国学经典 明儒学案卷二 崇仁学案二

国学经典明儒学案卷二崇仁学案二明儒学案卷二崇仁学案二文敬胡敬斋先生居仁胡居仁，字叔心，饶之余干人也。

学者称为敬斋先生。

弱冠时，奋志圣贤之学，往游康斋吴先生之门，遂绝意科举，筑室于梅溪山中，事亲讲学之外，不干人事。

久之欲广闻见，适闽，历浙，入金陵，从彭蠡而返，所至访求问学之士。

归而与乡人娄一斋、罗一峰、张东白为会于弋阳之龟峰，余干之应天寺。

提学李龄、钟城相继请主白鹿书院，诸生又请讲学贵溪桐源书院。

淮王闻之，请讲《易》于其府。

王欲梓其诗文，先生辞曰：「尚需稍进。

」先生严毅清苦，左绳右矩，每日必立课程，详书得失以自考。

虽器物之微，区别精审，没齿不乱。

父病，尝粪以验其深浅。

兄出则近候于门，有疾则躬调药饮。

执亲之丧，水浆不入，柴毁骨立，非杖不能起，三年不入寝室。

动依古礼，不从流俗卜兆。

为里人所厄，不得已讼之，墨衰而入公门，人咸笑之。

家世为农，至先生而窭甚，鹑衣脱粟，萧然有自得之色，曰：「以仁义润身，以牙签润屋，足矣。

」成化甲辰三月十二日卒，年五十一。

万历乙酉从祀孔庙。

先生一生得力于敬，故其持守可观。

周翠渠曰：「君学之所至兮，虽浅深予有未知。

观君学之所向兮，得正路抑又何疑。

倘岁月之少延兮，必日跻乎远大。

痛寿命之弗永兮，若深造而未艾。

」此定案也。

其以有主言静中之涵养，尤为学者津梁。

然斯言也，即白沙所谓「静中养出端倪，日用应酬，随吾所欲，如马之御衔勒也」，宜其同门冥契。

而先生必欲议白沙为禅，一编之中，三致意焉。

盖先生近于狷，白沙近于狂，不必以此而疑彼也。

先生之辨释氏尤力，谓其「想象道理，所见非真」，又谓「是空其心，死其心，制其心」。

此皆不足以服释氏之心。

释氏固未尝无真见，其心死之而后活，制之而后灵，所谓「真空即妙有」也，弥近理而大乱真者，皆不在此。

盖大化流行，不舍昼夜，无有止息,此自其变者而观之，气也。

消息盈虚，春之后必夏，秋之后必冬，人不转而为物，物不转而为人，草不移而为木，木不移而为草，万古如斯，此自其不变者而观之，理也。

在人亦然，其变者，喜怒哀乐已发未发、一动一静循环无端者，心也。

其不变者，恻隐、羞恶、辞让、是非，梏之反复、萌薛发见者，性也。

儒者之道，从至变之中以得其不变者，而后心与理一。

释氏但见流行之体变化不测，故以知觉运动为性，作用见性，其所谓不生不灭者，即其至变者也。

层层扫除，不留一法，天地万物之变化，即吾之变化，而至变中之不变者无所事之矣。

是故理无不善，气则交感错综，参差不齐，而清浊偏正生焉。

性无不善，心则动静感应，不一其端，而真妄杂焉。

释氏既以至变为体，自不得不随流鼓荡，其猖狂妄行，亦自然之理也。

当其静坐枯槁，一切降伏，原非为存心养性也，不过欲求见此流行之体耳。

见既真见，儒者谓其所见非真，只得形似，所以遏之而愈张其焰也。

先生言治法，寓兵未复，且先行屯田，宾兴不行，且先荐举。

井田之法，当以田为母，区画有定数，以人为子，增减以受之。

设官之法，正官命于朝廷，僚属大者荐闻，小者自辟。

皆非迂儒所言，后有王者，所当取法者也。

居业录静中有物，只是常有个操持主宰，无空寂昏塞之患。

觉得心放，亦是好事，便提撕收敛，再不令走，便是主敬存心工夫。

若心不知下落，茫茫荡荡，是何工夫！穷理非一端，所得非一处，或在读书上得之，或在讲论上得之，或在思虑上得之，或在行事上得之。

读书得之虽多，讲论得之尤速，思虑得之最深，行事得之最实。

孔子只教人去忠信笃敬上做，放心自能收，德性自能养。

孟子说出求放心以示人，人反无捉摸下工夫处。

故程子说主敬。

周子有主静之说，学者遂专意静坐，多流于禅。

盖静者体，动者用；静者主，动者客。

故曰主静，体立而用行也。

亦是整理其心，不使纷乱躁妄，然后能制天下之动。

但静之意重于动，非偏于静也。

愚谓静坐中有个戒慎恐惧，则本体已立，自不流于空寂，虽静何害！人心一放，道理便失，一收，道理便在。

「正其义不谋其利，明其道不计其功」，学者以此立心，便广大高明，充之则是纯儒，推而行之，即纯王之政。

程朱开圣学门庭，只主敬穷理，便教学者有入处。

气之发用处即是神。

陈公甫说无动非神，他只窥测至此，不识里面本体，故认为理。

事事存其当然之理，而己无与焉，便是王者。

事事着些计较，便是私吝心，即流于霸矣。

道理到贯通处，处事自有要，有要，不遗力矣。

凡事必有理，初则一事一理，穷理多，则会于一。

一则所操愈约，制事之时，必能挈其总领而理其条目，中其机会而无悔吝。

儒者养得一个道理，释老只养得一个精神。

儒者养得一身之正气，故与天地无间；释老养得一身之私气，故逆天背理。

释氏见道，只如汉武帝见李夫人，非真见也，只想象这道理，故劳而无功。

儒者便即事物上穷究。

人虽持敬，亦要义理来浸灌，方得此心悦怿。

不然，只是硬持守也。

今人说静时不可操，才操便是动。

学之不讲，乃至于此，甚可惧也。

静时不操，待何时去操？其意以为不要惹动此心，待他自存，若操便要着意，着意便不得静。

是欲以空寂杳冥为静。

不知所谓静者，只是以思虑未萌、事物未至而言，其中操持之意常在也。

若不操持，待其自存，决无此理。

程子曰：「人心自由便放去。

」又以思虑纷扰为不静，遂遏绝思虑以为静。

殊不知君子九思亦是存养法，但要专一。

若专一时，自无杂虑。

有事时专一，无事时亦专一，此敬之所以贯乎动静，为操存之要法也。

敬为存养之道，贯彻始终。

所谓「涵养须用敬，进学则在致知」，是未知之前，先须存养此心，方能致知。

又谓「识得此理，以诚敬存之而已」，则致知之后，又要存养，方能不失。

盖致知之功有时，存养之功不息。

程子曰：「事有善恶，皆天理也。

天理中物，须有美恶。

盖物之不齐，物之情也。

」愚谓阴阳动静之理交感错综，而万殊出焉，此则理之自然，物之不能违者，故云然。

在人而言，则善者是天理，恶者是气禀物欲，岂可不省察，与气禀恶物同乎！心精明是敬之效。

才主一则精明，二三则昏乱矣。

心无主宰，静也不是工夫，动也不是工夫。

静而无主，不是空了天性，便是昏了天性，此大本所以不立也。

动而无主，若不猖狂妄动，便是逐物循私，此达道所以不行也。

己立后，自能了当得万事，是有主也。

人之学易差。

罗仲素、李延平教学者静坐中看喜怒哀乐未发以前气象，此便差却。

既是未发，如何看得？只存养便是。

吕与叔、苏季明求中于喜怒哀乐未发之前，程子非之。

朱子以为，即已发之际默识其未发之前者则可。

愚谓若求未发之中看未发气象，则动静乖违，反致理势危急，无从容涵泳意味。

故古人于静时只下个操存涵养字，便是静中工夫。

思索省察是动上工夫。

然动静二端，时节界限甚明，工夫所施，各有所当，不可乖乱混杂，所谓动静不失其时，其道光明。

今世又有一等学问，言静中不可着个操字，若操时又不是静。

以何思何虑为主，悉屏思虑，以为静中工夫只是如此，所以流于老佛。

不知操字是持守之意，即静时敬也。

若无个操字，是中无主，悠悠茫茫，无所归着，若不外驰，定入空无。

此学所以易差也。

容貌辞气上做工夫，便是实学，谨独是要。

《遗书》言：「释氏有敬以直内，无义以方外。

」又言释氏内外之道不备。

此记者之误。

程子固曰「惟患不能直内，内直则外必方」。

盖体用无二理，内外非二致，岂有能直内而不能方外，体立而用不行者乎？敬则中有主，释氏中无主，谓之敬，可乎！视鼻端白，以之调息去疾则可，以之存心，则全不是。

盖取在身至近一物以系其心，如反观内视，亦是此法。

佛家用数珠，亦是此法，羁制其心，不使妄动。

呜呼！心之神灵，足以具众理，应万事。

不能敬以存之，乃羁于一物之小，置之无用之所，哀哉！当然处即是天理。

禅家存心，虽与孟子求放心、操则存相似，而实不同。

孟子只是不敢放纵其心，所谓操者，只约束收敛，使内有主而已，岂如释氏常看管一个心，光光明明，如一物在此？夫既收敛有主，则心体昭然，遇事时鉴察必精。

若守着一个光明底心，则只了与此心打扰，内自相持既熟，割舍不去，人伦世事都不管。

又以为道无不在，随其所之，只要不失此光明之心，不拘中节不中节，皆是道也。

真能主敬，自无杂虑。

欲屏思虑者，皆是敬不至也。

「有此理则有此气，气乃理之所为。

」是反说了。

有此气则有此理，理乃气之所为。

陈公甫云：「静中养出端倪。

」又云：「藏而后发。

」是将此道理来安排作弄，都不是顺其自然。

娄克贞说他非陆子之比，陆子不穷理，他却肯穷理。

公甫不读书，他勤读书。

以愚观之，他亦不是穷理，他读书只是将圣贤言语来护己见，未尝虚心求圣贤指意，舍己以从之也。

敬便是操，非敬之外别有个操存工夫。

格物便是致知，非格物之外别有个致知工夫。

陈公甫亦窥见些道理本原，因下面无循序工夫，故遂成空见。

释氏心亦不放，只内里无主。

所以为是心者，理也。

所以具是理者，心也。

故理是处心即安，心存处理即在。

非但在己如此，在人亦然。

所行合理，人亦感化归服。

非但在人如此，在物亦然。

苟所行合理，庶物亦各得其所。

禅家不知以理义养心，只捉住一个死法。

释氏说心，只说着一个意思，非是真识此心也。

释氏说性，只说着一个人心形气之私，未识性命之正。

满腔子是恻隐之心，则满身都是心也。

如刺着便痛，非心而何？然知痛是人心，恻隐是道心。

满腔子是恻隐之心，腔子外是何心？腔子外虽不可言心，其理具于心。

因其理具于心，故感着便应。

若心驰于外，亦物耳，何能具众理、应万事乎？异教所谓存心，有二也：一是照管此心，如有一物常在这里；一是屏除思虑，绝灭事物，使其心空豁，无所外交。

其所谓道，亦有二也：一是想象摸索此道，如一个物事在前；一是以知觉运动为性，谓凡所动作，无不是道，常不能离。

故猖狂妄行。

只致其恭敬，则心肃然自存，非是捉住一个心来存放这里。

读书论事，皆推究到底，即是穷理，非是悬空寻得一个理来看。

人以朱子《调息箴》为可以存心，此特调气耳。

只恭敬安详，便是存心法，岂暇调息以存心？以此存心，害道甚矣。

心只是一个心，所谓操存，乃自操而自存耳。

敬是心自敬耳。

主敬是有意，以心言也；行其所无事，以理言也。

心有所存主，故有意；循其理之当然，故无事。

此有中未尝有，无中未尝无，心与理一也。

学一差，便入异教，其误认圣贤之意者甚多。

此言无为，是无私意造作，彼遂以为真虚净无为矣。

此言心虚者，是心有主而外邪不人，故无昏塞，彼遂以为真空无物矣。

此言无思，是寂然不动之中万理咸备，彼遂以为真无思矣。

此言无适而非道，是道理无处无之，所当操存省察，不可造次颠沛之离，彼遂以为凡其所适无非是道，故任其猖狂自恣而不顾也。

释氏误认情识为理，故以作用是性。

殊不知神识是气之英灵，所以妙是理者。

就以神识为理，则不可。

性是吾身之理，作用是吾身之气，认气为理，以形而下者作形而上。

心常有主，乃静中之动。

事得其所，乃动中之静。

今人为学，多在声价上做，如此则学时已与道离了，费尽一生工夫，终不可得道。

孔门之教，惟博文、约礼二事。

博文是读书穷理事，不如此，则无以明诸心。

约礼是操持力行事，不如此，无以有诸己。

张子以太和为道体。

盖太和是气，万物所由生，故曰「保合太和，乃利贞」。

所以为太和者，道也，就以为道体，误矣。

上蔡记明道语，言「既得后，须放开」。