老子的治国理念共46页文档
《老子》的国家治理思想及其启示
《老子》的国家治理思想及其启示作者：包佳道来源：《理论探索》2015年第02期〔摘要〕《老子》有着丰富的国家治理思想。
《老子》国家治理的思想依据是道的本体性特征：周行不殆、混而为一、衣养万物而不为主，“推天道以明人事”，《老子》由此展开国家治理思想的论述。
《老子》国家治理思想主要强调“道法自然”、“无为而治”的原则，突出了见素抱朴、弃智愚民、守静不争等策略。
这些思想启示我们，加强国家治理要努力做到：去贪去奢，廉洁政风；简政放权，完善制度；关注民生，执政为民。
〔关键词〕《老子》，国家治理，道，自然，无为〔中图分类号〕B21 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1004-4175（2015）02-0074-06在通行本《老子》中，“国家”出现2次，“治国”出现4次。
此外，与“国”有关的还有“大国”、“小国”、“有国”、“国之贼”等22处，与此相关的还有“为社稷主”、“为天下式”、“天下平”、“天下将自定”等更是有60多处。
可以说，老子在其著作中很重视国家治理问题（尽管所言的概念古今有别，但其基本含义仍类似于今天的国家治理），如《老子》中就有着丰富的国家治理思想。
正如《汉书·艺文志》所称：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。
”《老子》“推天道以明人事”，通过对道的本体性论述，把形而上的道落实到物界、现实人生，并提出了如何在现实中去实现合乎“大道”的原则和策略。
这些原则和策略在《老子》中不只是道在人生层次的体现和要求，更是《老子》对施政者国家治理方略的告诫。
魏源《老子本义》即指出：“《老子》之书，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人。
” 〔1 〕（P70 ）下面我们就《老子》国家治理的思想依据、基本原则及主要策略进行探析，并揭示其对当前我国加强国家治理的启示。
一、《老子》国家治理思想的依据《老子》在理论上“推天道以明人事”，对道本身特性的论述，是其探讨国家治理思想的基础和依据。
《老子》四章课件(共46张PPT)统编版高中语文选择性必修上册
“鸟，吾知其能飞； 鱼，吾知其能游； 兽，吾知其能走。 走者可以为罔，游 者可以为纶，飞者 可以为矰(zēng)。 至于龙，吾不能知， 其乘风云而上天。 吾今日见老子，其 犹龙邪！”
——孔子
知人论世，触摸经典
（二）时代背景
“春秋无义战， 战国无君子。”
据史书记载，春秋242年 间，有36名君主被杀，52 个诸侯国被灭，有大小战 事480多起，诸侯的盟会 450余次。
老子的道包括两个方面： 一是表示道之质，即化生为万物的原物质。 二是表示道之性，即这原物质化生的万物演化时 所遵循的基本法则。
承认一切是一， 那就是智慧的。
——赫拉克利特
道生一，一生二，二生 三，三生万物。万物负阴 而抱阳，冲气以为和。人 之所恶，唯孤、寡、不 谷，而王公以为称。故物 或损之而益，或益之而 损。人之所教，我亦教 之。强梁者不得其死，吾 将以为教父。（第四十二 章）
成部分。
循章读句，解码老子思想
（二）辩证思想
朴素辩证法是老子思想的核心内容，综合老子的道本思 想可知，老子的辩证思想主要体现在哪些方面?
对立 统一
转变 量（质） 变
循章读句，解码老子思想
（三）美学思想
老子思想的核心是道，道 的本性即是自然，出于对自然 的推崇，老子也很推崇素朴和 稚拙，认为“大巧若拙”，赞 美婴儿“含德之厚”，主张大 丈夫“处其实，不居其华”。
第六十三章（节选）：图难 于其易，为大于其细；天下 难事，必作于易；天下大事， 必作于细。是以圣人终不为 大，故能成其大。
从本章来看，圣人 应该怎样做才能终 成其大?
1）为者败之，执者失之。是以 圣人无为，故无败，无执，故 无失。
2）慎终如始，则无败事。
3）是以圣人欲不欲，不贵难得 之货，学不学，复众人之所过， 以辅万物之自然而不敢为。
论《老子》的治国思想对“道法自然”之解读
论《老子》的治国思想对“道法自然”之解读《老子》是中国古代著名的哲学经典之一，关于治国思想有着深刻的阐述。
其中，“道法自然”是《老子》对治国的核心思想之一，进而影响了中国传统政治文化。
本文旨在探讨《老子》的治国思想以及“道法自然”之解读，并举出五个例子说明其在实践中的意义。
一、《老子》治国思想《老子》的治国思想主要体现在“养德”、“柔弱胜刚强”、“治国不制民”、“以德不以力”等方面。
其中，“养德”是最核心的思想，即是要求统治者自身先有德才能治理国家。
古代中国治国理政的观念就是以人治国，人的品德、德行是治理国家的关键，也是《老子》的核心思想。
《老子》认为：“治人者必先养其德，而后以治之”，养德便是引导人们向上走，倡导以德为基础的施政。
其次是“柔弱胜刚强”，这是在实践中总结的一种治理方式，强调在治理国家时需要爱护民生、体恤人民，而不是展现自己的权力和威严。
如《老子》所说：“是以圣人云‘我不仁，非所以能弥天下。
’”。
他们认为柔弱是最能够获得人民认同的方式。
中国传统文化中有一个道家的思想：“治大国如烹小鲜”，即治理大国需要像烹饪小鲜一样委婉，因为大国的人民更多，繁荣稳定需要花费较长的时间和心血。
《老子》提倡不制民，这并非说不管不顾，相反，是指向自然，不实施过度的控制和干预，让自然和人民得到充分的自由发展。
同时，《老子》认为，“以德不以力”，侧重道德的智慧来规范并调节社会的运动，以此实现国家治理的目的。
道德具有比士兵、武器等更有力的影响。
二、“道法自然”之解读“道法自然”是《老子》中最有名的思想之一。
运用“道法自然”的思想来治理国家指的是当“道”被运用于国家治理时，须按照自然法则行动，即遵循道法自然的哲学原则。
《老子》所说，天下有道，以利万物为宗，道常无名，朴虽正，不足以奉天下。
其思想实质是实现君民之间的和谐、民主、自由的共同愿望。
让我们来解读这一思想：1. 道是治理国家之本《老子》认为，“道”是宇宙自然的根本规律，“道”在社会生活中也同样具有着至关重要的作用，强调国家治理以道为本，创造一种不用力而治的治理模式。
老子的治国思想及其研究
老子的治国思想及其研究老子（约公元前571年至公元前471年），又名李聃，是中国古代著名的思想家和哲学家，也是道家学派的创始人之一。
其思想对中国古代的政治、哲学、宗教等领域产生了深远的影响。
老子的《道德经》被誉为中国古代经典之一，成为了中国古代文化的重要组成部分。
老子的治国思想是中国古代治国哲学的重要组成部分，具有独特的价值和意义。
老子的治国思想主要体现在其著作《道德经》中。
老子认为，政治的核心是“无为而治”，即“道法自然”。
他提倡贵在淡泊、无为而治、兼爱万物、弱国强兵、以无为而治代替强制统治，主张去行政权、去焦虑，则天下太平，民在其乐。
老子主张推崇自然，倡导贵在无为，反对激烈的政治手段和强硬的统治。
他认为人们应该顺应自然，顺其自然的规律而行事，遵循自然之道，使人类社会能够达到一种最高的治理境界。
老子的治国思想深受当时情境的影响，他所处的时代是春秋时期的中国，社会动荡不安，战争频繁，政治黑暗，社会秩序混乱。
在这样的社会背景下，老子提出了“无为而治”的治国理念，试图通过它来改变当时的社会状况。
他认为，统治者应该放弃强权，多行和平之道，以无为而治代替强制统治。
老子的治国思想提出了一种不同于当时主流的治理思路，对中国古代政治哲学产生了深远的影响。
老子的治国思想在历史上产生了广泛的影响。
这一思想不仅影响了中国古代的政治制度和实践，还对中国传统文化产生了深远的影响。
《道德经》中的“无为而治”、“淡泊名利”等思想成为了中国古代政治哲学的重要组成部分，对后来的儒家、道家、法家等各种思想都产生了深远的影响。
这些思想在中国古代政治制度和社会实践中得到了广泛的应用，对中国古代政治文化产生了重要的影响。
老子的治国思想也对世界政治哲学产生了深远的影响，成为了世界政治思想史上的一部分，对全球政治文化产生了一定的影响。
老子的治国思想也是现代社会的宝贵财富。
在当代社会条件下，老子治国思想中的“无为而治”、“贵在淡泊”、“以柔克刚”等思想具有很强的现实意义。
浅谈老子的治国理念
浅谈老子的治国理念《道德经》的要义，一言以蔽之曰“道”。
所谓“道”，就是对这个世界规律的掌控，《德经》第一章即说：“故失道而后德，失德而句仁，失仁而句义，失义而句礼。
”按帛书本“后”非“前後”之“後”，乃“皇后”之“后”。
先秦时代，“后”亦作“司”，表掌管之意，后稷为周的祖先，即掌管农业的人，相当于后世的司农。
所谓“失道后德”，乃是因为“道法自然”（《道经》第二十五章），“自然”即自身正确，万物体道而行，无需道掌控万物。
当这种种自身正确（自然）的规律（道）丧失了之后，取而代之的是社会人文的公约规范（德）。
“德”是公约，践行约定需要受到监督，这就是“后”的由来。
而在公约规范丧失之后，取而代之的是对人尊重和关爱的提倡（仁），倡导人们用关爱之心维护社会的和谐。
关爱失效时，那么只能让百姓用适宜的方法（义）去行事，不突破道德的底线。
如果社会上丧失了适宜的标准，那么只能用先王的行仪（礼）来约束，使民众有一个共同的标准遵从。
关爱、适宜、标准这三者在社会约束力上呈层级下降之势，所以认为的约束也逐渐增强。
“句”与“后”的含义基本相同，但有曲折、使收敛的含义（见《说文解字》段玉裁注），“句”后又作“勾”，“拘”、“怐”（恐惧意）等皆从“句”，可见其有更严肃的监管的含义。
“后”与“句”之别，正是仁义礼与德的区别，其结果是以监督为始，以监管为终；以百姓的公共约定（德）为社会制度之始（道是一种规律，而非制度），以先王行仪（礼）作为社会约束为终。
有人以为，《道德经》作者预料到“失仁而句义，失义而句礼”判断其人当在孟子之后，甚至在荀子之后。
然则历史上哲人多有惊人预言，如王国维在1918年就说过：“大清亡于共和，共和亡于共产，共产亡于共管。
”彼时方在1918年，苏俄刚刚起步一年，次年才立足脚跟。
而在中国，则要等到1921年才有共产党建立。
1991年才有苏联解体，“共产亡于共管”的事情。
如果按照怀疑《道德经》作者的逻辑，则需证明“这个王国维”不是“那个王国维”，这句话直到1991年才有，是对那段历史的总结，则无疑十分荒唐。
老子政治思想
老子所处的春秋末期，正是社会发生大变革 的时期，社会矛盾空前激化： 一方面是统治者的豪华奢侈，争权夺利，残 酷压榨、掠夺，不断发动兼并战争； 另一方面是人民的含辛茹苦、饥寒交迫，生 活朝不保夕。 老子认识到统治者的有所作为即统治者为了 自身私利而恣(zi)意妄为是政治腐败、社会混乱的 根源，为此，他提出了无为而治的政治思想。
第二，清静无欲。
在老子看来，社会混乱，国家难治，首先是统治者贪得 无厌的结果。 老子指出：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（老 子· 四十六章） 正是统治者的居功自傲，贪图享受，以及无限的占有欲 和权聋欲，导致了国家的衰败和混乱。 他主张为政者应“见素抱朴，少私寡欲”（老子· 十九 章），“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗； 不见可欲，使民心不乱”（老子· 三章）。如此才能使百姓 “虚心”、“实腹”、“弱声”，做到无知无欲，不争斗， 不为盗，从而达到天下大治。
三、无为而治政治思想具体主张
第一，以无事取天下。
老子曰：“为无为，事无事。”（老子· 六十三章） “无事”即“无为”，“无事”是针对“有事”说的，“有 事”是指统治者设禁忌、制法令之事，以苛政治国，而导致 天下混乱无道的局面。 “治大国若烹小鲜”，（老子· 六十章） 老子用“治大国若烹小鲜”生动形象地说明“无为”与 “无不为”之间的辩证关系：一是国家要治理，而不是不治； 二是治国要像烹饪小鱼一样顺其自然，谨慎小心，不要乱翻 腾。若急功近利，就会欲速则不达。
第三，以正治国。
在老子看来，以权术控制人民，不能服人之心，以诡 计控制人民，政治便失其信。 老子说：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。” （老子· 五十七章） 所谓“正”，就是坦诚无欺、公道不倚。意即以正道 治理国家，以奇术用兵对敌，以不生事扰民使天下归心。 在老子看来，百姓本来都很淳朴、诚实，不会欺骗人。只 要君主开诚布公，为政公道，天下百姓便自会拥护响应。 相反，若政令多变，言而无信，行而不果，则会失信于民， 若民不信，则政令难以实施，国家就难以治理。
《老子》解读：道家治国谋略的核心理念
《老子》解读：道家治国谋略的核心理念当局势的发展由治至乱，或由乱至治之时，往往是政治谋略家深刻思考治国方略的重要时期，当原有政治秩序遭受到严重冲击时期，或者旧秩序被打破，新秩序将建立之时，往往是政治思想家总结和探索政治管理策略的最佳时期。
春秋中后期，周朝由强转弱，周王室日益衰微，大权旁落，诸侯国之间互相征伐，战争频繁，小诸侯国纷纷被吞并，强大的诸侯国在局部地区实现了统一。
在乱与治频繁更替的大变化时期，老子深深地思考着治国理政的大道理。
自周王室动迁之后，周王室已经开始表现出衰弱迹象，之后，王室的权力逐渐减弱，周王室的地位已沦为和一个中等诸侯国地位相近。
而各诸侯国之间互相攻伐，战争持续不断，小国被吞并，周王室已经无力阻止诸侯国的战争行动了。
此外，各诸侯国内部，卿大夫势力逐渐强大，国内动乱时有发生，而弑君夺权的现象屡见不鲜。
与之相应，周天子及其诸侯政治权威出现动摇并逐渐衰落，原有的政治秩序遭受到巨大冲击，而礼乐制度也维持不了了，出现了礼崩乐坏的状况。
此外，学在官府的局面也被打破，随之而来，出现了学术下移、典籍文化走向民间等教育和文化方面的大变化。
与此紧密联系，人们思想观念也发生了巨大变化，礼乐思想统治的一统局面被打破，代之而起的是出现各种思想观念。
鲁昭公七年（公元前535年），老子因受到朝中权贵的排挤，被甘简公免去守藏室史之职，出游鲁国，在鲁国巷党主持友人葬礼，此时孔子17岁，也帮着助葬，并问礼于老子。
而就在这一年，晋国出面划定杞国、鲁国边界，季孙说服谢息将成地划给杞国，这表明，当时周王室已经无力支配诸侯国了，杞国、鲁国边界的划定不是由周王室来裁定，而是由晋国来主持，王室权力的衰弱已经很明显了。
周景王十五年（鲁昭公十二年、公元前530年），老子被甘平公召回仍任守藏室之史，到了周景王十九年（鲁昭公十六年、公元前526年），孔子到周朝都城去观光，并拜访了老子。
老子作为守藏室史，属于史官，周朝的史官的主要职责是观察星象、制定历法、管理王室典籍和收藏档案，以及记录政治言行。
老子的治国理念
老子的无为，不是真的不要为。
老子的贵无去有，不是真去有，而是以无 御有。同理，老子的无为，不是真的不要 为，而是以无为御为。用老子自己的话来 讲，便是“无为而无不为”。 无为并不是无作为，意思是不必要为。 无不为并不是什么也做，意思是没有耽误 事。
无不为也是在顺自然的前提下进行的
王弼注无为云：“顺自然也。” 第四十八章云：“为学日益，为道日损。 损之又损，以至于无为。无为而无不为。 取天下常以无事，及其有事，不足以取天 下。” 无事才能无为，无为是顺自然的结果。
去智是为了利民、大顺。
去智是为了利民。使人民不必要生活在无安全感、不稳定 的环境之中。去智的目的是为了大顺，即顺应自然，追求 的还是无为而治的理想社会。在这样的社会里： 第一，人民不必智。 第二，领导者不必用智。 第三，智者不敢用智。 第四，利民而不扰民。人民可以自由发展，体现真正的和 谐。 简言之，老子的为治理念是无为，无为必然要不用智，不 用智则愚，愚则反朴归真，归真则大顺，达到其理想境 界。这是其重无的清事物 的本质。同理，治国无为也是以搞清人类社 会的起始状态为基础。 第十章：“载营魄抱一，能无离乎？专气 致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？ 爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌 乎？明白四达，能无为乎？” 对什么也明白清楚，是无为的基础。无为 而治与质朴社会的一切现象相统一。
如何把握这种无为而无不为的“为” ？
老子提出两个原则。其一，除去其不符合自然的 太过分的那一部分。
第二十九章：“故物或行或随；或嘘或吹；或强 或羸；或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。” 事物不可能整齐划一，有前后、大小、强弱、安 危等等区别。这很容易成为人们要“为”的理由， 但圣人只是除去不合自然的那一部分就可以了。 出发点是自然，最后还落脚到自然，所谓的“为” 只不过是“去甚，去奢，去泰”而已。