中国传统文化之儒家文化
中国传统文化之儒家文化
中国传统文化之儒家文化儒家文化是中国传统文化中最为重要的一种，也是最具代表性的一种文化形态。
儒家文化起源于春秋战国时期，其核心思想是仁义礼智忠信，以身作则，以修身齐家治国平天下为理想。
儒家思想的精髓可以归纳为「仁」与「礼」二个重要观念，并以「仁」为核心。
这其中既包含着个人修养、家庭教育乃至国家治理的理念。
在儒家文化中，「仁」是核心价值观。
儒家认为，仁以人为本，以爱他人为核心。
儒家的仁道观念始终关注个体在社会中应有的角色与责任。
一个人如果有仁心，就能体恤民众，为别人着想，在为自己利益的同时也为他人着想。
例如在家庭中，父母对孩子的关爱与教育就体现了仁的精神；而在社会中，人们互相帮助、关心他人也是仁的具体表现。
这种仁的精神是儒家文化的重要价值，也是中国传统文化的独特特点。
儒家文化中重要的还有「礼」，指的是对待他人和事物时的一种规范和方式。
儒家认为，只有遵循礼仪，才能维系社会的秩序和和谐。
在儒家的价值体系中，个人的行为应该符合伦理规范和社会规范，尊重他人，注重礼貌和公正。
例如，尊敬长辈，尊重师长，尊重他人的权益等都是儒家文化中的重要内容。
通过遵循礼仪，使社会中的个体得到安身立命的法则，从而促进社会的稳定与发展。
儒家文化注重个人的修养，提倡培养君子之风。
儒家认为，一个人只有改变个人的品德与行为，才能影响他人，改变社会。
儒家思想倡导人们要努力自强不息、修身齐家治国平天下。
通过修养自己的品德，提升自己的素养，克己奉公，尊重他人，才能产生积极的社会影响。
这种注重个人修养的理念也是儒家文化对个人及社会的期许。
儒家思想在中国历史上产生了深远的影响。
作为中国传统文化的重要组成部分，儒家文化的核心价值观一直影响着中国人的价值观、行为准则和生活方式。
儒家文化在政治、经济、教育等方面的应用也广泛存在。
例如，儒家的社会道德观念成为中国古代社会的主导秩序，君臣父子、兄弟朋友、夫妻宗族等社会关系之间都建立在礼的基础上。
在中国的教育体系中，儒家思想一直占据着主导地位，强调培养学生的品德和道德修养，注重培养学生的身心健康、社会责任感与公民意识。
中国传统文化之儒家文化论文
中国传统文化之儒家文化【摘要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。
儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。
【关键词】儒学传统文化精神价值选择价值观念“以儒治世” 儒学未来一、儒学在中国传统文化中的作用儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。
“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。
”儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。
孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。
孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。
他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。
“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。
儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。
直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。
中国传统文化儒家
中国传统文化儒家儒家是中国传统文化的重要组成部分，儒家思想贯穿中国历史的方方面面，对中国社会和文化产生了深远的影响。
儒家思想在中国有着广泛的影响力，不仅影响政治、经济和社会生活，还在人们的思维方式、价值观和行为准则上发挥作用。
儒家思想最早出现在中国春秋时期，那时中国正处于战国时期的分裂和混乱之中。
孔子是儒家思想的创始人，他提出了“仁”的概念，认为人应该具有高尚的品德和道德行为。
儒家强调道德伦理的重要性，强调个人修养和责任感，认为一个人应该有道德上的才能和正确的行为准则。
儒家思想注重人与人之间的关系，尤其强调家庭关系和社会关系的重要性。
家庭关系被视为社会秩序的基础，儒家强调家庭成员之间应当互相尊重、互相关心，儒家思想也提倡孝道，认为子女应当尊敬父母，照料他们的生活。
社会关系也被儒家视为非常重要，人们应该在社会中遵守各种道德规范，尽力维护社会和谐。
儒家还强调教育的重要性，儒家思想认为教育是培养人才和塑造民族品格的关键。
孔子提出了“教育人民”的观念，认为通过教育可以提高人民的品德和智慧。
儒家教育强调传统的文化价值观，以经典文化为教材，强调学习、思考和修养。
儒家思想也对政治产生了深远的影响，儒家认为君主应该具备高尚的品质和道德，以身作则、任用贤能，并采用仁政来治理国家。
儒家反对专制独裁和暴力统治，主张建立有序的社会秩序和稳定的政府。
儒家思想的核心是以人为本，强调人的尊严和价值。
儒家思想认为人与人之间应当互相关心、互相尊重，强调良好的人际关系和社会互动。
尽管儒家思想在中国有着广泛的影响力，但也存在一些批评和争议。
有人认为儒家思想过于强调社会秩序和家庭观念，对个人的发展和创新有所限制。
有人认为儒家思想对女性和弱势群体的地位和权益存在一些偏见。
然而，无论如何，儒家思想作为中国传统文化的核心，对中国人的行为准则、价值观和社会关系产生了深远的影响。
至今，儒家思想仍然在中国社会中发挥着重要作用，与现代社会的发展相结合，而不是被取代。
儒家文化的核心思想和影响
儒家文化的核心思想和影响儒家文化是中华文化的重要组成部分，作为中国传统文化中最为优秀、最具代表性和最为广泛影响的思想体系之一，其核心思想对中国的政治、文化以及社会生活产生了深远的影响。
本文将从儒家文化的核心思想和其影响这两个方面进行探讨，以期读者深刻理解和认识儒家文化。
儒家文化的核心思想儒家文化是一种精神文化及伦理思想的体系。
而其核心思想主要表现为礼、义、道、仁。
这四个概念不仅在儒家文化中有着非常重要的地位，同时也是当今社会内涵内蕴的基础。
礼的概念在儒家文化中有着重要的地位。
在儒家看来，人们只有在社交场合中遵守礼仪，才能够建立互相尊重的互动关系。
礼乃人伦之基，它包含了对于他人的尊重、关怀、敬意。
儒家认为，礼持之以恒，能够使个人实现自我理想，社会实现和谐。
义是用于指纠正社会不合理的情况和维护社会公平正义的行为，儒家主张“人无恒错”“有过则改”，同时儒家还提出“天下为公”的概念，认为每个人都应该关心整个社会，并尽力为整个社会做贡献。
“道”是儒家文化中的关键性概念，其主要是指是事物之间的正常关系以及正常的人与社会之间的关系。
这种关系实际上是一种人与人之间的信任和互动，是一种道德上的分享。
“仁”的概念在儒家文化中是最为核心的。
它是指人类最崇高的道德行为，即依靠自己的道德勇气和智慧，为他人善待他人。
在儒家看来，“仁”是一种纯粹的心灵状态，同样是实现礼义道的基础。
这四个概念不仅是儒家文化的核心，同时也是中国文化的灵魂。
其基本原理是正义、公平和人性的本质真谛，这些观念为后来中国社会、政治与文化的发展提供了重要的灵感。
儒家文化的影响自古以来，儒家文化一直是中华文化的主流。
它的影响几乎渗透进了各个社会领域，无论是政治、哲学、经济、伦理、文化、教育等都有儒家文化的影子。
儒家文化的影响可以归纳为以下三个方面：第一个方面是儒家文化的政治影响。
在中国历史中，从秦汉到终于明朝，儒家文化一直是中国的官方学说。
儒家学说为中国政治模式的发展和维持做出了很大的贡献。
对儒家文化的认识和理解
对儒家文化的认识和理解儒家文化是中国传统文化中的重要组成部分，它是中国古代文化的代表之一，也是中国现代文化的重要基石。
儒家文化的核心思想是仁爱、礼义、诚信、忠孝等，这些思想在中国历史上产生了深远的影响，成为了中国人民的精神支柱。
儒家文化的核心思想是仁爱。
仁爱是儒家文化的核心价值观，它强调人与人之间的关系，强调人的情感和道德。
儒家文化认为，人类社会的和谐与稳定是建立在人与人之间的互相尊重、互相关爱和互相帮助的基础上的。
因此，儒家文化强调人的情感和道德，强调人的仁爱之心，认为只有通过仁爱之心，才能实现人与人之间的和谐与稳定。
儒家文化的另一个核心思想是礼义。
礼义是儒家文化的重要价值观，它强调人的行为规范和道德准则。
儒家文化认为，人类社会的和谐与稳定是建立在人的行为规范和道德准则之上的。
因此，儒家文化强调人的礼义之心，认为只有通过礼义之心，才能实现人与人之间的和谐与稳定。
儒家文化的第三个核心思想是诚信。
诚信是儒家文化的重要价值观，它强调人的诚实和信用。
儒家文化认为，人类社会的和谐与稳定是建立在人的诚实和信用之上的。
因此，儒家文化强调人的诚信之心，认为只有通过诚信之心，才能实现人与人之间的和谐与稳定。
儒家文化的第四个核心思想是忠孝。
忠孝是儒家文化的重要价值观，它强调人的忠诚和孝顺。
儒家文化认为，人类社会的和谐与稳定是建立在人的忠诚和孝顺之上的。
因此，儒家文化强调人的忠孝之心，认为只有通过忠孝之心，才能实现人与人之间的和谐与稳定。
儒家文化是中国传统文化中的重要组成部分，它强调人与人之间的关系，强调人的情感和道德，强调人的行为规范和道德准则，强调人的诚实和信用，强调人的忠诚和孝顺。
这些思想在中国历史上产生了深远的影响，成为了中国人民的精神支柱。
儒家文化简介
儒家文化简介儒家文化是中国传统文化中的重要组成部分，始于先秦时期，是一种哲学思想和生活方式的综合体。
儒家文化强调道德修养、社会秩序、家庭伦理、教育等方面，对中国社会和人民产生了深远的影响。
以下是儒家文化的主要特征和内容列表：1. 仁爱观念儒家文化的核心是“仁”，强调人与人之间的互相关爱和互相尊重。
儒家思想认为，“仁者爱人，爱人者自爱”，这种仁爱观念深刻影响了中国社会和人民的道德观念。
2. 社会秩序儒家思想非常注重社会秩序的维护和提高。
儒家思想认为，社会的优美秩序是人类生存和发展的必要条件，人应该遵守社会规范，努力做出对社会有益的事情。
3. 家庭观念儒家文化中家庭观念非常重要。
儒家思想强调家庭中的亲情和责任，认为家庭是个体修身的基础，家庭和谐是社会和谐的基础。
4. 教育观念儒家文化中的教育观念非常严谨，认为教育是成才的必要手段。
儒家思想注重道德教育、知识教育、实践教育等方面，认为教育是人类自我进步的基石。
5. 学术思想儒家学术思想具有很高的理论价值和实践意义。
儒家思想认为，人类的知识和思想是文化、文明和社会发展的结果，具有不可替代的作用，应该在这样一个基础上进一步推动人类文明发展。
6. 政治理念儒家文化在政治上提出了许多观点，例如君臣关系、权利和义务、治理能力和道德标准等方面。
儒家思想认为，政治权力是制约和保障社会和人民利益的重要手段，只有善用政治权力，才能实现良好的社会秩序和公平公正。
总之，儒家文化是中国文化中的重要组成部分，具有深厚的哲学思想、生活方式和实践意义。
儒家文化的核心是“仁爱”，即强调人与人之间的互相关爱和互相尊重。
儒家文化也注重社会秩序、家庭观念、教育观念、学术思想、政治理念等方面，影响了中国社会和人民的道德观念、行为准则和社会价值观念。
儒家文化2000字
儒家文化儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，它以孔子、孟子等儒家学派为代表，强调仁爱.礼义、忠诚、孝顺等价值观念，对中国社会、政治、文化等方面产生了深远的影响。
一、儒家文化的起源和发展国家文化起源于春秋战国时期，是孔子及其弟子们所创立的学派。
孔子是儒家文化的创始人，他主张"仁爱、“礼义"。
强调人与人之间的相互尊重和关爱，提倡以德治国，以仁爱之心治理天下。
孟子是儒家文化的另一位代表人物，他进一步发展了儒家的思想，提出了“性善论”、“天人台一等重要观点。
随若时间的推移，儒家文化逐渐成为中国传统文化的主流。
汉朝时期，儒家文化被确立为官方学说，成为统治者治理国家的指导思想。
在唐朝、宋朝等时期，儒家文化得到了进一步的发扬光大，成为中华文化的瑰宝。
二、儒家文化的核心价值1.仁爱:儒家文化强调人与人之间的相互关爱和尊重，认为这是建立和谐社会的基础。
2.礼义:儒家文化注重礼仪和道德规范，认为这是维护社会秩序和人际关系的必要手段。
3.忠诚:儒家文化强调忠诚于国家、忠诚于家庭、忠诚于朋友等，认为这是做人做事的基本原则。
4.孝顺:儒家文化重视孝道，认为孝顺是中华民族的传统美德，也是家庭和社会稳定的重要保障。
三、儒家文化的影响1.对中国社会的影响:儒家文化对中国社会产生了深远的影响。
它强调人与人之间的相互关爱和尊重，提倡以德治国，以仁爱之心治理天下。
这种思想深入人心。
成为中国社会的基本价值观念。
2.对中国文化的影响:儒家文化是中国传统文化的重要组成部分。
它强调礼仪和道德规范。
注重忠诚和孝道等价值观念。
这些思想不仅影响了中国文学、艺术、哲学等方面的发展，也影响了中国人的思维方式和生活方式。
3.对中国政治的影响:儒家文化对中国政治产生了重要的影响。
它强调以德治国，提倡以仁爱之心治理天下。
这种思想被历代统治者所采纳，成为中国政治的基本指导思想。
同时，儒家文化也为中国政治制度的发展提供了重要的思想基础。
4.对世界文化的影响:儒家文化不仅对中国产生了深远的影响，也对世界文化产生了重要的影响。
儒家文化的主要内容
儒家文化的主要内容儒家文化是中国传统文化中最具有影响力的一支流派，它也是一套完整的哲学理论。
儒家文化从华夏文明的起源发展至今，融合了诸子各家，具有强大的普遍性和影响力，因而吸引了几个世纪的关注，成为中国传统文化中最为流行的流派之一。
儒家文化的关键特征在于“德智敬仁”，即贴近自然，追求合乎自然规律的行为，也就是仁义礼智信。
儒家文化认为，在自然规律的指引下，人应以“仁”、“义”、“礼”、“智”和“信”的标准行事，达到“仁义德行”的境界。
二、儒家文化的主要内容1、德性观。
儒家文化以“仁”为最高理想，认为“善”的本质是人的德性，即仁义礼智信之道。
2、教育观。
儒家文化认为，“教育”是人类最重要的事情之一，应当以“母道”为核心，以“尊师重教”为原则，从婴儿起，尊孝敬老，把义理与道义结合起来，真正培养出自觉遵循仁义道理的人。
3、制度观。
儒家文化以“天下公平”著称，强调以“五和”为社会核心价值，以“礼乐刑法”为社会秩序，以“朝政家规”为政治制度。
4、哲学观。
儒家文化以“境界”为核心思想，强调“仁义之道”，尤其是孔子“五经”，认为真正的境界不在于物欲和精神满足，而在于心灵的完善和智慧的提升。
三、儒家文化的影响1、国家社会影响。
儒家文化深深地影响着中国的政治制度、社会结构以及社会习俗，催生了中国帝制官僚行政制度的形成，并对中国的历史文化和文学艺术产生了深远的影响。
2、个人生活影响。
儒家文化也深深地影响着中国人民的生活方式，它不仅促进了中国传统文化的发展，也加强了中国人民在礼仪、伦理方面的学习和思考，使他们更加和谐美满。
3、国际影响。
儒家文化远销海外，深受东亚国家的影响，甚至远至日本、韩国和新加坡，对当地文明及政治文化有着深远的影响，也为世界文明做出了巨大贡献。
综上所述，儒家文化的主要内容包括：德性观、教育观、制度观、哲学观等具体内容，而它也深深地影响着中国的国家社会，个人生活和国际影响。
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中国传统文化之儒家文化
姓名：马焕系别：12级法本（1）班学号：201293120126
【摘要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长博精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。
儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。
【关键词】儒学传统文化精神、价值选择价值观念、以儒治世、儒学未来。
一、儒学在中国传统文化中的作用
儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。
“察某如佛，观事变莫若道，而知性尽性开价值之源，树价值之主体莫若儒。
”儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。
孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。
孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展
的历史必然。
儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单民族观念和思想体系时才能存在。
他一方面提倡“夷夏之防”，十分注激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。
“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。
儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。
直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。
正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。
汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。
虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。
“凡是存在的即为合理的。
”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。
“中国人不得不树立一种道德律，即提高“仁”，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。
”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”（Power of cultural forces）“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社
会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。
”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。
二、中国传统文化精神在儒学中的体现
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面：
1.中国传统文化是凝聚之学。
中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。
这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。
“我们中华民族是宗族融合而形成的，融合于中华民族的宗族，历代都有增加，但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。
”中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念，与博大的仁爱精神，共同构建和谐之社会。
儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。
儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。
关于人际关系的和谐，儒家
提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
2.中国传统文化是兼容之学。
中国传统文化并不是一个封闭的系统。
尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。
儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。
儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3.中国传统文化是经世致用之学。
文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。
三、中国传统文化中
“以儒治世” “以佛治心，以道治身，以儒治世”。
明白地道出了中国传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。
在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国官学文化发生着广泛而深刻的影响。
“以儒学为核心的中国传统社会充满了亚普罗式的精神，是个按生态循环及继续下去的社会，继承
的是老祖宗的传统，还要代代传下去”。
传统就是权威，满足于守，追求静，害怕变。
《书经·大禹谟》：“皇天眷命，奄有四海，为天下君”，意思就是“普天之下，莫非王土；帅土之滨，莫非王臣”。
“最便于专制”的儒术，或者当作一种专制官僚统治手段来看的儒家学说，可供统治者利用的内容有：（1）天道观念；（2）大一统思想；（3）纲常伦理。
《书经》呜呼！惟天生民有欲，无主乃乱，惟天生聪明时篅”，《荀子·王制篇》“天地生君子，君子理天地”，这一来，天道观念，大一统主张，纲常伦理就成为“三位一体”了。
所谓“两千年无思想，非无思想也，以孔子的思想为思想；两千年无是非，非无是非也，以孔子的是非为是非”，归根结底，不是中国人对于孔子学说特别有好感，而是中国的社会统治，特别需要孔子学说。
自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后，以地主经济为基础，土地得相当自由买卖，农民得相当自由转动，而原本不能造成世卿世官那样的贵族身份的社会，
却藉着知识的统制和长期独占，而无形中帮同把士大夫的身份更加的特殊化或贵族化了。
“以儒治世”，中国传统文化更加牢靠的在政治中得以发挥。
“文化是物质设备和各种知识的结合体，人使用设备和知识以便生存，为了一定目的，人要改变文化”，师儒和政权的关系，在中国封建士大夫身上，得到了极其充分的体现，而“以儒治世”是历代统治者及传统士大夫所选择的，“一个时代的思想家，他们的言行能被社会所接受，主要是因为他们反映了社会上的一般观点，他们不过是把已经客观的社会事实所造成的观点，用比较明白和肯定的言行表达出来。
”从孔孟到西汉董仲舒“君权神授”到魏晋以竹林七贤为代
表的玄学到唐韩愈的天命论到宋朱熹的理学到王阳明的心学到明清各种儒学思想见解，都体现了把儒学进行合理改造，从而为统治阶级所利用，以达到“治世”，维护统治的目的。
从历史唯物主义观点看，文化属于上层建筑，其核心是社会意识形态，它是为其政权及其经济服务的，儒家文化符合统治阶级的利益需要，反映了中国历代的“国情”，正如金克木所言，“文化就是国情，文化就是国民性，中国文化就是中国人，从一定的视角分析，儒家文化甚至可以说是一种主要为国家培养官僚的文化”，历代统治者都公开标榜以儒家理念作为治国理政的基本指导思想，儒家观念成为官僚文化的核心，其在“尚贤使能”“民为邦本”“仁政理想”“隆礼重法”“节用裕民”“修身为本”等方面，都对中国官僚体制及王政统治产生了极其深远的影响，同时是中国传统文化“以儒治世”的体现。
以儒学为主流的中国传统文化，能够经历五千年的发展而没有中断的原因就在于其核心价值具有先进文化特性，在于其人性化、人情化倾向所具有的穿透力和生命力，在于它所具有的永恒的普世价值，相信在世人共同的努力下，儒学为代表的中国传统文化将会在未来闪耀出更加灿烂的希望之光、和谐之光、精神之光。
四、总结
中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。
“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，
最终实现天人和谐的境界。
儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世”被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗。