哲学主题的时代转化
真正的哲学都是时代精神的精华
真正的哲学都是时代精神的精华一、哲学与时代的关系1.哲学与时代的关系（1）哲学以时代为基础①哲学源于时代是对一定时代政治、经济的反映。
②真正的哲学正确反映了时代的任务和要求，正确总结和概括了时代实践经验和认识成果，是时代精神的精华。
（2）哲学对时代有反作用，是社会变革的先导。
①通过对旧思想、旧制度、社会弊端的批判，更新人的观念、解放人的思想。
②通过预见和指明社会前进方向，提出社会发展的理想目标，指引人们追求美好未来。
③通过动员和掌握群众，转化为社会变革的巨大物质力量。
（分析思考：生态经济是一种与“农业经济”“工业经济”相对而言的经济形态或经济发展模式，它立足于当代人类对经济与环境辩证关系的深刻认识，反思在经济发展过程中走过的弯路，强调在经济活动中节约资源和保护环境的重要性，要求经济效益和环境保护并驾齐驱。
生态经济学呼吁人类发展生态经济，追求以节约资源、能源和减少污染为前提的生态经济效率，要求人类在经济活动中实现经济与环境的协调统一。
）2.马克思主义哲学与时代的关系（1）马克思主义哲学有深厚的阶级基础、自然科学基础、理论来源。
（2）马克思主义哲学也将随着实践的发展而发展。
（3）马克思主义哲学是指导人类解放的科学，是无产阶级的世界观、方法论。
二、正确理解哲学是时代精神的总结和升华1.任何哲学都是对一定时代经济、政治在精神上的反映。
2.只有真正的哲学才是时代精神的精华。
三、马克思主义哲学产生的条件及特征1.历史条件（1）阶级基础无产阶级的产生和发展（三大工人运动）。
（2）自然科学基础是三大发现（细胞学说、能量守衡与转化、生物进化论）。
（3）直接理论来源——德国古典哲学。
2.基本特征（1）第一次实现了唯物论与辩证法的有机统一，实现了唯物辩证的自然观与历史观的有机统一。
（2）在实践的基础上实现了科学性与革命性的统一。
3.为什么说马克思主义哲学是科学的世界观和方法论（1）从其产生来看：它有阶级基础、自然科学基础、理论基础，是对人类哲学思维批判地继承和创造性的发展。
对哲学上的革命变更和现代转型的认识
对哲学上的革命变更和现代转型的认识(一，西方哲学由近代到现代的过渡时期19世纪中期至十世纪初期是西方哲学的发展由近代转向现代的过渡时期，这是西方哲学史上一个极为特殊、而又非常重要的时期。
如果说由笛卡尔最早明确提出基本原则、由黑格尔最后建构出完整理论体系的西方近代哲学，作为自由资产阶级的意识形态，竭力高扬体现他们的阶级特性的理性，以致这个时代在哲学上被称为理性的时代的话，那末从19世纪中期开始，在西方哲学界中越来越响起了超越或反对被绝对化的理性和理性主义的呼声。
西方哲学史上、特别是近代西方哲学中按照理性主义的精神构建的哲学体系大都受到批判、甚至被当作过时的废物而遭到唾弃。
从传统的哲学眼光看，这种转化无异于哲学的蜕化。
事实上许多西方哲学史家异口同声地把这个时代称为西方哲学凋零的时代。
早在19世纪末，英国学者梅尔茨就法英两国哲学发展的情况指出：当时“哲学本身在法国只得到了贫乏的发展和培育……。
英国在本世纪初期表现得明显地无所建树，……我们没有任何伟大学派可以做代表，……形而上学尚未在大卫.休谟的打击中恢复过来，思辨完全局限于社会和经济问题的领域。
”①。
然而也正是在这一时期，在西方哲学发展中出现了两个具有划时代意义的事件。
一个事件是马克思在西方哲学的土壤上实现了哲学发展史上最伟大的革命变更。
但是对于这一变更的伟大意义，当时只有在以马克思主义为指导思想的工人运动中才得到承认；而且即使在工人运动中，对马克思的理论的理解也经常出现一些偏离其本来意义的倾向，以致马克思本人还曾经不得不申明“我自己不是马克思主义者”②。
至于在西方哲学界，则很少有人真正理解马克思哲学的意义，许多人甚至不承认马克思是哲学家，而只是一个写过著名的《资本论》等关于经济和社会问题的论著的经济学家和社会思想家。
但是20世纪以来，在马克思主义指导下所发动的多次伟大的革命运动及其对世界历史发展的深刻影响，使西方学者对马克思的学说不能不刮目相看，许多人纷纷重新着手从事马克思和马克思主义哲学的研究。
重新理解马克思主义哲学所实现的哲学变革
重新理解马克思主义哲学所实现的哲学变革马克思主义哲学的创立，无疑是哲学史上的革命性变革。
在我看来，这一变革的实质在于，它使哲学的主题发生了根本转换，即从“世界何以可能”转向“人类解放何以可能”。
与此同时，哲学聚焦点从宇宙本体转向人的生存本体，从解释世界转向改变世界。
从“世界何以可能”转向“人类解放何以可能”哲学是时代精神的精华。
要真正理解马克思主义哲学的创立使哲学的主题从“世界何以可能”转向“人类解放何以可能”，就要把握马克思所面临并生活其中的那个时代的特点。
马克思所面临并生活其中的时代，是资本主义制度在西欧得以确立和巩固，人类历史从封建主义转向资本主义的时代;同时，这也是从农业文明转向工业文明、自然经济转向商品经济的时代，是从“人的依赖性”转向“以物的依赖性为基础的人的独立性”的时代。
问题在于，资产阶级在取得巨大的历史性胜利的同时，也给自己带来了巨大的社会性的问题:生产社会化和生产资料私有制之间存在着无法解决的矛盾，这一矛盾导致人的劳动、人的社会关系和人的世界都异化了，人的生存状态成为一种异化的状态。
这是一个“颠倒的世界”。
具体地说，在资本主义社会中，“物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”，物的异化与人的自我异化是同一个过程的两个方面。
按照马克思的观点，在这种异化状态中，资本具有个性，个人却没有个性，人的个性被消解了，个人成为一种“孤立的人”，国家也不过是“虚幻的共同体”。
可见，19世纪中叶的西方社会是一个由资本关系所造成的人的生存状态全面异化的社会。
揭露并消除这种异化因此成为“为历史服务的哲学的迫切任务”(《马克思恩格斯选集》，2版,第1卷,第2页)。
可是,西方传统哲学包括德国古典哲学无法完成这一“迫切任务”。
这是因为，从总体上看，西方传统哲学就是“形而上学”，即关于超验存在之本性的理论，它在“寻求最高原因”的过程中把本体同人的活动分离开来，同人类面临的种种紧迫的生存问题分离开来，从而使存在成为一种抽象的存在，物质成为一种“抽象的物质”，本体则是同现实的人及其活动无关的抽象的本体。
哲学与时代的关系的知识点
哲学与时代的关系的知识点
哲学与时代的关系可以被描述为双向的、共同的。
时代可以影响
哲学的形成、发展和变化，反之亦然，哲学也会反过来影响时代的文
化思想和潮流。
体现在哲学体系建立上，哲学体系受历史时期与当时客观环境发
展趋势的影响，从而形成哲学体系的内部结构。
例如，春秋战国时期，思想丰富多样，学者们追求心性的完善，根据那一时期的思想多元化
的境遇，形成更完整的哲学体系。
哲学与时代的关系也体现在哲学理论的发展上。
每一个新的或值
得回顾的哲学思想，皆受历史的赐予，这也是哲学与时代交织融合的
体现，也体现在不同时代哲学思想习惯变动上。
在哲学伦理活动和学术思想上，受社会发展需求的高压态势和紧
迫催促，决定了哲学随时代伦理思想的变化。
这种变化主要取决于时
代的特点和趋势，比如资本主义、社会主义、批判理论等，都会对当
时哲学的发展和变动产生重要的影响。
总之，时代和哲学都在良性发展与演化，而哲学也是时代思想文
化中不可缺少的一部分，它是人类社会进步发展的重要动力。
哲学与
时代之间的关系是不断变化的，但其强烈的互动性令哲学与时代密不
可分，这是一种互助共进、整体发展的关系表达。
主体观念的演变与西方哲学的时代主题
首先，用人性反对神性，以人权反对神权。人文主义者公开宣称我是人，凡是人的一切特权，我无不具有。就是说，作为一个人应该按照人类的自然本性而活，而不应该被当作工具，受上帝的奴役。
其次，用享乐主义代替禁欲主义。人文主义者针对中世纪教会要求人们绝情除欲、放弃尘世的享受，追求天国幸福的言论，指出：如果把生活中的快乐去掉，那么生活成了什么？⑤我自己是凡人，我只要求凡人的幸福。⑥
莱布尼茨认为，人的本质就是理性或自我意识，人的心灵作为单子具有自己特有的质的规定性即知觉和欲望。欲望是推动人的自然变化的内在原则，这就使得作为单子的人自身状态的变化就不受外力决定。这正是人在本质上是自由的最有力根据，同时也是人能成为独立的能动的主体的有力根据。在此基础上，莱布尼茨的前定和谐说把上帝的伟大仅仅限制在世界产生以前，从另一个方面重树了人类的主体性。
再次，用理性主义反对蒙昧主义。中世纪教会迫使人们盲目信仰宗教教条，绝对服从权威，结果导致了人类理性的泯灭。人文主义者认为，人与动物的不同之处在于人有理性，能够认识自然、造福人类。他们指出：盲目追随别人的人，追随不了什么，能创造发明的人才是真正的人。⑦这些都反映了新兴资产阶级追求科学和理性、树立人的威严的愿望。
从古希腊哲学的发展可以看到，如果说古希腊早斯哲学家主要从自然本身去寻求世界本原，作为主体的人尚与万物混然一体，人类主体性观念尚处萌芽状态的话，那么到了古希腊哲学的中后期则明确提出了人是万物的尺度和认识你自己两大命题，这标志着古希腊哲人已有对主体思想的最初表述，同时也标志着古希腊哲学时代主题的转变，即从自然哲学到人学的转变。在西方哲学史上，这是第一次以普遍命题的形式提出了人与万物、主体与客体的关系问题，并且把人看作是这一关系的主导方面。当然，那时由于人们的主体意识尚未成熟，因而也就无法理解普罗塔戈拉和苏格拉底思想的深刻含义，在社会中也就不可能产生很大反响。但他们在哲学史上的划时代意义是不可抹煞的，为以后主体性思想的发展奠定了理论基础。
马克思主义哲学视域转换及其时代回响
马克思主义哲学视域转换及其时代回响马克思哲学是关于历史发展的哲学，历史发展的双重动力是阶级革命与生产力发展。
当马克思哲学转变为“马克思主义哲学”之时，马克思主义哲学的“革命与发展”两大视域应运而生。
随着现实背景发生变换，马克思主义哲学两大视域实现了从革命到发展的历史转换，并在中国产生巨大的时代回响。
关键词：革命视域发展视域视域转换马克思哲学是基于充满主体精神的实践原则，强调经济基础决定地位的唯物史观，是关于历史发展的哲学。
历史发展的双重动力是阶级革命与生产力发展。
随着马克思哲学转变为“马克思主义哲学”，成为意识形态化的工人阶级的“圣经”，历史进展的双重动力也随之转变为马克思主义哲学的“革命与发展”两大视域。
马克思关于历史发展双重动力论析马克思关于历史发展的论述形成了现代唯物史观，在阐述现代唯物史观的过程中，马克思直接提出历史发展的双重动力因素，即阶级革命与生产力发展。
马克思指出：“人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，就是人们能够创造历史，必须能够生活。
但是为了生活，首先就需要吃喝住穿，以及其他一些东西”。
一开始人与自然之间就有一种天然的现实关联，由于需要的日益满足，这种关联更加丰富起来。
马克思认为这种现实需要的日益满足和丰富取决于生产力的发展。
生产力的发展最终成为人类历史发展的动力因素。
马克思指出：“一定的生产方式或一定的工业阶段始终是与一定的共同活动方式或一定的社会阶段联系着，而这种活动方式本身就是生产力，人们所达到的生产力总和决定着社会状况，因而始终必须把人类历史同工业和交换的历史联系起来研究和探讨” 。
“同样人与人之间的社会关系也是由需要和生产方式决定的，它和人本身有同样长久的历史，这种联系不断采取新的形式，因而就表现为历史，它不需要有专门把人们联合起来的任何政治的或宗教的呓语”。
由此可见，马克思直接将生产力要素作为历史发展的决定性因素。
但是，随着生产力的发展，现存的社会关系和现有的生产力发生了矛盾。
哲学史上的伟大变革 ppt课件7
马克思主义哲学就是在这样的历史条件下 应运而生的。 应运而生的。
马克思、恩格斯个人的作用
马克思主义哲学是人类历史发展和哲学 发展的必然产物。但作为新哲学的创始人， 马克思、恩格斯的个人作用也不应该否定。 他们能够站在历史和时代的前列，具有 非凡的理论勇气和创造才能而成为科学巨匠， 主要由于他们首先是革命家。
圣西门
傅立叶
► 不足： 不足：
空想社会主义只是通过对现存资本主义生产方式及其 后果的批判而直接地提出了社会主义或共产主义作为矛盾的 解决形式。它不是通过说明资本主义生产方式的历史联系和 它对一定历史时期的必然性，从而说明它灭亡的必然性去得 出共产主义的结论。其理论上的出发点仍然没有超出法国唯 物主义的水平。
总结
历史发展到19世纪40年代，不仅提出了适应历史发展而创立 新的世界观的需要，而且也从各个方面为创立新世界观提供 了必要条件；但另一方面，以往的哲学尽管积累了许多有益 的思想成果，却在根本上与新的时代精神相背离。 历史时代的需要与哲学的现状形成了巨大的反差。消除这一 反差，创立适应新的时代要求、能够指导无产阶级实现解放 全人类的理想的新的世界观，已成为刻不容缓的任务。
对西方哲学近现代转型的历史与理论分析——从近代哲学到现代哲学.
对西方哲学近现代转型的历史与理论分析——从近代哲学到现代哲学1、西方哲学发展的现代转向的意义不同倾向的哲学家对近现代西方哲学发展的评价往往大不相同，但他们都会承认，在近现代西方哲学之间存在着重要的、甚至是根本性的区别。
这意味着西方哲学的发展在近现代之间发生了重要的、甚至是根本性的转折（转向、转型）。
马克思主义哲学家根据对西方社会和哲学发展史的深刻分析，揭示了19世纪中期马克思主义的产生实现了哲学上的革命变更。
19世纪中期以来的许多西方哲学家和哲学流派也对传统欧洲哲学采取批判态度，要求对之进行根本性的改造，并纷纷宣称自己的哲学理论开辟了哲学发展的新方向。
从那时以来，哲学上的各种转向（例如语言的转向、生活世界的转向、历史和实践的转向、后现代的转向等等）之声不绝于耳，它们的意义往往有重要区别，也往往有得以成立的理由。
究竟何种“转向”更加深刻、更能体现时代精神的变更，这不仅在马克思主义者和非马克思主义者之间有极不相同的回答，在西方哲学家内部也往往难于达成共识。
但是，在对西方传统哲学、特别是近代哲学采取批判态度并要求改变哲学发展方向上，在对哲学问题的提法和回答上，他们之间仍然存在着某些可能是相当重要的共同之处。
正是后者把西方现代哲学和近代哲学区分开来，从而成了西方哲学发展的新转向的主要标志。
为了对现代西方哲学有较为客观和深入的了解，当然需要对各家各派的理论进行具体的研究和分析，揭示它们各自的特征以及它们之间的差异；但也应研究它们的共同之处，特别是那些使它们与近代哲学区别开来的特征。
这也就是了解西方哲学由近代向现代的转化在整个哲学发展上所具有的真实意义。
对于西方近现代哲学的转化，我国哲学界由于受“左”的影响，以往大都抱简单否定态度，如下两种看法相当流行。
第一，从“文艺复兴”到黑格尔的西方哲学反映了处于资本主义上升时期具有一定革命性进步性的资产阶级的利益和要求，存在符合唯物主义和辩证法要求的合理和积极因素，而自此以后的西方哲学则主要是作为反动资产阶级的意识形态，从本质上说不可能包含合理和积极因素，在理论上表现为唯心主义和形而上学。
哲学主题的历史转换--主体性创生发展过程的探究
哲学主题的历史转换--主体性创生发展过程的探究一. 引言：哲学主题的历史变迁二. 主体性的概念与意义1. 主体性概念的起源与理论基础2. 主体性的个体与社会意义三. 主体性的创生发展过程1. 古希腊哲学中的主体性思想2. 文艺复兴时期主体性观念的兴起3. 唯心主义哲学中的主体性思想4. 现代哲学中的主体性理论四. 主体性在不同领域中的表达1. 哲学中的主体性思想2. 心理学中的主体性研究3. 政治学中的主体性问题4. 教育学中的主体性教育五. 结论：主体性的未来发展趋势1. 主体性研究的意义和价值2. 主体性的未来发展趋势3. 对主体性的思考与建议六. 参考文献第一章：引言自古以来，哲学一直是人类探究人生意义与命运的学科，而主体性则是哲学中一个非常重要的主题。
主体性指的是人的自主意识和行为是否受外部因素的影响，这是人的个体性与社会性的相互作用的结果。
主体性观念的历史渊源悠久，并且随着时代的变迁和哲学思潮的演进而发生了许多变化。
本论文旨在探讨主体性创生的发展过程，分析主体性概念的演变和意义，以及主体性在不同领域中的表达等。
第二章：主体性的概念与意义1. 主体性概念的起源与理论基础主体性概念最早出现在古希腊哲学中，柏拉图和亚里士多德等哲学家提出了主体和客体的概念，并进行了相应的阐述。
主体性的概念在哲学中的发展必然经过主体与客体的区分和联系。
在主体与客体的关系中，传统哲学多站在主体的角度，强调主体作为认识的主动者和首要因素的地位，而忽视了主体与客体的统一性。
在现代哲学中，主体性概念逐渐扩展到存在的基本特征上，称为“自我意识”，也就是感知自身的存在。
通过这样的意识认识到自身的存在和因果关系，这就是塞尔、胡塞尔等德语哲学家提出的“本我”概念。
在这一基础上，后来的哲学家又对主体的自由、自主、自我批判等方面进行了深入的探讨。
2. 主体性的个体与社会意义在社会学家和心理学家的视角下，主体性具有个体与社会的复合特征。
哲学主题的历史转换与哲学的当代性问题
精编资料1.探索"当代中国哲学"返本开新的道路,与如何认识马克思哲学的当代意义紧密相连.今天对于马克思哲学的当代性进行发问,是我们理性地对待马克思哲学的一种体现.为了寻找...哲学哲学主题的历史转换与哲学的当代性问题——试论马克思哲学的“存在论”意义张蓬内容提要：在西方哲学的问题史中，康德哲学的二难问题起着承前启后的作用，是当代哲学必须面对的；当代哲学的主题是如何走进“存在”本身或“是”本身。
海德格尔和维特根斯坦是在“无之无化”和“沉默”中走进“存在”本身或“是”本身的。
马克思的哲学在时间上是历史的，在意义上却是当代的，他关注着人类存在的意义；马克思哲学的当代意义就在于面对康德的问题，在“实践论转向”中，让我们从哲学的“言说”走进现实的“感性生活”，在“社会批判”中创造一个属于我们自己的世界。
马克思哲学的“存在论”意义就是“改变世界”。
关键词：马克思哲学当代性康德的二难问题存在1．探索“当代中国哲学”返本开新的道路，与如何认识马克思哲学的当代意义紧密相连。
今天对于马克思哲学的当代性进行发问，是我们理性地对待马克思哲学的一种体现。
为了寻找创建“当代中国哲学”的道路，有必要对已进入我们的意义世界的马克思哲学的当代意义进行审视。
这个问题的实质是马克思哲学的历史性与当代有效性的关系问题。
马克思哲学的当代性问题包括：马克思哲学是否具有当代性？如果说马克思哲学具有当代性，那么它是如何具有的？或者说我们根据什么说马克思哲学具有当代性？说马克思哲学具有当代性意味着什么？本文试从具有当代意义的“存在论”视域来解读马克思哲学的当代性问题，试图从中找到马克思哲学与我们当代的精神关联。
2．马克思及其思想、理论是19世纪的产物，在时间的坐标上，他（它）是历史的。
但马克思是一个复杂的现象，其思想、理论所具有的普泛意义和潜在的生发能力，是人类精神生活中的一个奇迹。
今天，马克思在世界上的一些国家仍作为具有意识形态意义的精神理念。
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哲学主题的时代转化摘要：从古希腊至今三千多年的历史中，无数的先贤试图对哲学主题作出合理的解释，但是都没有彻底解决这个问题。
这从另一个侧面反映出这个形而上学问题的复杂性。
沿着哲学发展的历史脉络去探究哲学在不同时期的主题，从这个角度对哲学主题的时代转化这个问题作出一个合理的回答。
关键词：理性；实践；反思；超越哲学作为时代精神的反映，向我们展示了不同时代人们的精神风貌。
从历史发展的角度来审视，我们不难发现，在各种变化之中存在着恒久不变的时代主题，笔者认为其中最重要的有理性、实践、反思、超越。
一、哲学——关于理性的学说哲学起源于古希腊。
它是在东方、巴比伦、埃及文化的影响下发展起来的。
按照德国现代著名哲学家海德格尔的考证和说法，古希腊早期思想家赫拉特里克最早使用“爱智慧”一词并用它来描述对于真理、智慧的追求。
按现今可见的古代史料，第一个对哲学有明确自觉的哲学家大概是毕达哥拉斯。
根据第欧根尼·拉尔修的记叙：“第一个使用哲学这个术语并称自己为哲学家或智慧爱好者的是毕达哥拉斯因为他总说除神之外没有人是智慧的。
”被誉为近代哲学之父的笛卡尔认为“认真进行哲学思考，首先就要撇开偏见，细心怀疑我们之前所承认的意见知道重新考察之后发现他是真的，才能同意它们。
”黑格尔在肯定和赞赏柏拉图关于哲学以把握普遍性概念理念为自己的任务时说：“认识理念就是哲学的目的和任务。
”即使在经院哲学时期，在基督教的教义所划定的范围内，人们的思维可以自由地运用其才智，只要同既定的真理没有矛盾，人类理性可以随意的解释世界。
经院哲学并非根本否认理性的作用。
它主要是运用形式逻辑的发法从外在的权威即教会所解释的《圣经》出发演绎推出事实。
它在运用理性、思维为宗教服务的同时，也在一定限度内维护理性的作用，为后来文艺复兴时期科学的发展提供了条件。
随着科学技术的发展，科学逐渐摆脱了哲学取得了独立的地位。
但是哲学与科学仍然保持着紧密的联系。
在某种程度上说，哲学发展的阶段性与科学发展的阶段性是相适应的。
我们可以看到，自古希腊以来，西方哲学家们对于哲学都抱有一种理性的态度来追寻世界的答案。
从古希腊以来，不同哲学家对于理性从不同的角度作了不同的解释，但是出乎意料的是，对于这一问题大家的意见却相对一致，普遍将这种理性理解为是一种历史的、批判的态度。
即不借助于神的或者是其他一切不可知的力量，也不迷信于任何未知的力量，对于世界有自己独立的思考。
从另一个方面来说，这也是哲学为什么是所有学科之母的一个重要的原因。
从哲学的历史沿革中我们可以发现高擎理性主义的大旗、高扬理性主义的精神是哲学的一个永恒不变的主题。
只有立足于理性，将所有问题都放在理性的视阈下来思考，哲学才具有真正的气度。
二、哲学——关于实践的学说马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中写道：“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或直观的形式去理解，而不是把它们当做感性的人的活动，当做实践去理解，不是从主体方面去理解。
”我们可以看到马克思认识到了自古希腊以来大部分哲学家都忽视却又十分重要的一个问题，那就是实践的问题。
这种局限性始终制约着哲学的发展，只有马克思才找到了克服这个问题的方法——实践的方法。
实践这一人类社会所特有的现象，早就引起思想家们的注意。
在马克思主义哲学产生以前，很多哲学家都从自己的哲学观点出发阐述过实践问题。
不过由于哲学立场和阶级立场的局限，包括唯物主义在内的全部旧哲学多没有解决好什么是实践的问题，没有正确理解实践的内容，实践的本质及实践的作用等各方面的科学内涵。
马克思主义科学实践观的建立，是既批判了以往各派哲学在实践观上的片面性和错误，又吸取了其有关的合理思想的结果。
而这一切同辩证而又唯物的理解社会历史，即唯物史观的建立是密不可分的。
第一，马克思主义哲学发现了物质生产活动是人类最基本的实践活动。
在对实践内容的理解上突破了旧哲学的狭隘眼界。
为了正确揭示实践的本质和作用奠定了基础。
当马克思恩格斯把物质生产作为实践首要的、决定性的形式和实践的最基本的内容时，他们所理解的实践是同物质自然过程既相联系又相区别的自觉的社会性过程。
它不仅是人作为社会存在物而存在的基本形式，而且是人类同自然界既相对立又相统一的基本形式。
第二，马克思主义的创始人在人类物质生产活动这一类基本的实践活动当中，找到了使物质性、现实性与能动性、创造性统一的基础。
从而把两者辩证的综合起来。
马克思主义哲学所理解的实践活动，首先是物质生产活动。
因为物质生产活动不仅仅是使对象发生改变，同时还意味这人把目的性的因素注入自然界的因果链条中，使自然界的因果链条按照同样可观的“人类本性”发生运转。
但是马克思、恩格斯同时也批判了旧唯物主义者把人类活动动物化、自然化的错误。
第三，马克思主义哲学的创始人正确揭示了实践对世界的革命改造作用，指出“理论的批判”不能代替实践的批判。
马克思揭示了物质实践的“革命的”、“批判的”功能，批判了费尔巴哈对一切只诉诸感性直观的观点，指出即使是正确的理论，也只有诉诸实践才能取得实际的效果。
当然，马克思主义哲学主张对现存事物进行“实践的批判”，并不意味着任何现实的实践都是合理的。
马克思主义要求以正确的理论作指导，使“理论的批判”转化为“现实的批判”。
马克思、恩格斯以后，列宁提出了主体和客体，物质和精神的“交错的=人的和人类历史的实践”的观点。
毛泽东则进一步把实践看做是“主观见之于客观的东西”。
这些都从唯物观和认识论等方面深化了对实践的科学理解。
三、哲学——关于反思的学说进入风云变幻的20世纪，由于经历了两次世界大战和科学技术的快速发展，哲学也形成了两种主要思潮：分析哲学、现象学。
上述两种思潮在形式、结构和影响等方面都有着相当大的差别。
分析哲学和现象学在学科内部留下了十分深刻的印迹。
此外这两种思潮的内部也发生了分化。
分析哲学分为科学论和日常语言论。
现象学则在人类学方向上拓展，并沿着本体论方向上深化，接着双管齐下，吸收了存在主义的现实性。
两种现代思潮标志着现代对于传统的反思。
即对于理性的重新定位。
它主要表现在：第一，它不再像近代哲学那样一心关注自然、关注外部的物理世界以及人对世界的认识，而是专心致志于语言问题、符号意义问题和交往问题。
海德格尔旧转向诗和语言的语义学以显示存在。
第二，与此相联系，现当代哲学都从不同角度批判传统哲学那种崇尚超感性的抽象概念王国的旧形而上学。
强调现实生活和人与人之间交往。
第三，现当代哲学家不再像传统哲学家那样崇奉确定的、普遍有效的准则或规范。
认为一切都可以发生变化，基于逻辑规则也可以有不同的约定。
科学的倾向和形而上学的倾向两者各自作不同的追求分析哲学和现象学可以相互对立，甚至彼此相轻、朝着多元主义的方向发展。
反思精神在哲学界占统治地位。
这种反思精神的意义何在呢？它让我们思考在哲学经历几千年发展，许多问题依然不能很好地解决的情况下，哲学的作用是什么？哲学究竟何去何从？人类既见证了物质生活的丰富、科学技术的进步、人类文化的发展。
可是同时也见证了残酷的杀戮、自然界的报复、人类精神世界的困境我们究竟要追求什么？正是这种反思精神是人类深化对哲学的认知，使哲学随着时代的发展不断的发展。
它使我们对于自己有了清醒的认识，人类不可能成为世界的主宰，我们必须按照规律办事。
但是同时我们也认识到只要我们满怀热情地为人类幸福美好的明天努力奋斗，我们就一定能够有所收获，摆脱现存世界的困境。
这是反思精神的真正价值所在。
四、哲学——关于超越之学在哲学史上，对于人与世界的关系存在两种不同的观点，一种是把世界万物看成是与人处于彼此外在的关系之中，并且以我为主体，以他人他物为客体。
主体凭借能动性认识客体的本质、规律性并且征服客体，使客体为我所用，从而达到主客体的统一。
这种关系被称为主客观系。
自苏格拉底、柏拉图以来，这种观点在西方哲学史上就占有统治地位。
这种关系并不是只讲主客分离而不讲主客统一。
但是这种统一是一种建立在彼此外在的基础上的统一。
另一种关系是将这看成是不可分离的关系。
没有世界万物就没有人，没有人也就没有世界万物。
这种不同于主客关系彼此外在而又统一的关系，而是一种“天人合一”的关系。
在苏格拉底、柏拉图以前的早期自热哲学家们也持一种“天人合一”的观点，但是这种“天人合一”是一种原始的、朴素的观念。
明确地把主体与客体对立起来，以主客关系为哲学主导原则，这是以笛卡尔为代表的西方近代哲学。
黑格尔是西方近代哲学“主客关系”思想的集大成者。
他的“绝对精神”是主体与客体的最高统一。
黑格尔以后，大部分西方现当代哲学家都贬低这种“主客关系”。
海德格尔是其中一位主要的代表人物。
他明确指出“此在”与“世界”的“在此之中”关系由于“主体与客体”的“在此之中”关系。
但是，海德格尔的这种“天人合一”思想是欧洲主客关系长期发展的产物，它与古希腊早期自然哲学家们的“天人合一”思想有着明显的高低之分。
因此，笔者认为哲学的任务、它的主题最终会落到超越上来。
沿着哲学发展的历史脉络我们可以清晰的看到，尽管随着各门具体学科的建立，哲学的研究对象发生了转换。
但是哲学的主题，哲学追寻的目标并没有发生改变，那就是不断地超越，跨过“主客二分”进入一种“天人合一”的境界。
沿着哲学发展的历史脉络，我们可以清晰地看到，尽管对于具体内容的思考有着千差万别，但是哲学之所以谓之哲学，有它的价值之所在。
笔者认为，“理性”、“实践”、“反思”、“超越”是经历了几千年的沉淀之后所保留下的真正的哲学主题，它真正地反映了哲学主题的时代转换过程。
参考文献：[1]第欧根尼·拉尔修.名人言行录[M].长春:吉林大学出版社,2003.[2]笛卡尔.哲学原理[M].北京:商务印书馆,1958.[3]黑格尔.哲学史讲演录[M].北京:三联书店,1956.[4]马克思恩格斯选集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.[5]列宁全集:第38卷[M].北京:人民出版社,1986.[6]毛泽东选集:第2卷[M].北京:人民出版社,1991.。