叶曼老师道德经讲座
叶曼居士讲老子第七十七章
叶曼居士讲《老子》第七十七章第七十七章老子连至几章都是告诉人家最要紧的是戒刚强，这一章他就来谈一谈天道跟人道的不同。
天之道其犹张弓与？高者抑之，下者举之。
有馀者损之，不足者补之。
天的道就跟我们拉弓一样，大家都看过拉弓箭，这个弓后面是一个弦，这个弦有松紧的你要拉。
天之道是不是就像张弓一样的，这个“与”是表示疑问，为什么呢？“高者抑之，下者举之”，我们定这么一个弓，这个弓有这么宽的东西，这个弓弦在两个弓的两端，这个弦假设高的话，你拉低一点；假设太低了以后，你弄高一点。
“有余者损之”，这个弦假设太长了崩不起来了，就减少些；“不足者补之”，太短了就补起来。
所谓天之道，就是消息盈虚，消是灭，息是生，盈是满，虚是空掉，所有天下的事情都这样。
所以三国演义话说天下大事，合久必分，分久必合。
易经里面“否极泰来，剥久必复”。
我们了解这个了以后就知道盛极必衰。
到了你最高的时候很容易往下跑，因为仗着自己经历很饱满，能力非常强，于是使用过度。
好比张弓，你拉的太满了，弦一定要断的，所以很多事情我们说“满招损”。
天之道，损有馀而补不足。
人之道，则不然，损不足以奉有馀。
孰能有馀以奉天下，唯有道者。
天是很公平的，给我们每一个人都很公平，在死亡的面前、在老的面前人人平等，这个太多了就拿过来补那个不够的，就跟这个弓弦一样的，这个弓弦太长了截短一点，把它拉长一点，所以有余者损之，不足者补之。
天之道本来多的让它少一点，少的多一点很公平。
但是你很难说生下来都一样，高低各方面都不同的。
太多的去掉，不够的来补偿它。
好比我们说一个瞎子，他的耳朵就能非常好。
聋子的话眼睛非常之好，一个残废的人脑筋非常之好。
自古才子短命，佳人薄命：我们说天妒红颜，一个长得非常漂亮的人，他的命很苦；非常美的人、非常有才华的，好比说像王弼，王弼注了这么多书，24岁就死了。
从古以来，才子命都短，红粉佳人命运都非常坎坷。
这也是损有余以补不足，损不足以奉有余。
天之道是损有余而补不足，所以聋子的眼睛非常亮，瞎子耳朵非常灵，残废心思非常巧，可是最聪明的、最漂亮的命常常薄，这是天之道损有余而补不足。
叶曼居士讲《老子》第九章
叶曼居士讲《老子》第九章第九章持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天下之道。
诸位学过第八章，知道里头用水的七种品德来比喻为人处世的道理。
现在继续看第九章，这一章很明白地阐述了人类为什么要取法于水，行自然之道。
我们常常把小孩子比喻为早上八九点钟的太阳，因为他们充满了生命力，有无限发展的可能性。
但是到了中年时候事业达到顶峰，潜力已经完全发挥出来以后，便要慢慢收敛自己了，如同太阳到了中天，便一定要偏了。
花儿开了以后一定要谢，月亮圆了以后一定会缺，这是自然的规律。
大自然按着它自己的规律运行，刚刚惊蜇以后大地回春，可春天不会因为人们的喜爱和歌颂而永远赖在那不走，否则我们就看不到夏天茂盛的树林、秋天金黄的稻穗，也到达不了冬天收藏之后的松懈了。
《周易"乾卦》描写了这个自然的变化过程，初九潜龙毋用，一切都包孕在种子里头，还没有生长出来；九二见龙在田，种子已经开始萌芽；九三君子终日乾乾，在前进的道路上小心谨慎；九四或跃在渊，一切事物已经开始按着正常的轨迹运转；九五飞龙在天，事物发展到顶峰状态，一切如此完美；上九亢龙有悔，物盛则衰，走向枯萎疲惫。
自然运转的规律给我们什么样的启示呢？这就是“盈必溢，锐必折”。
器皿中的水满了一定要溢出来，尖锐的东西容易断折。
知道了这个道理以后，我们就知道要诫之在满、诫之在锐了。
《左传》中记载曹刿论战的故事，他观察敌人形势，到合适的时间便发动士兵，打了胜仗。
曹刿总结的经验很简单：“一鼓作气，再而衰，三而竭。
”也就是说靠勇气取胜只能在于一时，决不可长久。
其实生活中很多时候也是这样，比如说求学要细水长流，否则进得越猛，退得越快。
我们常说：“言语不攻人心病，笑人不刺人骨髓。
”就是说话做事要留有余地，这样才有退路。
所以老子说：“持而盈之，不如其已。
”王弼注说：“持谓不失德也。
既不失其德，又盈之，势必倾危，故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。
叶曼居士讲老子第五十八章
叶曼居士讲《老子》第五十八章第五十八章第五十七章讲的是一个真正执政的，做领袖的，要无事无为，来治天下。
这一章怎么无事无为，应该怎么样呢？所以这一章专门讲无事无为的道。
老子最不愿意，他认为说是完全用智慧、技巧，他很反对。
所以，他认为你假设过于，你要逞你的聪明，认为你自己多么能干，认为自己多么的了不起，他说这样的话民不聊生了，所以他上一章说，当你多忌讳的话，民就越来越穷了。
所以，这一章，他就是表示，好比说第57章，他提出来，他说你要治国是以正，用兵才用奇。
所以一个执政的人，你要以身正来正化百姓。
假设说你不正的话，你用技巧，就跟打仗一样，你把政坛变成了战场，你用奇了，这样的话祸福是无常的，天底下祸福不是天给你的，市我们自找来的。
所以，这一章他就提出来其政闷闷，其民淳淳。
这个政治的政就是正反的正。
这个政他用这个“政”字，主要就是说你自己先要正身，你自己身正了，你才能够正人，你自己都没有正，所谓你身子根本就不直的话你影子是斜的。
一样的，你上面的人自己很正派的，行的也正，走的也正，说话也正，自然你才可以来正人。
“闷闷”有点糊里糊涂，这个意思就是说你不用智巧，好像无知一样的，事实上老子认为，大智若愚，真正最聪明的人有点笨笨的，好像有点傻的。
所以，像郑板桥，这么聪明多才的人，他写了一个东西叫“难得糊涂”。
我们表示聪明很容易，你能够糊涂好难好难，所以他说难得糊涂。
真正一个会做领袖的人，尤其是一个国家的领袖，政治的领袖，就是所谓善于治国的，善于治民的，你要治老百姓无形，无名，无事，你说多少人肯这么做？我们常常说十分能够做一分就不错了。
然后嚷嚷，嚷嚷，打知名度，你怎么能让它无形？但是最会当领袖的人无形。
老百姓没觉得你做什么事，但是老百姓安居乐业。
好像你这个人有点糊涂，但是不昏聩，糊涂是好的，可是不能昏聩，昏乱不可以的。
所以，你能够这样的话，你连名都没有。
好像你什么事都没做，无事。
你绝不可以自己拿聪明指挥来显示。
假设你整天要炫耀自己学问多么的好，多么聪明，多么为老百姓做事，你不这么做的话，人民怎么样呢？人民也就不会争执了，因为你要好名，大家认为名这个东西真好。
[转载]叶曼老师《道德经》本学期讲义（全）（10.10
![[转载]叶曼老师《道德经》本学期讲义（全）（10.10](https://img.taocdn.com/s3/m/1ea85c346d175f0e7cd184254b35eefdc8d3151a.png)
[转载]叶曼老师《道德经》本学期讲义（全）（10.10原文地址：叶曼老师《道德经》本学期讲义（全）（10.10-12.6）作者：北京大學國學社道德經介紹道德經原名老子，一如戰國時諸子，各以其本姓以為書名，至唐玄宗，取上篇之道可道，及下篇之上德不德，冠以經名，延用至今。
老子就姓老，非姓李，春秋戰國無李之姓，為周之守藏吏，見周室骨肉自相爭奪殘害，於是棄而西行。
函谷關吏令尹喜，一日晨，見紫氣東來，知有聖哲將過此，果見老子，騎青牛緩緩自東而來，迎入關中，具寫5254字，世稱五千言。
兩千餘年來，為其註釋者，兩千七百餘人，約五千萬字。
歐美各國譯傳老子之國家，僅次於Bible之譯述者。
老子西行，史稱不知所終。
有杜光廷，著《老子西行化胡經》，稱老子至印度，得釋迦為弟子。
故世稱胡亂編撰為杜撰。
老子西至秦國，留秦二十六年，死時老者哭之如哭其子，少者哭之如哭其父。
老子深諳權術之道，老子之書，若熟思而善用之，可成為最高明、最善駕馭人之領袖，故我稱之為帝王術。
老子一書，為我國國寶，現為政府尊重提倡，老子可以無憾，國呖梢圆老子雖僅五千餘字，字字珠璣，諧韻易讀，（前後篇扣應），易於記憶。
希望好學之士、企業領袖多加體會，并哂弥Ｐ薜乐烁伸镀渲校虻眯扌兄贰Ｕ婺耸篱g及出世間兩用之良書上策。
道德經第一章研究道德經者，皆用王弼之注解。
將其分為八十一章，乃後人將其五千言分割而成，故以後諸章文字，常顯得突兀不通。
第一章為總述，其後諸章皆解釋其理、及啟用修持之道。
非常道、非常名，重在此常字。
歷來皆將常解為平常、尋常、恒常，細思之後，此“常”乃“本體”。
可道、可名者，皆形而下之事物，故皆“非”。
繼之以“常無”“常有”，此“本體”，具“有”與“無”二者，“有”與“無”二者，同出於“常”，而非“道”，亦不可“名”。
“有”“無”二者，乃老子一書之注重討論之中心，使之成為可加利用、修為之形而下事物。
故同謂之玄。
舊本有將玄字改為元，乃避康熙玄曄之諱，玄之又玄，乃成為眾妙之門。
道德经叶曼讲义第1章
“道”生万物，它自己再进入万物之中，不但成为万物，并且成为万物运动变化的规律、是生命新陈代谢、循环不息的根本。这么说来，它不仅是原因，同时也是结果。比如花开了，花是它；花谢之后结了果子，果子也是它；果子又要生长繁殖，长出新的树，这树还是它。花是果的因，果是树的因，树又是花的因。在互为因果的生命循环中，道自然地体现在其中。讲到这里，诸位有没有产生一个问题：既然道不可知，老子怎么知道有“道”的存在呢？大家知道，求知是一个渐进的过程，我们认知的事物首先是通过眼睛看到的，耳朵听到的，肌肤触摸到的，比如电灯亮了，我们知道有电，可是在十八世纪的时候人们还不知道闪电是怎么回事。富兰克林看到天上的闪电，就产生了要去研究它的想法。等到阴天打雷的时候，他在风筝上绑了一把金属钥匙，把风筝放到天上去，就这样把天上的闪电带下来了，通过实验他发现天上的闪电跟我们日常生活中各种电的现象是一样的。我们今天对电的认识已经很深，可以用水力发电，用煤发电，用核子发电。可是电在哪里呢？你拿一个电给我看，拿不出来吧？它是看不见，摸不着的。但它表现为某种形态，电灯发出来的光、扩音机发出的声音，甚至我们穿纤维衣服的时候摩擦到身体会哗哗响，有时还冒火光，那都是电。假如没有这些东西的话，我们不知道电的存在。同样，道假如不能够化生万物，我们也就不知道道的存在，它化生万物，我们能从万物的运动变化中去体认它。
道德经叶曼讲义第章
道德经叶曼讲义第章《老子》第四章(2008-05-27 15:00:13)“道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗。
”这一章是专门赞叹道的体、道的用非常微妙。
道有体也有用，本体假设不启用的话，本体不存在；但如果只知道他的用，而不知道他的本体，你就是迷途的羔羊。
就像电是看不见的，但它却能够使电灯发光、扩音机发声。
假如把道的本体比作电，这些亮光、声音就是道的启用。
我们因为道的启用而知道它的存在。
“冲”是虚的意思。
道因为虚静才能有所启用，才能生万物。
后面老子说：“有之以为利，无之以为用。
”我们有了这个东西很便利，但你要用它的什么呀？就是用它的无。
譬如这个房子有了，要是里头实实在在的，我们能在里头坐吗？必须里头是空的才可以。
杯子是空的才能装水，车轮的轮毂是空的才能使车轴运转。
房子有了窗户，光亮才可以透出来；有了门，人才可以进出。
这就是“无之以为用”。
以无用为大用，可以拿来治理社会，教化人民。
如果统治者太追求功利，颁布太多律令，到法令如毛的时候，就会变成人民的负担了，反之只有虚静才能让人民生活安稳。
道体完全空虚，这样才能生就万物，才能充满天地之间。
人的处世也是一样的。
《三字经》说“满招损，谦受益”，孔子让弟子往器皿中倒水，水倒了一半，平平稳稳的；孔子让他再加水，结果水一满就器皿就歪了，水都流了出来。
这就是“满则倾”。
孔子懂得这个道理，所以非常虚心，“入太庙，每事问”，绝不强不知以为知。
诸位想一想，当我们自满的时候，还接受其它知识和别人的意见吗？不接受了。
道冲虚才用处无穷，用处无穷才无所不在。
假如它有了，它是这个，那么就不是那个，这样就不广大了；正是由于它无，所以它不是一切但又是一切。
同时，它从来没有认为自己无穷无尽，所以它永远不满，永远都能用，“用之或不盈”。
“渊”是深的意思。
这说道变动不居，高深莫测。
道为什么“深”呢？因为我们见不到它、听不到它、抓不到它，不知它有多大、多高、多深。
所以老子感叹说：“渊兮！”这个高深莫测的道却能够养育万物，是万物的根本，万物都是从它而生的。
叶曼讲《道德经》
叶曼讲《道德经》第六十章是讲治国之道，第六十一章就讨论国与国相处之道。
大国者下流，天下之交。
天下之牝。
牝常以静胜牡。
以静为下。
故大国以下小国，则取小国。
小国以下大国，则取大国。
故或下以取，或下而取。
大国不过欲兼畜人。
小国不过欲入事人。
夫两者各得所欲，大者宜为下。
对此，老子提出一个“下”字，这个“下”就是要谦虚，谦下。
国家跟国家出最要紧的是“谦虚、谦下”；大国不骄慢不骄傲，小国又不傲尚，那么天下就无事，大国小国都各盟其利。
大国者下流，天下之交。
注：江海居大而处下，则百川流之，大国居大而处下，则天下流之，故曰，大国下流也。
“大国者下流”，这个下流是自居下流、住在下头的意思。
只有肯居下才能够容纳，才能成其大。
能下就能够柔，柔能克刚。
水善利万物而不争，却永远处下。
水善利万物而不争，我们能缺的了水吗？我们可以几天不吃饭，不能一天不喝水，这水利良田、利航行。
而水自身却永远处下。
底下的注说：“江海居大而处下，则百川流之，大国居大而处下，则天下流之，故曰，大国下流也。
”江海只有处下，不择细流，才能够成其为大。
所以说“江海居大而处下，则百川流之”。
江海不择细流，故能成其大。
那江海肯容纳，才能成就自己的广大。
“天下之交”。
“交”是交汇的意思。
一个大国只有自己非常谦虚，天下才会都去归附它。
好比唐朝，万国来归.它并不是用强力把人家灭掉，而是以先进的文明和兼容的态度吸引小国来归附，仅此而已。
天下之牝。
牝常以静胜牡。
以静为下。
“天下之牝”，注释说“静而不求，物自归之也”。
牝是安安静静的无所求。
牝就是阴，是母。
“天下之牝，牝常以静胜牡”，中国长期以来是男人的天下，可中国最多的笑话是什么？怕老婆。
因为柔能克刚，所以当你静而不求的时候，物就完全归你来了。
释佛两家都不太尊重女性，而道家则非常尊重女人，说大悲以为父，智慧以为母。
牝常以静胜牡。
因为“下”是高之基，下是建高的基础，静是天下之本。
能够“下”就是能够谦虚，谦虚永远有好处。
能够下然后再能够静，以静治动。
叶曼居士讲老子第三十四章
叶曼居士讲《老子》第三十四章第三十四章大道泛兮，其可左右。
万物恃之而生而不辞，功成而不名有。
上一章告诉我们真正的明是自知，所以说自知者明。
真正的强是战胜自己，所以说自胜者强；真正的富是知足，所以说知足者富。
精进强行才能有志，顺应自然才可以长久。
这样，虽然死了，但遗风遗德流传天下，虽死犹存，这才是真寿。
三十四章紧接着上一章，告诉人们怎么向道。
这一章里有两个字读起来很不顺。
如“万物恃之而生而不辞”，假设用两个“而”字就不大通了；下面跟“可名为大”相对的“可名于小”，这个“于”字也有点不通，怀疑应该是“可名为小”。
《道德经》主要是告诉人怎么向道。
道不远人，人自远道。
这里老子说：“大道汜兮，其可左右。
”就是这个意思。
“道”很伟大，能够衣养万物，天底下的事情完全是靠着大道。
王弼注说：“言道泛滥无所不适，过左右上下周旋而用，则无所不至也。
”“汜”是河水泛滥的意思。
河水泛滥，没有一个地方不淹着；大道氾兮，没有一个地方不是它。
道充满整个宇宙，没有一个地方不是它，它可以左右，可以上下，可以周旋而用。
这样做也可以，那样做也可以。
那么，这个“道”在哪呢？这个道充塞在宇宙天地间，没有一个地方没有，没有一个时间没有，只要有心向道，就会左右逢源，到处都可以找到它。
孔子说：“仁远乎哉！我欲仁，仁斯至也。
”同样，只要我要道，就不会不知道它。
道虽然很高深，但也很浅，只是“百姓日用而不知”。
饮食起居、喜怒哀乐中都有道，我们最好的、最坏的都是从它哪儿出来的。
《中庸》说：“道也者，不可须臾离也。
可离非道也。
”刹那间都不可以离开它，离开它就不是道了。
底下说：“万物恃之而生而不辞。
”万物都是从道出来了，它从不推辞到自己的责任。
万物跟道就像儿子跟母亲一样。
只是道无形无声，视之不见、听之不闻、搏之不得。
道跟佛经里所说的那样，在理上不立一尘，在事功上不舍一法。
我们不能知道它的存在，只能从万物中间去体会。
春夏秋冬不停运转，万物都是从这生出来的。
没有植物、动物，人就根本活不了。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
10.31日叶曼老师《道德经》系列讲座第四讲
一．理解道德经的关键：
1.“非常道”——能言说的都不是老子所说的道
2.老子所说的本体是“常”。
“非常名”“不常无”：本体是真空的
3.“道德经”只是唐玄宗根据上下章取字而赐名，不是老子的概括
二．《道德经》是一篇完整的论文，第一章是总论，之后的章节分别叙述总论中的细节。
三．“圣人处无为之事”
1.何为圣人？
1)孔子：“只是，诲人不厌而已。
”——把自己所知道的传授给别人，而不是将
自己的观点强加给别人：万世师表！
2)管仲：“心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人害。
”
i.心全于中：“全”即没有遗憾，没有缺憾的心才是圆满的，才能——
ii.“形全于外”：对一切事情自信，有预料，对意外有所准备。
各种小动作都是形不全于外的表现。
iii.天灾，人害：灾害都是人做出来、想出来的。
“百无一可意中人”便是人造成灾祸的原因：奢望自己不应该有的。
3)孟子：“可欲之为善，有诸己之为信，充实之为美，美而有光辉之谓大，大而
化之之谓圣，圣而不可知之谓神。
”
i.善：孟子主张人性善，认为人天生有是非心、羞耻心。
有欲望，但是人人
都想做“仁义之人”，这就是善。
ii.有诸己之为信：人言为信，言行相符，“君子一言既出驷马难追”。
iii.美要有光辉，能照亮自己和别人。
能照亮的人越多，人越伟大。
因此伟大不是自己说出的。
“仁”，即两个人，仁爱必须有所对象。
iv.大而化之：将“大”“强”化为平常。
于是神圣不可侵犯。
v.说文解字：“智”——日知而慧。
每日积累，内心才能有永远属于自己的智慧。
不停地增加智慧，不停地“诲人”，才能成为“圣人”。
4)庄子：
i.至人无己：真正有为的人不把自己放在心里，内心没有自己。
ii.神人无功：真正有智慧的人，不讲事情作为自己的功劳。
不是为了做而做，一切皆是天生的。
iii.圣人无名：人们忙着沽名钓誉，而太有名其实是最大障碍。
2.何为无为？
1)老子的无为：不是什么都不做！而是不要用自己的意见来评判、认知一切。
要
以第三者的眼光看待事情。
不以私人好恶处理事情，妄下论断。
2)这是老子“真正的民主”的思想体现：以众人、大多数人的意见为重，百姓最
重要。
这是中国自古就有的思想。
——以大家的意见旁征博引，同时贡献自己
的意见，因此做到“无不为”。
无为者没有私意之为，因顺应时间环境而有所
作为，因此“无为”与“不为”没有矛盾。
3)无为之事：无私，不独断。
减少独断，让别人的意见成为自己的，“有容乃大”。
3.叶曼：“老子体会道之本体为“常”，此常具无、具有，顺物应情，是乃无为而无
不为。
1)“常”：恒常不变，是万物，又溶于万物之中。
2)顺万物之理，应万物之情，才能长久。
最重要的事情是自然。
顺自然，应人心，
所以一切看似无为，却都由自然完成。
不要强不知而为之，违反天时、情理、
人事。
3)人处事要有所藏匿，否则会变得更少。
只有顺自然，情才畅通。
四．“行不言之教”
真正行“不言之教”的是天地——叶曼：天何言哉？四时生焉。
知者不言，言者
不知。
言教不如身教。
1.不要在众人前说教。
言出必随，言出必从——每句话都不会伤害到别人和自己的时
间，要让对方能受用一辈子。
2.一些人说话多因为只有开口才知道自己的存在——言多必失，莫说无意义的话。
3.不要用“你听我说”“我告诉你啊”这样的句子。
五．“万物作焉而不为始/而不辞”
叶曼：万物并作，并生，并长，千变万化，本体常不具多，辞而不作，不生。
1.说文解字：“神”——示字旁，表示宗教性的祈祷、仪式。
申：神是可以伸展的。
2.“万物并作，并生，并长”，并灭。
天地创造万物不辞辛劳，但一句话都不说。
要
知道自己的年龄，精力有限。
因此天下没有不变的事物，此所谓“无常”。
3.说了半天“常”，其实天底下“无常”。
4.本体“常”精力无限，不断发现和发明。
六．“生而不有”
叶曼：虽生之，不据为己有。
1.不要国家，就违反了国家和人民的规律。
2.能“生而不有”的，是本体。
七．“为而不恃”
叶曼：虽生万物，乃无为而为，既不据为己有，亦不恃为己功。
1.慎言语，节饮食，才能少灾祸，少痛苦和病患。
八．“长而不卑”
叶曼：本体虽生而不有，为而不恃，为父母生子女，君王领导万民，子女长成万民富强，领导者及父母，并不据为己有，认为乃自己所为，而可以宰之。
1.中国供奉的牌坊顺序：天地君亲师。
天生我，地宰我，老师承前启后，教诲我。
九．“功成而弗居”
叶曼：虽生之，为之，长之，不辞辛劳，不恃己之作为。
子女成人，国富民强，一切成功而不居功。
1.黄巢的“七杀碑”——草莽出身的皇帝不断杀以防止被别人“刨根子”
2.因为不“成功”，不以自己的功为功，因此不必功成身退，更不会仗恃功劳。
3.萧何月下追韩信。
韩信语刘邦：你只可将数百人，但都是将才。
我所将皆为兵，因
此多多益善。
4.象棋：楚汉相争，黄河为界。
过界即可横行，但是不能后退。
十．“夫唯弗居，是以不去”
叶曼：唯其不有，不恃，不主宰，虽成功，既不自居功，是以不必功成身退，亦不会因有功，恃功，甚至居功，而被诟病，被防范，甚至被杀。
此所谓：飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走狗烹。
Q&A环节
1.佛家：修性，修心。
是形而上的。
道家：修身，修命。
是形而下的。
二者相互影响。
但是都是性与命、身与心双修，缺一不可。
2.如果你真的知道“活子时”，就不会想到把握，否则就说明你已经陷入迷惑和混乱中。
3.中国佛法是“世间法”，即离不开亲人，身边之人。
是佛家后一切都不在，“无主宰，
非自然”，最终真正高僧达到的境界是连佛和佛法都废弃：“凡所有向，皆是虚妄。
”
a)道德经的关键：道可道，非常道。
而“常”是由“有”和“无”组成的。
b)老子的书是“帝王书”，如何对付人，统驭人，利用人，管理人。
4.道和常的关系：道是可以指示出来的。
人生是“常”，即一切的代表，包含一切，融
入一切。
将《道德经》解释为“道”，是一种贬低。
让我们走过一切的道，老子称之为“常”。
5.道与宗教：世俗解释不了→哲学→神学→宗教
道家有自己的佛法，虽是“无为”，但其每一个行为都有所为（第四声），这才有所为（第二声）。
所有宗教都因为我们不知道自己如何过，需要一个至上的人依赖。
而最好的依赖是无法看见，无形无状的，因此神佛出现。
其实我们自身是自己最大的依赖！
否则生不知所从来，死不知从何去。
●我们时时在种“因”，修“果”。
不要认命，因为因果都是人造的。
也不要强无
能而做。
●其实事情很简单：能走之路为“道”，能走又不妨碍别人，即为“道德”。