整理围龙屋风水

浅谈粤东北客家围龙屋建筑中的风水崇拜政法074班李玉荣学号：2070712109摘要：“风水”是中国传统文化精髓之一,被称为“地学之最”[1]。

作为粤东北客家民居典型的围龙屋,在环境选择方面深受风水文化影响，本文主要从龙、穴、砂、水、向的原则来看围龙屋的风水，认识其隐含着的丰富的宗教哲学文化，客观、科学的看待客家围龙屋建筑的风水崇拜。

关键词：客家围龙屋、风水崇拜、环境哲学、科学性、迷信风水是我国特有的一种文化现象,它起源于古老的占卜术,后逐渐从术数中脱胎而出,成为一支独立的学说。

风水文化观念浸透中华传统各种建筑景观中,风水文化成为中华建筑文化的有机组分和独特表现。

固然,无论从历史还是现实看,风水文化都有其迷信和伪科学的一面,但是从人居环境选择的角度,它蕴涵了许多科学成分,越来越为人们所肯定。

作为粤东北客家民居典型的围龙屋,在环境选择方面深受风水文化影响，本文主要从龙、穴、砂、水、向的原则来看围龙屋的风水，认识其隐含着的丰富的宗教哲学文化，科学的看待客家围龙屋建筑的风水崇拜。

一、客家围龙屋“风水”崇拜与环境哲学中国古代民居的神灵崇拜和地理环境论主要在“风水”或曰“堪舆”理论之中。

古人认为：“天道虽无声无臭，然而应若影响。

天人之验，理不可诬”（《宋书·五行志序》），这也是民居风水说的思想理论基础。

故古人建房，希望能“承明堂于少阳，照列显于……分野”［2］，使居上应天灵，下顺地脉，主人能因此而获天地之福。

民居神灵理论虽有天灵地神两个方面，但由于天灵渺茫难测，地形亲切可感，故其落脚点主要在地理神灵理论上。

客家围龙屋的地神论也不例外。

“风水”说的实质是“地脉龙神”宗教崇拜。

地脉龙神是土地神系的一个分支，它以地理走向与居宅灵气的重合论而对民居建筑发生现实影响，它是主管居宅的地理之神。

客家围龙屋后的“龙神”伯公、叔公们就是客家的居宅神，风水神。

风水说的形式是宗教崇拜，其内容是居宅环境哲学，因而风水说也是以原始宗教与哲学浑然一体为特色。

客家先民们把风水学上的“地理五诀”(龙、穴、砂、水、向)运用到围龙屋建筑上,追求与“地理五诀”达成和谐统一,实际上就是在追求与大自然在空间上达到和谐统一。

1、龙、穴围龙屋大多建于丘陵坡地,面水背山,风水术上的“来龙”即指屋后的山势,雄伟的山梁谓之吉。

为了将龙脉引进和留在屋内,故围龙屋有龙厅、龙神、龙门和龙厅背等。

龙厅后不能开门,否则会泄气,同时又必须是空的,不能堆放任何东西,为的是避免压了龙脉。

龙厅背是上堂祖先神龛背后的空间,中有一小门正对屋后的龙厅,谓之龙门。

龙脉从龙厅进入,经龙门、五星石伯公、龙厅背而入上堂。

五星石伯公是风水术所称的“龙穴”,亦是整个围龙屋风水的穴眼,因为地位重要,所以有专门的神位来供人祭拜。

五块石头中以正中的那一块为最大、最方正。

调查中,当地人常依据“天圆地方”来推断此即为五行中的土,至于其它四块分别代表哪四行,这连风水先生都回答不上来。

围龙屋上堂的土地伯公位于祖先神龛正下方的地面,最为特殊的是这块地必须是泥土或者是泥砖铺砌,不能够用三合土和水泥。

客家百姓说,土地伯公是管土地的,要有地气,不能封死,否则“气”不通不畅,影响整个一屋人的命运。

这是一种典型的将风水上的“龙气”比拟为人之“气息”的日常生活实践。

化胎上面的鹅卵石是谓“子孙石”,喻为“子孙满堂”或“百子千孙”,象征着一屋一族的人丁繁盛。

由于龙脉、龙气对围龙屋至关重要,所以客家地区有“顿龙”、“安龙”等民间习俗,至今仍为客家人所沿习和重视。

有些学者将围龙屋写成“围垅屋”,我们认为这是仅仅针对该屋式为围状的外形特征而言,而称之为“围龙屋”则更加突显其宗教哲学文化意含。

特别是风水上的讲究,更能完整且形象地概括了围龙屋的外观和实质。

2、砂围龙屋址的选择，首先注重房屋方向，要坐北朝南，房屋中轴线要与子午线一致。

其次注重屋周前后左右四方的山水形态，讲究直观的佳山胜水的组合之妙，以期“协神道而大宁”［3］。

其理想的空间模式为：“左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武”。

客家人大都住在山区，对山形山势尤为重视，“山地观脉，脉气重于水”［4］。

围龙屋大多依山而建，后山是聚落所依，龙脉所在，人运所系，尤关兴衰成败。

故后山要山势雄伟，有如龟背，且来势辽远，有“玄武”之气。

前方要开阔秀丽，有“朱雀”之象；左右要山势逶迤，水势迂徐，左右环抱，有龙虎相护之意。

如果秀峰丽水，前后相济，左右环萦，有“坐坎向离，形如奔江之龟，且西来水环抱，如献金牌”［5］的意象，更是上乘之地。

宅外大自然环境中的山水成为围龙屋不可或缺的组成部分。

蕉岭丘逢甲故居便是背依雄山，山岚不时氤氲成云；前方两山迤逦而至，左右掩映；两山之间，一丘呈一弧形徐徐而起，有如沧海旭日。

宅外山水构成“岭云海日”共生的意象，故丘逢甲的诗集也以居室山水意境命名：《岭云海日诗钞》。

围龙屋的风水说在观念上是神秘的、宗教的。

它的思维方式置根于类比思维、象征思维。

它视山形水态为大地的神秘语言，赋予自然山水以人间的寓意，并使自己的居室顺应山川形态，在把居室融于天地灵脉的行动中获得人生幸运的福祉。

钱钟书说：“所谓法天地自然者，不过假天地自然之喻耳，岂累师承为‘教父’哉？观水而得水之性，推而可以通焉塞焉；观谷而得谷之势，推而可以酌焉注焉”［6］，这也适用于风水说。

围龙屋选择风水宝地是宗教的，但它的实质是，通过选择风水而使人居顺应山川形势，在视觉上使人居与天地山川和谐，在心理情感上使人居与自然形胜一致，以致于使居室融合于天地，同化于大自然，在居室与自然景观层面上创造“天人合一”的哲学意境。

所以，选择风水，实际上是选择优质的地理环境，在这个意义说，风水说的实质是神学面纱下的居室环境哲学。

另外，粤东北客家围龙屋主也注重培植“风水”，即用人造自然的文化行为来补充天然的山水。

古人把这叫做“配风水”。

这主要表现在：１、在屋侧修桥筑路，以勾通地形之间的“龙脉”。

有的围龙屋主人则在平坦的屋前修一条弯弯曲曲的路，以构成“莲花”之状，以增灵妙之气。

２、修堤蓄水以增地灵之气，起到“接巽水以迎文峰”［7］的作用。

３、种树造林，以补山势之不足，或以挡空穴来风之憾。

４、在屋后的山坡上营造培植“祖林”。

“祖林”只许栽培，不许砍伐，也不准闲人随意出入，务使“祖林”长松落落，芳草萋萋，以“祖林”的浓密苍翠烘托出本屋龙脉为灵气所钟的意境，给人无限生机、蓬勃兴旺的感觉。

这种“配风水”，是以人为因素影响自然，点化自然，改造自然，把室外自然转化为更适意的人化自然。

这种人造自然与原始自然相生相合，虽然它也浸透了地脉龙神的宗教意识，但它客观上肯定了对环境更深度的人化，肯定了人对神灵意志的干预和对风水地理的改塑，在更高的程度上表现了“自然向人生成”的哲学命题。

3、水在选址中，另一个环境要素受到同等重视，这就是“水”。

因为“山之气运，随水而行。

”[8]，水能聚“气”，能使家族兴旺发达、事业风顺、财源广进，这是历经磨难的围屋主人魂萦梦牵的。

为何“水”能聚“气”？“气”到底为何物?《葬书》云:“夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气。

”[9]可见“气”，其真实形式就是自然界中的“云”和“雨”，也就是“水”之源。

“水”对人类来讲当然是十分重要的生存要素。

其实不仅对人，地球上所有有生命的东西都离不开水。

而人类生存、发展又离不开各种生物。

地球正因为是“水的行星”才成其为人类及其它多样的生命最适合的家园，蕴育了人类的文化与文明。

围龙屋“尚水”实在是为保障客家文化兴旺创造良好生态条件。

这种文化追求映射于将水与围龙屋建造的结合，要么傍水而建，要么营造水面如屋前水塘增补“聚气”的不足，这已成为围龙屋常见建构。

那么，水为何与“聚气”相连？从环境学视角考察，实际上这是一种舒适和实用体验。

水自身是灵气的景观，满足人们赏心悦目的精神需求；水的热容量大，当水面迎接夏季风时，能有效降低室内温度，增加其湿度，宜于人的居住；池塘水也能在旱季确保室内井水水位稳定；水，尤其是流动的水，其降解污染物和排污功能都是及其明显的；水面的综合利用如灌溉、洗涤、防火、种植荷莲，养殖鱼等提高了其实用性和观赏性。

在以柴草为主要燃料和土木构架建筑物的时代，池塘水体的防火功能特别紧要。

例如在每年春节，梅县丙村的仁厚祠前面的池塘和右侧的榕树塘依次放水清塘，正是出于这种考虑[10]。

池塘的泥土可积肥肥田，开挖初也可兼作围龙屋墙面夯土的建筑材料。

若是河流，还有运输功能，而河流在农业社会是最重要的大宗运输交通方式。

的确，水在人居小环境的生态价值不可小窥，准确说水“聚气”的实质是水在人居环境中物质与精神文化多样功能综合体现。

这样，笼罩着迷信色彩、作为风水理论基础内容一部分的“水为财”，即水的聚财之说，就不仅仅只是迷信，却有深厚的环境生态文化底蕴。

是故围龙屋天井中间凿石槽以汇聚四面屋顶的雨水，称为“四面来水”，取象征“财源四方”蕴意；天井和厨房的排水孔，常见雕凿成金钱形状也是这一精神文化下的景观。

例如梅县南口德馨楼天井内的石槽显示“财源四方”文化话语。

4、向《天玉经》说：“先定来山后定向，联珠不相放。

”[11]。

围龙屋“屋场”朝向选址过程就是这样的。

如前所述，粤东北客家聚居于山区丘陵地带，山脉纵横驰骋，谷地狭小，盆地发育不成熟，地形地貌复杂。

因此，在“屋场”选择时，要想完全按照《宅经》等宅书的要求寻找到特别好的“屋场”比较困难。

但现存的大量围龙屋大多取得风水好“屋场”和面向的佳境，足见粤东北客家民系在营造围龙屋文化时精心和费心，绝不像有人所认为“不讲究风水，楼址选择灵活。

”[12]。

围龙“屋场”的方向，一般根据其所处地形、地势、山水大势而定的，基本是面南、东南、东。

我们调查的实例绝大部分为坐北向南如梅县南口德馨堂、兴宁叶堂千倾堂、丰顺丰良镇邹家围等，其余多东南和东朝向，如五华县下坝“忠厚传家”面向东南，梅县隆文镇秉彝庄朝东等，莫不如此。

但亦有例外，如梅县松口铜琶村建于明末的世德堂大门朝西北，背依松源河，选面山背水之态，取避凶聚气确保家财不外流之意，也是风水理论有据的。

然而从自然地理看，世德堂屋后高，为茂密竹林所覆，此河流段基本为东西向，不存在取“河阳”，即河的北岸考虑；若门朝河水来源方向开设，以示“大门迎水而开，面向河流上游，表示财势源源来”则与前低后高要求矛盾。

建筑文化除倚赖自然的选择外，还由人们精神选择或实际需要决定，或者综合考虑。

世德堂的朝向考虑正是后者。

历史上它“是抵御外侵，可以节节退守的军事堡垒”[13]，这种性质使它在作为居住的同时，必须更多考虑来自陆路攻击，从容选择多样退路，因而背山比之面水更有益防御，遂建成现在的朝向。

根据大量资料，结合我们调查，在粤东北众多围龙屋中，风水所倡导的阳基的两种理想空间模式“枕山、环水、面屏”和“背水、面街、人家”，都有广泛存在。