《基督宗教与中国宗教》之评析
中国的宗教与信仰佛教道教基督教等宗教的发展与影响

在中国和其他国家中,人们的信仰和宗教信仰如何影响他们的行为和思考方式?信仰和宗教信仰对于一个人的思考方式和行为举止有着重要的影响。
在中国和其他国家中,人们对于不同的信仰和宗教信仰都有着不同的认知和信仰体系。
这些信仰和宗教信仰的传统和文化背景也决定了它们对于人们行为和思考方式的深刻影响。
本文将就此问题进行深入探讨。
一、信仰如何影响人们的行为方式?1. 宗教信仰导致的道德行为准则变化不同的宗教信仰中都包含有自身的道德规范和价值观念,这些规范和价值观念会对信徒的行为和思想产生影响。
比如在佛教、基督教等一些宗教信仰中推崇的是慈悲、爱和和谐,强调在人际关系中要尽可能地为他人考虑,这些信仰都会对信徒的行为产生深刻的影响。
2. 宗教信仰对人性的影响宗教信仰可以使人们变得更加谦虚、谅解、宽容和无私。
在中国,佛教和道教的信徒通常会强调禅修和内省,这种修行方式可以让人们深入思考自己的行为与心灵,更加意识到自己的人性深层次的需求和内心的追求,从而成为一名更好的人。
二、信仰如何影响人们的思考方式?1. 宗教信仰与自我价值的关联宗教信仰中通常都包含一些名言警句,这些语句可以帮助人们更好地认清自己的内心,更好地认识到自己在社会生活中的意义和价值。
这种信息在人的成长和思考过程中起到了不可或缺的作用。
2. 宗教信仰对思想的影响人们在信仰中会接受到不同的思想和文化,这些思想和文化会对人们的世界观产生深刻的影响。
比如在中国,道家和儒家的思想对于社会道德规范和政治体制有着重要的影响,这种思想在中国国内的文化传承中起到了不可替代的作用。
三、不同国家和地区的信仰和宗教信仰对人们的影响1. 伊斯兰教徒的宗教信仰伊斯兰教徒相信只有履行好宗教教义,才能在“末日审判”时获得上帝的原谅、保佑和福祉。
在伊斯兰信徒的生活中,要求他们遵循严格的宗教教义和礼仪,这也直接影响了他们的思维方式和行为。
2. 印度教徒的信仰印度教徒认为自己的人生处于无限周期中,一切都是循环往复的,这种信仰对于印度教徒重视自我净化,关注精神世界有着深刻的影响,这种影响可以从他们的行为表现中得到体现。
基督教与中国文化——有关宗教、科学、政治文化的一个分析

但是,基督徒带来的西方科学技术因为他们自身的宗教目的和当时中国社会在接受、吸收方面的困难,而不可能根本影响当时中国的经济生活和社会政治结构,只能作为摆设出现在"官人" 的书斋和徐光启、李之藻等人的科学著作中。合儒、补儒,并没有调和两种截然不同的文化。因此,借儒家思想以传播基督教文化的战略,在实际上却也孕育了基督教传播的潜在危机,这种危机在清初之际终于通过"礼仪之争"而爆发。
1269年,元世祖忽必烈通过马可·波罗兄弟带信给教皇,正式恳请教皇差派传教士来中国。1289年,教皇尼古拉四世派遣方济各会修士、意大利人孟高维诺任教廷使节前来中国。
1294年,孟高维诺来到大都(北京),开设天主教堂,开始传教。这是天主教第一次进入中国。这初次的天主教传教活动依赖于蒙古统治者的保护,所以,1368年明朝推翻元朝之后,这一蒙古人 (和色目人如马可·波罗)新近皈依的宗教也就连同消失了,前后大约仅仅延续了六十年。
中国与基督教

中国与基督教
第一,人性本恶的观点,驳论于中国传统思想。
(亚当夏娃是上帝的作品,上帝满意自己的杰作,创立宇宙生命人类,看看周遭和星空多么和谐有序)第二,不给让祭奠祖先,违背中国人伦。
(我完全接受上坟,也接受自我心理安慰的道教佛教,安慰剂效应)第三,唐朝就开始传入,已经上千年,千年都不合水土。
(当时影响皇权而被取缔,皇帝才是最高的,耶稣比帝王高贵不符合中国大一统的中央集权制度。
皇帝也要祭天,君权神授,敬拜老天爷元始天尊玉皇大帝,泰山封禅)第四,基督教内部太乱,教派林立,各种纷争。
(天主教完全是世俗化的具有政教合一性质的教派,现在新教才是符合耶稣教导,《圣经》是历史书)
2016-8-30
( 暴力革命,无产阶级,资本家剥削阶级,唯物主义,矛盾斗争,阶级斗争,这是违反人性,反人类的,权贵官僚资本主义怎么解释?有了这套学说,社会就会发生文化大革命,国家还能安稳发展?和谐社会稳定压倒一切都是违反矛盾斗争促进推动进步,相互矛盾呀。
( 蒙古国,外东北是中国的固有领土。
北方四岛是日本的固有领土。
南海自古以来就是中国海,越南霸占最多,印度占领藏南,俄国割让的蒙古汗国的和中国的太多了。
中国日本都是强国,但都不敢跟俄国强硬,中国对东南亚也是投鼠忌器,中国对印度越南韩国的战争让三国人民痛恨中国人,让美国有机可乘包围中国,苏联利用中国与周边战争,让中国的铁杆盟友很少,不是印巴冲突,巴铁也是跟美国混的,现在几乎都是美国的盟友,除了朝鲜伊朗。
中国社会中的宗教书评

中国社会中的宗教书评
《中国社会中的宗教》是研究中国宗教、社会和文化的经典作品,被誉为研究中国宗教的“圣经”。
全书对中国宗教进行了非常全面的分析与阐述,详细考察了中国社会中各种类型的信仰,以及国家政治、经济和儒家学说的关系,描述了中国社会与宗教的整合状况。
本书所获得的成功,也可以说是中国中心说的胜利。
近代以来的哲学史著作,常不自觉地受到西方哲学的影响,因而以西方古典哲学理论为普遍性,而视中国先秦以来诸家的哲学为特例。
这话用于宗教史论述也无不可。
围绕宗教在中国社会的地位、功能,之所以产生诸多争议,乃是因为人们往往并没有回到中国本身来看待这一问题。
实际上,“宗教”、“社会”都是晚清以后才引进的外来语,现代人所争议的问题,传统上根本不存在,人们看待问题的态度也截然有别。
辩论:中国的宗教与基督的宗教

中国的宗教,基督的宗教:与西方的辩论(Patrice Fava) 范华如何开始考虑中国与法国在宗教上的差异与相似呢?所有的宗教都会经由一些被神化的形象而形成超越观念。
世界是被一些看不见的力量所控制的,这些力量与我们有关,并决定我们的命运。
人类学家总是希望给宗教下一个确切的定义——Max Weber马克思·韦伯、Clifford Geertz克利福德·格尔茨、Maurice Godelier莫里斯·高德里埃, 等等.关于研究西方宗教,还要提及最著名的历史学家、社会学家和哲学家的名字:Marcel Gauchet (马塞尔戈谢,马歇尔郭雪,马塞尔高谢).但是,我在此要引用的是人类学家Philippe Descola菲利普·德斯科拉所提出的分类法,他认为,形成宗教的只有三种本体论上的可能性:Le totémisme图腾主义、l’analogisme类比法与l’animisme泛灵论。
按照Descola的理论,可以说这三个本体论有一个共同的特点:他们不能区分人与非人物。
他的书的题目是:« Par-delà nature et culture »(超越大自然和文化的对立)。
他以此批判Lévi-Strauss 列维·斯特劳斯。
Descola认为人类思维方式中最基本的问题,是考虑人与非人物的关系问题。
对他来说,全人类只有四种本体论:图腾主义、类比法、泛灵论、自然主义。
图腾主义强调人与非人之间在物质与精神上的连续性,并将这种连续性置于首要地位。
人类与动物有共同的本质,因为他们都来自于同样的始祖:他们的图腾祖先。
图腾主义最完整的思维系统在澳大利亚。
类比法假设世界万物构成一张关系网,网中各个节点是非连续性的,但这个网络的结构却是彼此对应的。
它认为人与非人之间在物质与精神上都没有连续性,但在复杂千变的万物之中,却存在相同因素。
《中西宗教文化比较》论文

《中西宗教文化比较》论文中西宗教文化比较摘要:宗教文化在人类社会中扮演着重要的角色。
中国和西方拥有不同的宗教文化传统,这些传统不仅在宗教信仰方面有所差异,而且在价值观、道德观和生活方式上也存在差异。
本论文旨在比较中西宗教文化的不同之处并探讨其对社会的影响。
引言:宗教文化是人类社会的重要组成部分,它不仅为人们提供了精神寄托,也塑造了人们的价值观、道德观和生活方式。
中国和西方有着不同的宗教文化传统,这些传统与文化背景、历史、哲学等密切相关。
了解中西宗教文化的差异对于增进不同文化之间的交流与理解很有意义。
一、中西宗教信仰的差异1.基督教与中国传统宗教基督教强调个体救赎和信仰上帝,而中国传统宗教更加注重人类与自然、家庭、社会的关系。
这两种宗教信仰的核心思想存在显著的差异。
2.佛教与天主教佛教注重修行和解脱,追求内心的平静与智慧,而天主教强调信仰上帝和教会的教义。
这两种宗教信仰在实践方法和价值观上也存在差异。
二、中西宗教文化的价值观差异1.中国宗教文化的影响中国的宗教文化强调尊重长辈、孝顺和家族责任。
传统的儒家思想对中国宗教文化产生了深远影响。
2.西方宗教文化的影响西方宗教文化强调个体的权利、自由和责任。
基督教的价值观对西方社会的法律、道德和社会秩序产生了重要影响。
三、中西宗教文化的生活方式差异1.社会交往模式中国宗教文化倾向于保持和谐、稳定的社会关系,而西方宗教文化注重个体的自由和自主性。
2.生活仪式和习俗中西宗教文化在生活仪式和习俗方面存在差异,如婚礼、葬礼和节日庆祝等。
结论:中西宗教文化的比较表明宗教信仰、价值观和生活方式在两种文化中存在显著差异。
了解这些差异有助于增进不同文化之间的交流与理解,并为我们在全球化时代建立和谐社会提供有益的启示。
1.王铁峰,张家土(2024)。
“中西文化中的信仰比较与融合”。
《西南政法大学报》,(02)。
中西方宗教的对比

浅谈中国和西方宗教的对比宗教是一种独特的文化现象,是东西方在历史发展进程中都存在的文化现象。
宗教最初的产生是人们对于自己无法理解的现象的精神寄托,简单来说即是对神灵的崇拜,而神则是人的外化。
引用费尔巴哈的话来说,人是按照自己的形象来创造了神。
而对于不同的文化地域,其所产生的宗教文化也是截然不同的。
中国和西方的文化也不例外。
本文结合了部分书籍和我自己的了解,简单谈谈中国与西方宗教的对比。
一、天生之神与人身成神——神的形成在西方的宗教体系里,上帝是唯一的神,而这个神是天生的,由他创造了世界,而耶稣则只是他在人间的使者,代理他在人间传道,而耶稣也只不过是肉体凡胎,只因为他是耶和华之子,“耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。
”上帝是永恒的,他居住在天国,是一个超脱于整个世俗的净土之地,远离人世,高高在上。
相比之下,中国虽然在早期也曾有过“天帝”、“上帝”的传说,但那不是一种宗教意义上的人格神,而只是指某种外在于自己的神秘的自然的或社会的力量。
中国的大多数神显得“亲民”得多,他们大多是有名望、有过巨大功绩的或是有大智慧的人,经过一代代中国百姓的传说,逐渐被捧上了神坛。
例如,道教所尊奉的太上老君的原型就是老子,他是春秋是一位有名的智者;佛教中所传的大肚子弥勒佛的原型就是五代时一位布袋和尚。
此外中国历史上的很多杰出的人物在后来也由于各种原因成了神,享受百姓的祭祀和侍奉,例如三国时期的名将关羽、商代的名臣比干都被尊奉为神,而且受到历代从皇家到黎民百姓的虔诚祭祀。
在中国还有个有趣的现象:每一个行业都有自己的所尊奉的“祖师爷”,在老一辈的从事这一行业的人的眼中,如果不尊重自己的祖师爷,那就是欺师灭祖的行为,是很严重的罪行。
这种“祖师爷”从某种意义上讲也是一种神,比如工匠行业的鼻祖鲁班,戏曲行业的鼻祖唐玄宗等,都可以被奉为他们所在行业的神灵。
二、一家独大和三教并存——一元的西方宗教和多元的中国宗教西方的基督教从罗马帝国灭亡起就已经成为西方世界唯一的宗教,因此基督教认为自己世界上唯一合法的宗教。
从中西宗教文化对比看其价值观

从中西宗教文化对比看其价值观作者:孙小玲来源:《神州》2012年第02期摘要:宗教经过长期的历史演变和发展,创造了丰富多彩的文化。
正确地认识宗教的积极作用有助于我们更好地理解西方人的世界观和价值观。
文章分析了中西方宗教在宗教精神上的主要区别,阐述了中西宗教文化差异对各自文化生活的影响,以期能使宗教文化的积极作用得到良好的发挥,促进跨文化交际的顺利实现。
关键词:宗教文化;跨文化交际;价值观宗教是一种古老而又普遍的文化现象,是人类意识形态的重要组成部分。
它是关于超自然力量的一种社会意识,是综合这种意识和行为并使之规范化、体制化的社会文化体系。
通过宗教我们可以很清楚地窥见人类社会以及某一个特定的文化区域的文化状况。
随着中国的日益开放以及同各国联系和交流的增加,宗教交流是不可避免的。
通过比较分析中西方宗教精神及其对各自的文化生活所产生的影响,我们会发现二者之间极大的不同。
因此,正确地认识宗教的积极作用有助于我们更好地理解西方人的思维、世界观、价值观以及行为行动,也有利于我们在跨文化交际的过程中避免产生文化误读,从而更有效地进行交流。
1. 多元共处与一神崇拜中西方在历史的发展过程中形成了各自独特的宗教与宗教文化。
中国民族众多,几乎每个少数民族都有自己的宗教,因此中国是一个多种宗教多元并存的国家,对不同的宗教采取宽容的和平共处的态度。
在中国历史上,异教徒的概念比较淡薄虽然个别时期曾发生过利用皇帝的权力排斥异教的事情,但总体看来,各宗教之间通常是相互尊重、相互交流,形成了儒、道、佛三教共存的局面,充分反映了宗教多元共存的思想。
在中国,儒家文化对人们的影响最深,儒教思想的核心就是仁爱,强调人与人的和谐相处。
道教是中国土生土长的宗教,认为“道”是化生万物的本原,注重炼丹等养生之术。
佛教在本质上是与世无争的出世之教,强调众生平等、生世轮回和因果报应,宣扬放下屠刀,立地成佛等主张。
儒、道、佛三大宗教相互交融,三教之间的界限非常模糊,不同宗教的神仙甚至同时受到顶礼膜拜,因而有“见庙烧香,见神磕头”的习俗。
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《基督宗教與中國宗教》之評析莊嘉慶神學論集第102期1994年本文的目的,是爲了評析由漢斯昆(Hans Kung, 1928-)(1)及秦家懿(Julia Ching, 1934-)所合著的《基督宗教與中國宗教》(Christianity and Chinese Religions)這一本書,並試圖指出該書中所運用的比較方法之優缺點。
該書的原著爲一九八八年德文版(Christentum und Chinesische Religion),而英文版乃一九八九年,由紐約的Doubleday出版公司所出版。
引用或參考該書英文版之重要相關內文時,在必要處將以方括號「〔〕」標注其英文版頁次。
作者與編著方法漢斯昆出生於瑞士,是德國杜賓根大學大公研究所的大公神學教授,曾在臺灣、香港、中國大陸等地做過學術演講。
秦家懿則是中國上海人,目前執教于加拿大多倫多大學(Toronto University),乃該校宗教學教授,專攻宋明理學、比較思想。
秦家懿的著作中,最著名的一本,就是一九七七年在東京出版的《儒家與基督宗教》(Confucianism and Christianity)。
而由他們兩人來合著這本《基督宗教與中國宗教》,是相當適合於這兩位作者的背景的。
在這本書裏,漢斯昆的原著是以德文寫成,後來由貝爾博士(Peter Beyer)譯成英文;秦家懿的原著則直接以英文寫成。
在出書之前,他們曾多次討論書中的每一部分,並且也曾以此書的題材,共同在德國的杜賓根大學(Tubingen University)及美國的萊士大學(Rice University)做過學術演講。
各次演講及討論,都是先由秦家懿介紹中國宗教(主要爲先秦原始宗教、儒、釋、道),再由漢斯昆以西方基督宗教的神學立場,來加以回應,其所使用的進路正是批判性的比較方法。
因此,該書的編著過程本身,實際上就是一種宗教交談的方式,並進一步以宗教比較的交談型態,嘗試將東西方不同的宗教觀點做互補性的整合研究。
原書主旨和前提在這本書中,漢斯昆認爲中國宗教應被視之爲世界第三大宗教河系(river system)。
該書的一切前提主要就是建立在這個基礎上。
爲此,他企圖發展出一個超越國界、有歷史根據且符合現象學原則的動態宗教類型學(dynamic typology of religion)[ xii ]。
按照他的宗教類型區分,世界第一大宗教河系乃是指間族的先知型宗教(Semitic-prophetic religions),包括了猶太教、基督宗教、伊斯蘭教。
而世界第二大宗教河系,則是指印度民族的神秘型宗教(Indian-mystical religions),包括印度教與佛教。
至於中國的哲人型宗教(Chinese-sagely religions),應當與上述兩大宗教河系並列,成爲世界第三大宗教河系。
這個宗教河系源自中國,其中心形象的代表者,不是先知或神秘主義者,而是聖賢、哲人。
該書的主旨,正是爲了透過比較性的宗教交談,來闡明中國宗教的特質,以及基督宗教神學的可能回應。
基本方法論就方法論而言,漢斯昆綜合運用歷史學與現象學來進行類型區分,將中國宗教定位爲哲人型宗教。
他認爲這樣的分類,並不是一種化約主義的方法。
因爲他並未否認宗教差異及宗教混合現象的存在〔xv〕。
例如,閃族宗教也含有神秘主義傾向;中國宗教裏也曾出現一些頗似先知的人物。
另一方面,三大宗教河系,數千年來不但形成了許多支流派別,還融合了原始民間宗教,彼此之間更不斷交流、互相影響。
儘管有宗教交流的現象與事實,但該書仍然注重各宗教在本質上的差異。
故而,其他形式的宗教,不應該被當成是本身宗教的雛型、突變形式或衍生物。
各個宗教都有其獨特性,也難以比較其孰優孰劣。
尤其不可相容並蓄各種宗教之後,又隨己意地從其中任意選擇一種宗教信念[xvi-xvii〕。
上述這些原則,使得該書在方法論上得以保持某種批判與比較上的公正性。
在該書裏,宗教交談的基本態度,是把基督宗教和中國宗教,看做是價值相當、地位對等的兩方。
而兩者之間的差異及相似處,則只舉出其最具關鍵性的異同處來加以考察、比較。
此外,作者也特別說明,該書的研討,不是爲了對各個宗教做膚淺而選擇性的觀察評論。
主要是希望能追求各宗教間的資訊交流、互相挑戰及彼此轉化(mutual transformation),以避免負面性的宗教排他傾向、未加批判的宗教混合主義,以及沒有價值的宗教和諧論調。
其方法論的最終目標,是爲了達成各宗教傳統之間的逐步交流。
全面批判、互相切磋與彼此豐富[xviii]。
其實,這樣的基本方法論,也是相當符合現代宗教交談神學的交談原則與態度的。
當然,我們也得留意並評估其所選擇用以比較的題材與內容是否適當。
例如,將各宗教傳統裏的聖賢或代表性人物,拿來放在一起進行某些專案或特性上的比較,這樣的作法是否能呈顯各人物及各宗教傳統之間,最具關鍵性的異同處?這自然是有待大家細心的考察、判斷了。
中國古代宗教與民間宗教秦家懿指出,中國宗教應包括更爲古老的原始宗教(神話、占卜、宗教狂熱、巫術宗教)。
這些原始宗教的內涵,在後世則透過道教、某些佛教支派及民間宗教,而繼續被保存下來。
中國古代宗教的人神交流裏,聖賢可以是神的代表,也可以是人神之間的仲介,或是祖先的亡靈[10]。
而中國宗教並非單純的祖先崇拜,乃是祖先崇拜融合神靈崇拜的複雜型態[17]。
各種宗教禮儀的主要目的,正是爲了保持後人與祖先亡靈之間的聯繫。
就政教關係而言,古代的君王制度就是巫術的制度化,君王也因此身兼太蔔。
太祝和太巫這三重身分[28]。
祝的職能已經隨著儒釋道的興起而産生改變,但占卜、巫術活動卻仍存在。
昔日由國家主持的占卜、巫術已不復存在,但是民間宗教卻仍保存了占卜、通靈、祭祀的活動。
秦家懿提醒我們,民間宗教活動與中國古代宗教之間,有著某種傳承上的重要關係與意義[30-31]。
漢斯昆的回應裏,也同意民間宗教是古代宗教的陳迹與延續。
然而就宗教之間的結構相似性而論,古代宗教裏的某些因素藉民間宗教形式而保存至今,在許多宗教中都有此現象,不僅中國宗教才如此。
祖先崇拜、祭祀、占卜、巫醫,不但中國宗教有,基督宗教也有[36]。
因爲,隱藏在這些民間宗教背後的,是人的基本需求:保護、幫助、安慰等〔48〕。
他認爲,民間宗教是民族文化認同的表達[50]。
基督宗教固然應當尊重民間宗教及習俗,但也應該保有適當的理性批判[52—53]。
批判民間宗教的準則之一,就是判斷它是宗教信仰或是迷信。
J迷信」是把非本質的當作本質的,把相對的當作絕對的。
只要民間宗教的教義和習俗,能夠尊重、保護人類的生存、自由、正義與和平,這種民間宗教就是真正的好宗教,而不是迷信[55—58]。
與民間宗教的交談民間宗教在組織制度、教義典章上,一般都沒有像制度化的世界性宗教那麽完備,甚至有的民間宗教僅具粗略的民間崇拜儀式活動或習俗,我們也經常很難找到正規的教義性交談題材。
不過,這並不表示宗教交談無法進行。
至少,我們可以從上述的論點裏,找到數項交談的切入點。
其一,可從宗教禮儀的真正內涵談起,既然許多民間宗教的禮儀,含有古代原始宗教的某些遺迹,我們不妨透過交談,與民間宗教信徒一起尋找並反省宗教禮儀活動的真諦。
其二,與民間宗教交談,可進一步在交談過程中,發掘出隱含在民間宗教信仰背後的人心基本需求,以尋求心靈上的共鳴。
其三,漢斯昆在論及「什麽是真正的宗教?」時②,主張真正的宗教的前提,必須是能實現、維護真正的人道精神的宗教(尊重人類尊嚴及基本價值觀)。
所以,我們除了在宗教交談中,對於民間宗教應保持某程度的理性批判態度外,當然也應與他們一起致力於維護並實踐人道的精神。
儒家是道德人本主義的宗教關於儒家(Confucianism),秦家懿的看法大致贊同儒家是一種「道德人本主義」(ethical humanism),最大的優點就是重視人性,但是儒家仍然具有宗教性〔62〕。
儒家不但重視社會關係,也注重禮儀,包含宗教禮儀,所以有「禮教」(ritual religion)之稱〔70〕。
其中,祭祖的禮儀本身具有宗教因素,也代表了儒家傳統中的宗教特徵〔76〕。
至於「新儒家」(Neo-Confucianism),除了側重于形上學與精神生活的探討外,也吸收了不少道家哲學與佛家哲學的要素。
不論是朱熹學派或王陽明學派,都重視精神上的追求,新儒家因而深化了儒家傳統中的宗教性〔81〕。
如今,雖然隨著祭天禮儀的終止,和公衆祭祖活動的衰微,儒家在宗教禮儀上的作用減少了,但其內涵裏,仍深具宗教性,尤其表現在新儒家對成聖(sagehood)及自我超越(self-transcendence)的追求上。
今日的儒家是哲學成分多於宗教成分,然而它鼓勵人們自我超越,所以還可算是一種宗教〔89〕。
儒家的人本主義思想,呼籲人們回歸自我,確立人的價值,並實現人際之間的倫理道德關係,因此,儒家傳統對於現代世界而言,仍然是不可或缺的〔90-91〕。
基本上秦家懿是相當肯定儒家的時代價值與意義的。
漢斯昆也同意儒家的確是一個當代的精神力量。
甚至能夠矯正民間宗教的功利主義傾向,使其轉化爲具有超越性質的道德宗教〔96-97〕。
儒家的超越性,表現在心性之學裏的「天人合德」(conformity of heaven and man in virtue)思想中〔98〕。
漢斯昆爲了說明這一點,特別回到中國宗教的歷史起源與發展中來探討。
他比較了古中國與古以色列對於神的不同理解,指出對「神」的稱謂與解釋,通常不只一種〔99-101〕。
同樣地,他也比較了孔子與耶穌的異同〔105-110〕。
比較儒家與基督宗教,必須有歷史基礎,不可進行表面性的比較。
這個比較是將歷史上的孔子與歷史上的耶穌拿來比較〔105〕。
他從生平事迹、自我理解、主要理念、宗教觀、世界觀等角度來比較,並且避免做主觀的價值判斷。
例如,孔子的宗教視野是「天」,資訊的關注焦點是「人」;耶穌的宗教視野是「神的國」,資訊的關注焦點是「神」。
因此,他認爲孔子的視野是「以人爲中心的」(anthropocentric),耶穌的視野則是「以神爲中心的」(theocentric)〔108-110〕。
至於比較的方法,漢斯昆以史實比較爲主,並且避免隨意將一種類型歸併於另一種類型之中。
只是簡單比較耶穌基督、釋迦牟尼、孔子,在基本形象上、教義上、行爲特質上的差異〔110-114〕。
總結而言,他認爲儒家在後現代世界中,仍然有發展的餘地。
孔子人道主義的倫理觀念、節制態度,都有助於後現代社會的人們。
儒家的發展前途也取決於它是否能促進後現代共同體(postmodern constellation)的形成〔123〕。
在這樣的共同體裏,科學是以倫理道德爲準則,人類是科技的主人,工業發展是維護自然生態的,民主是以公義及自由爲基礎,而人類將再次珍重人性發展並追求超越有形世界的價值。