第六课坚持正确的价值取向

第六课坚持正确的价值取向40．社会存在决定社会意识，没有共产主义的社会存在，为什么会产生共产主义的社会意识？社会存在是社会生活的物质方面，是指人类社会赖以存在和发展的物质生活条件的总和。

包括地理环境、人口因素和生产方式。

地理环境是指人类社会所处的各种自然条件的总和，它为社会的存在和发展提供必要的物质资料和能量，是人们生产和生活最基本的物质资料，它对社会发展起着加速或延缓的作用，但不起决定作用。

人口因素是社会存在和发展必要和永恒的条件，是社会生产的前提，对社会发展起促进或阻碍作用，但也不是社会发展决定力量。

在社会发展中起决定作用的是物质资料的生产方式，即生产力和生产关系的统一体。

它的决定作用表现在：(1)它是社会赖以存在和发展的物质基础和人类其它一切活动的前提。

(2)它决定着社会的性质和面貌，即决定社会的经济、政治、思想文化等结论。

(3)它的变革和发展决定着一种社会形态向另一种社会形态的转化，决定着社会由低级向高级的发展。

社会意识是社会生活的精神方面。

是指人们社会精神生活过程的总和。

是社会存在的反映。

就其构成而言，从社会意识的主体范围划分，有个人意识和群体意识；从社会存在反映的不同层次划分，有社会心理和社会意识形式；从对经济基础的不同关系看，分为社会意识形态和非社会意识形态。

社会存在与社会意识的关系主要有两方面：第一，社会存在决定社会意识，表现在：(1)社会存在的性质决定社会意识的性质，有什么样的社会存在就有什么样的社会意识与其相适应。

(2)社会存在的变化、发展决定社会意识也会发生或迟或早或快或慢、或大或小的变化。

第二，社会意识对社会存在具有相对独立性，有它自己的存在方式和发展规律，表现在：(1)社会意识的发展具有历史继承性。

(2)社会意识内部的各种形式、因素之间相互影响和制约。

(3)社会意识的发展与社会存在的发展不完全同步，它可能落后于社会存在的发展，也可能对社会存在的发展做出预见。

(4)社会意识与社会经济之间在发展上的不平衡性。

经济先进的国家并不一定在社会意识上也是先进的，经济落后的国家在社会意识方面却有可能是先进的。

(5)社会意识对社会存在的能动反作用是社会意识相对独立性最突出的表现。

先进的社会意识能够促进社会的发展，落后的社会意识则阻碍社会的发展。

而一种社会意识对社会存在反作用的大小，主要取决于它实际掌握群众的深度和广度，社会意识只有通过群众的实践，才能产生现实的作用。

就广义的共产主义而言，它应包括三层含义：即共产主义是一种科学的理论和思想体系；共产主义是一种合理的社会制度；共产主义是一种现实的实际运动。

马克思、恩格斯生活在资本主义社会里，却创立了关于社会主义、共产主义的理论，预见了社会主义、共产主义的必然趋势。

怎样正确理解这个问题呢？马克思、恩格斯对共产主义社会的预见，是依据当时的社会存在状况提出的。

马克思、恩格斯生活在资本主义有了很大发展的时代，他们直接参加了变革资本主义社会的政治、经济、文化等各种斗争，取得了丰富的、直接的实践经验，同时吸取了前人优秀的思想成果，并在此基础上，他们研究和发现了人类社会的发展规律，科学地揭示了资本主义社会内部矛盾的发展必然使其走向灭亡，最终被一种新的更高的社会形态即共产主义社会所代替这一历史必然性。

正如列宁所说：“马克思研究了人类社会发展的规律，了解了资本主义的发展必然走向共产主义，更重要的是他完全根据对资本主义社会所作的最确切、最缜密和最深刻的研究，借助于充分领会以往的科学所提供的全部认识而证实了这个结论。

”从列宁的论述中，我们体会到，如果没有在资本主义社会的亲身实践，没有对社会经济运动规律的认识，没有对前人科学成果的继承，马克思、恩格斯就提不出关于共产主义社会的科学预见。

另外，诸如共产主义者同盟(世界上第一个建立在科学社会主义基础上的国际性无产阶级政党)的建立，对于广泛宣传科学社会主义、团结各国革命工人起了巨大的作用。

而一种社会意识对社会存在的反作用的大小，主要取决于它实际掌握群众的深度和广度，马克思、恩格斯创立的共产主义必胜的理论通过群众的实践，产生了巨大的现实作用，即共产主义运动。

共产主义的信念深入人心，而且作为一种社会制度，共产主义的初级阶段——社会主义，在中国取得了世人瞩目的成就。

总之，马克思、恩格斯在资本主义社会就预见到共产主义社会，这正是社会意识相对独立性即社会意识的发展同社会存在的发展不完全同步性的表现。

先进的社会意识、科学的理论可以预见未来，指导实践，推动社会存在的发展。

41．哲学上所说的价值与经济学所说的价值有何区别？哲学史上关于价值问题的探讨由来已久。

从词源上说，“价值”一词最初的意思是“掩盖、保护、加固”，后来演化成“可珍贵的、可重视的”等。

可见，这个词是人表述事物与自己的关系、对自己的意义的概念，是一个主客体关系的范畴，是人的需要与事物属性的特定关系。

马克思主义哲学创始人没有形成关于价值问题的系统论述，但有一系列的基本观点。

如在马克思主义看来，价值是人所特有的一种社会现象，实践是价值的源泉和基础等。

循着这个前人的基础，我们先来分析一下价值及其特征：(1)价值作为哲学范畴，是对价值的最一般本质的科学抽象。

它不同于某种具体的价值形态，也区别于具体科学中的价值概念。

价值是指主体对客体的属性的需要，以及客体属性对主体需要的满足的统一，可见价值是主客体关系的一种表现，它既不能单纯归结为客体所固有的属性，也不能只归结为主体的需要或愿望，而只能存在于主客体关系之中。

(2)价值是相对人而言的，所以价值关系的主体只能是人，客体既可以是人也可以是物。

价值产生的根源是人的需要，而人的需要是从人的实践中产生的，所以，价值关系形成的现实基础是人的实践活动。

人及其社会实践的社会性、客观性决定了价值也具有社会性、客观性。

(3)价值是多元的，不是固定不变的。

价值按照区分的标准不同，可以分为正价值，负价值；人的价值，物的价值；物质价值，精神价值；经济价值，政治价值，科学价值，艺术价值；对个体的价值，对社会、对集体的价值等等。

讲清了哲学上的价值概念，自然就能与具体科学中的价值相区分了。

经济学中的价值是指商品的价值，即凝结在商品中的无差别的一般人类劳动。

与这个价值相关联的还有价值量、使用价值、交换价值、价格等。

归结起来，哲学上的价值与经济学中的价值，其区别主要表现为两点：(1)价值表示的关系不同。

哲学上的价值表示的是一种主客体关系，是对价值的最一般本质的抽象。

而商品的价值是撇开了劳动的对象、使用的工具以及生产的方式、方法等具体的东西，所剩下的惟一的一个共同的东西——人的体力和脑力的耗费，即无差别的一般人类劳动。

它表示商品生产者相互交换劳动的关系，即商品经济条件下人与人之间的经济关系。

(2)价值大小的评判标准不同。

哲学上的价值是主客体之间的效用关系，那么，判定一种事物是否有价值、价值大与小，当然就要考虑主体的需要和利益。

由于主体的需要和利益是干差万别的，面对同一个客体，不同的主体从不同的需要和利益出发，会得出不同的甚至相反的价值评价。

所以说哲学上的价值评价带有很明显的主观性。

商品的价值量是由生产这种商品的社会必要劳动时间决定的，商品的价值大小，及由它决定的商品的价格不是由任何个人的主观意愿决定的，所以商品的价值明显地带有确定不移(一定条件下)的客观性。

42．向社会索取多少是衡量人生价值大小的标准吗？历史唯物主义从社会性是人的根本属性的基本观点出发，正确地回答了个人与社会之间的关系，认为个人与社会是辩证统一的关系。

一方面，社会和个人是两个性质不同的社会关系层次，社会是高层次，个人是低层次。

所以，个人与社会相互区别，不能等同。

个人与社会相比较，社会更为根本，起决定作用；另一方面，个人与社会相互依存，密不可分，人的生存离不开社会，人的发展更需要社会提供种种条件。

任何一个社会的存在和发展都是所有个人及其集体努力的结果，一切个人活动的总和构成社会的整体运动及其发展。

个人在社会发展中的作用及其人生价值的大小，不是自己能够说明的，更不是看他从社会、从他人那里索取了多少，而是看他对社会贡献的大小。

人生价值是体现个人与社会关系的一个范畴，即个人对社会的责任和贡献及社会对个人的尊重与满足的统一。

可见，人生价值包括自我价值和社会价值两方面，二者是统一的。

个人对社会的责任和贡献就是社会价值，社会对个人的尊重和满足就是自我价值，而人生的真正价值在于对社会的贡献。

因为：(1)对社会的贡献是社会存在和发展的需要。

即社会的存在和发展需要它的社会成员在劳动中不断地为社会积累财富，社会的扩大再生产才能实现。

而只有社会不断发展，才能不断满足每个成员日益增长的物质和文化需要。

所以个人对社会的贡献应该先于和大于对社会的索取。

(2)个人作为社会大家庭的一员，应为社会和他人尽到一定的责任，承担一定的义务，也应该多作自己的贡献。

(3)先进人物的主要特点是为社会多作贡献，这是实现真正的人生价值的表率，大家都应向他们学习。

爱因斯坦讲过：“一个人的价值，应当看他贡献什么，而不应当看他取得什么。

”歌德也曾这样说过：“你若要喜欢你自己的价值，你就得给世界创造价值。

”青年人要实现自己的人生价值，就要充分利用社会为其提供的有利条件，并积极发挥主观能动性，创造必要的主观条件，全面提高个人素质，在自己的岗位上埋头苦干，开拓进取，为人类的进步和社会发展多作贡献，真正实现自己的人生价值。