中华传统文化_当代中国的精神文化基因
传统文化如何成为现代社会的精神力量
传统文化如何成为现代社会的精神力量传统文化是一个民族宝贵的财富，它承载着民族的文化积淀、历史记忆和智慧成果。
随着现代社会的发展，传统文化逐渐成为一种精神力量，为人们的生活带来了许多正能量。
本文将探讨传统文化如何成为现代社会的精神力量，并分析其对社会的积极影响。
一、传统文化弘扬民族精神传统文化作为民族的精神基因，反映了民族的特色和优秀品质。
无论是中华文明的儒家思想、道家智慧，还是西方文明的古希腊哲学、罗马法制，都是传统文化的重要组成部分。
在现代社会，传统文化通过各种形式的传承和弘扬，激发了人们对于民族精神的认同和自豪感，增强了社会凝聚力和向心力。
二、传统文化传递社会价值观传统文化传递了一系列的社会价值观，如孝顺、礼貌、宽容、诚信等。
这些价值观在现代社会仍然具有重要的作用。
例如，孝顺的思想和道德规范在传统文化中被视为尊贵的品质，通过传承和弘扬，使得人们将家庭放在第一位，并增强了家庭成员之间的关系。
另外，传统文化中的宽容和诚信也是现代社会所需要的品质，它们有助于维护社会的和谐稳定。
三、传统文化促进社会认同感在当代多元化的社会中，个体的认同感愈发重要。
传统文化作为一种共同的文化认同，为人们提供了一个归属感。
例如，中国传统文化的重要组成部分之一是中医药文化。
中医药作为中华民族的瑰宝，拥有悠久的历史和深厚的哲学基础。
通过传承和发展，中医药文化引发了人们对中国道统的认同感，加强了个体和社会之间的联系。
四、传统文化激发创新与创造力传统文化是一个民族的智慧结晶和创造成果，蕴含着丰富的创新元素。
在现代社会中，传统文化正通过创新的方式为社会发展提供新的动力。
例如，中国的传统文化中注重和谐与平衡的思想在当今社会得到了广泛应用，不仅在中国，也在世界范围内产生了积极的影响。
传统文化通过激发人们的创新和创造力，推动了社会的进步与发展。
五、传统文化塑造社会精神风貌传统文化对于社会的塑造有着重要意义。
传统文化通过价值观念、道德规范和审美观念的传承，为社会赋予了独特的精神风貌。
中华文化和中国精神的时代精华
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首先，中华文化和中国精神是我 们国家软实力的重要组成部分。 在全球化的时代背景下，国家之 间的竞争不仅体现在经济和科技 等硬实力方面，更体现在文化和 价值观等软实力方面。中华文化 和中国精神作为我们国家的独特 优势，是我们提升国家软实力的 重要资源。通过弘扬中华优秀传 统文化、传承中国精神，可以增 强国民的文化自信和民族自豪感， 提升国家的国际形象和影响力
中华文化与中国精神的时代价值
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中华文化与中国精神的未 来发展
中华文化与中国精神的未来发展
随着时代的变迁，中华文化和中国精神也需要与时俱进，不断发展。在未来，我们需要更加注重中 华文化和中国精神的创新发展，让它们更好地适应时代的需求，更好地服务于国家的发展
首先，我们需要加强对中华优秀传统文化的保护和传承。中华文化有着悠久的历史和丰富的内涵， 是我们民族的宝贵财富。在未来，我们需要加强对传统文化的保护和传承，让它们在现代社会中得 以延续和发展。例如，可以通过开展传统文化教育、推动传统艺术创新等方式，让更多的人了解和 认识中华优秀传统文化，增强民族自豪感和文化自信心
最后，我们需要加强中华文化和中国精神的国际传播。在全球化的时 代背景下，文化的交流与互鉴是推动人类文明进步的重要途径。在未 来，我们需要更加注重中华文化和中国精神的国际传播，让它们更好 地走向世界，增强国际影响力。例如，可以通过加强国际文化交流、 推动文化产业"走出去"等方式，让更多的人了解和认识中华文化和中 国精神，促进不同文明之间的对话与交流
中华优秀传统文化的当代价值体现
中华优秀传统文化的当代价值体现【摘要】中华优秀传统文化是中华民族的瑰宝，承载着丰富的价值观念和智慧，在当代社会依然具有重要意义。
本文将探讨中华优秀传统文化在现代社会的传承与创新，以及对个人修养、社会治理、企业管理和国际交往的启示。
传统文化的精髓在于其包容性、博大精深，对于当代社会仍然具有积极影响。
尤其在个人修养方面，传统文化教导人们要有礼仪、谦逊、孝顺等美德，对于社会治理和企业管理也有着重要的指导作用。
传统文化的价值观念也能够在国际交往中展现出中华文化的独特魅力，促进文化交流与交融。
中华优秀传统文化在当代社会中具有重要意义，与现代社会发展相辅相成，共同推动着文明的进步。
【关键词】关键词：中华优秀传统文化、当代价值、传承、创新、个人修养、社会治理、企业管理、国际交往、互补关系。
1. 引言1.1 中华优秀传统文化的当代意义中华优秀传统文化是中国五千年文明的精髓，是中国人民创造的宝贵财富。
随着社会的不断发展和变革，中华优秀传统文化在当代社会中展现出了更加丰富的内涵和深刻的价值。
传统文化不仅是对历史的传承和继承，更是对当代社会发展的指引和支撑。
中华优秀传统文化的当代意义首先体现在文化自信和自豪上。
传统文化是民族文化的根基，是中华民族的精神支柱。
通过学习和传承传统文化，可以增强国民的文化自信心，增强对国家和民族的认同感，提高民族精神凝聚力。
传统文化也可以为当代社会提供宝贵的思想资源和文化遗产，为现代社会发展提供启示和借鉴，推动社会和谐稳定发展。
中华优秀传统文化的当代意义还体现在道德修养和人格塑造上。
传统文化强调仁爱、孝道、忠诚等传统美德，弘扬道德规范和行为准则。
通过学习和传承传统文化，可以强化人们的道德观念，提高道德修养，培养良好的人格品质，推动社会和谐风气的形成。
中华优秀传统文化在当代社会中具有丰富的内涵和深刻的价值，对于社会发展和个人修养都具有重要的意义。
传统文化的当代意义需要在实践中不断加以发掘和弘扬，为中华民族的伟大复兴和社会的长治久安贡献力量。
中国优秀传统文化当下价值的参考文献
一、介绍我国优秀传统文化的概念及意义我国优秀传统文化是指中华民族在漫长的历史发展中所创造和积累的文化遗产，包括儒家思想、道家思想、佛教、诗词、书画、戏曲、民俗等。
这些传统文化凝聚了中华民族五千年的智慧和精神追求，具有深厚的历史积淀和鲜明的民族特色。
我国优秀传统文化是中华民族的瑰宝，它不仅是民族自信心和自豪感的来源，也是中华民族精神文明的重要组成部分。
二、我国优秀传统文化在当下社会的价值1. 传承中华民族的文化基因我国优秀传统文化包含丰富的哲学思想、道德规范和价值观念，这些传统文化是中华民族的文化基因，对于继承和发展中华民族的文化传统有着重要的意义。
通过学习和传承我国优秀传统文化，可以增强中华民族的文化自信心，使人们更加珍惜和传承我国传统文化，保持传统文化的延续性和稳定性。
2. 弘扬中华民族的传统美德我国优秀传统文化蕴含着丰富的传统美德，如仁爱、孝道、礼仪、忠诚等，这些传统美德是中华民族的精神资源，对于构建和谐社会、培育良好社会风气具有重要意义。
通过弘扬中华民族的传统美德，可以引导人们树立正确的价值观念，培养良好的道德品质，促进社会和谐稳定的发展。
3. 提升国家文化软实力我国优秀传统文化是我国的独特符号和品牌，具有丰富的文化内涵和历史积淀。
通过传播我国优秀传统文化，可以提升国家的文化软实力，增强国家的文化自信心和文化影响力，为国家对外交往提供重要的文化支持。
4. 促进民族文化的多元共存我国是一个多民族国家，拥有丰富多样的民族文化资源。
我国优秀传统文化具有统一性和多样性的特点，可以促进不同民族文化的相互交流和融合，促进民族文化的多元共存和共同发展，为构建社会主义民族关系提供重要的文化支持。
5. 传统文化对现代社会的启示我国优秀传统文化中蕴含着丰富的智慧和启示，可以为当代社会提供宝贵的精神资源和思想指导。
通过研究和传承我国优秀传统文化，可以汲取传统文化的智慧，为解决当代社会面临的问题提供有益的借鉴和启示。
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉习近平总书记指出：“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。
”作为中华民族的精神命脉，中华传统文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求、思维方式、人文精神、道德规范。
我们有着5000多年文明史，有着丰富的中华文化遗产。
要更好保护和传承好中华优秀传统文化，弘扬以爱国主义为核心的民族精神，是全党全社会必须共同努力的一项重大任务。
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，也是当代中国人必须坚守和发展的根基。
要让优秀传统美德代代传承，让中华民族始终充满对中国特色社会主义建设和实现复兴道路的信心。
习近平总书记在参加十三届全国人大二次会议内蒙古代表团审议时指出：“民族复兴，关键要看能否凝聚人心、汇聚力量。
”核心价值观是全体人民团结奋斗的共同思想道德基础。
弘扬传统美德是中华民族生生不息、发展壮大的不竭动力。
从历史中走来，我们党始终把传承文明作为自己鲜明而集中的品格和鲜明特征。
习近平总书记指出：“要树立坚定文明和谐共处理念；弘扬自强不息精神；厚植爱国情怀；培育时代新人；发挥宗教界人士作用等中华优秀传统文化各个方面丰富内涵。
”在继承中发展，在发展中创新，使中华优秀传统文化成为滋养我们精神家园、厚植社会主义核心价值观、推动中华文明创造性转化和创新性发展、提升中华文明程度和水平的重要源泉。
党十八大以来，习近平总书记多次强调：“要挖掘和阐发中华优秀传统文化蕴含着大量人类思维方式和工作方法，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养”、“要大力传承好”等重要论断；“要充分挖掘整理优秀传统文化中蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合新的时代条件发扬光大”！在中华文明5000年未有之大变局中汲取智慧力量，为中华民族屹立于世界民族之林提供了不竭伟力。
我们既要立足现实传承中华优秀传统文化教育成果；又要面向未来推动创新发展；还要大力弘扬中华民族共同体意识。
通过传承创新文化推动社会主义核心价值观建设实践体系建设。
中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉
中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉中华优秀传统文化是中华民族的文化基因和精神命脉，植根于国人内心，潜移默化影响着国人的思想方式和行为方式。
今天，坚守和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。
比如，中华传统文化所强调的“民为邦本，本固邦宁”、“大道之行也，天下为公”等所体现出来的民主意识，“天下兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等所体现出来的爱国精神，“言必信，行必果”、“人而无信，不知其可也”等所体现出来的诚信观念，等等。
像这样的传统思想和理念，构成了社会主义核心价值观的重要内容和底蕴。
可以说，社会主义核心价值观的内容本身就充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华。
培育和坚守社会主义核心价值观，需要从中华优秀传统文化中充分汲取营养，结合时代要求加以创造性转化和创新性发展，使中华民族文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，让社会主义核心价值观之树深深植根于中华优秀传统文化沃土。
“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源。
”中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。
增强文化自觉和文化自信，是坚定道路自信、理论自信、制度自信的题中应有之义。
如果“以洋为尊”“以洋为美”“唯洋是从”，跟在别人后面亦步亦趋、东施效颦，热衷于“去思想化”“去价值化”“去历史化”“去中国化”“去主流化”那一套，绝对是没有前途的。
坚守和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，使之成为人民的坚定信念和信仰。
正如习近平总书记所指出的，“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。
抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。
博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。
中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。
中国传统文化精神中国传统精神文化
中国传统文化精神中国传统精神文化中国传统文化源远流长，包括了丰富多彩的价值观念、礼仪习俗、艺术表现形式等内容，其中中国传统精神文化更是其中的核心。
这种传统精神文化贯穿于中国人的日常生活中，影响着他们的思想观念和行为方式，具有深远的影响力。
中国传统精神文化主张崇尚和谐。
在中国传统文化中，崇尚和谐是一种重要的价值理念。
人们认为只有相互尊重，互相包容，才能够实现和谐共处。
这一传统精神在中国几千年的历史中得到了广泛传承和弘扬，成为了中国人行为准则和社会规范的基石。
另外，中国传统精神文化还强调孝道。
孝敬父母是中国传统文化中的一条重要准则。
中国人认为，孝道是家庭和社会关系的基础，是维系社会秩序、传承家族传统的关键。
孝顺父母不仅是一种道德责任，更是一种人生观念和处世原则。
此外，中国传统文化注重礼仪。
礼仪在中国传统文化中具有极其重要的地位，被视为维系社会稳定和人际关系和谐的重要手段。
尊重他人、遵守礼仪、守规矩是中国人从小就被灌输的基本素质，也是中国传统精神文化的重要体现。
中国传统精神文化还弘扬勤劳奋斗的精神。
中国人历来重视劳动，认为只有通过辛勤劳动才能取得成功，创造美好生活。
勤劳奋斗的精神是中国社会不断发展进步的基础，也是中国传统文化中的重要组成部分。
总的来说，中国传统精神文化是源远流长的，是中国文化的核心和灵魂。
在当今社会，随着社会的发展和进步，传统文化的精神依然为人们所铭记和传承，成为中国人弘扬民族精神、传承中华文明的重要纽带。
中国传统精神文化的宝贵精神财富，不仅为中国人民提供了精神动力和思维方式，也为世界上其他国家和民族提供了可资学习借鉴的宝贵经验。
随着时代的发展，中国传统精神文化将继续为人们所珍视和传承，成为中国走向世界的一张重要文化名片。
中华优秀传统文化是当代中国最深厚的文化软实力
王志东科教中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，形成了中国人的思维方式和行为方式，支撑着中华民族历经五千余年生生不息、代代相传、傲然屹立。
习近平总书记要求，“讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力”。
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，在实现中华民族伟大复兴的征程中，中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，为我们在世界文化激荡中站稳脚跟筑牢坚实根基。
1中华优秀传统文化源远流长、博大精深，包含着丰富的哲学思想、道德情操、价值观念、审美品格、艺术情趣、辩证思维和科学智慧，是中华民族的宝贵精神矿藏。
习近平总书记指出：“中华传统文化源远流长、博大精深，中华民族形成和发展过程中产生的各种思想文化，记载了中华民族在长期奋斗中开展的精神活动、进行的理性思维、创造的文化成果，反映了中华民族的精神追求，其中最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因。
”中华民族绵延不绝的悠久历史、灿烂文明，孕育滋养出源远流长、根深叶茂、丰富多样的优秀传统文化，塑造了中华民族的鲜明品格，滋养了独树一帜的中国精神，陶冶了勇敢智慧的中华儿女，是中华民族自立世界民族之林，绵延不绝、郁郁葱葱、生生不息的文化之根。
文化软实力是综合国力的重要组成部分，主要指在社会文化领域中具有精神感召力、社会凝聚力、价值吸引力、思想影响力等方面的文化精神力和竞争力。
中华优秀传统文化是当代中国文化软实力的重要力量源泉，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，体现着中华民族世世代代在生产生活中形成和传承的世界观、人生观、价值观和审美观，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养，对人类文明的发展进步产生了重要而深远的影响。
习近平总书记指出：“中华民族在长期实践中培育和形成了独特的思想理念和道德规范，有崇仁爱、重民本、守诚信、讲辩证、尚和合、求大同等思想，有自强不息、敬业乐群、扶正扬善、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等传统美德。
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2011年3月第27卷第1期陕西教育学院学报Journal o f Shaanx i Inst itute of Educatio n M a r.2011V ol.27 N o.1收稿日期:2010-09-15基金项目:陕西省社会科学基金项目(09A 004)作者简介:刘淑霞(1963 ),女,陕西武功人,西安文理学院政教系教授。
中华传统文化:当代中国的精神文化基因刘淑霞(西安文理学院政教系,陕西西安 710065)摘 要:中华传统文化是中华民族在几千年文明发展过程中创造的珍贵财富。
在中国的现代化历程中,中华传统文化发挥着重要的作用,是中国现代化建设不竭的精神动力和智力源泉。
中国的现代化既不是对中华传统文化的彻底否定,也不是对她的简单复归,而是批判的继承,是在逻辑分析和鉴别基础上的扬弃与创新。
关键词:中华传统文化;民族精神;和谐社会;现代化中图分类号:G03 文献标识码:A 文章编号:1008-598X(2011)01-0018-04中华民族是世界上勤劳而又智慧的伟大民族。
在几千年的历史长河中,我们的祖先用辛劳和汗水创造了光辉灿烂的中华传统文化(以下简称 传统文化!)。
传统文化博大精深,影响深远。
她不但蕴涵着中华民族精神与文化基因,而且是世界新型文明的源头活水。
然而,传统文化究竟能在多元共生的全球对话背景下给中国现代化以何种影响,能为当代中国带来什么,仍是一个需要我们深刻反思的恒久而常新的重大课题。
早在上世纪90年代,著名哲学家张岱年就明示国人: 如果一个民族具有优秀文化传统,而人们对之无所认识,也就无从萌生民族的自信心、自尊心。
因此,正确认识中国文化中的优秀传统,是十分必要的。
![1]一、传统文化的特质中华民族是现今中国境内由华夏族演衍而来的汉族及55个少数民族的总称。
随着历史的进步和社会的发展,中国境内各族间的联系纽带愈益强化,民族共同体诸要素(共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质)渐趋完备。
进入近代,面对西方资本主义殖民势力的侵入,中国境内各族进一步强化了政治、经济、文化上的整体意识,形成自觉的民族观念。
在全世界范围内, 凡遇他族而立刻有∀我中国人#之一观念浮于其脑际者,此人即中华民族一员也![2]。
传统文化是中华民族在生存和发展过程中创造的,被人类赋予价值和意义的,代代相传的思想文化,或思想文化的变体链。
作为世界四大文明古国之一,早在数千年以前,中国就以独具特色的黄河文化而闻名。
尔后,经过炎黄子孙长期的创造和积淀,传统文化逐步形成一个完整体系。
传统文化具有多元性,其内容博大精深,相得益彰。
在传统文化体系中,既有华夏文明作为主体,也有多样的少数民族文化作为补充;既有儒、道、墨、农、法、兵、名、杂、阴阳家等祖国母体文化,也融合着佛学和西学等外国异质文化,属于以儒为主与道家、佛家、西学相结合的多元文化。
她的内容非常广泛,涉及自然科学、社会科学各个门类,其中独具特色的语言文字,浩如烟海的文化典籍,嘉惠世界的科技工艺,精彩纷呈的文学艺术,充满智慧的哲学宗教,完备深刻的道德伦理,共同构成传统文化的基本内容;其中所提倡和褒扬的高尚志向、自强不息的进取精神,以礼待人、厚德载物的仁爱精神,重人格、尚气节的思想境界,知行统一、自我完善的修养目标,顺应潮流、不断革新的行为追求,淳朴务实、勤劳节俭的优良品质等等民族精神和优良道德传统,都具有超越时代的魅力。
传统文化具有普世性,是世界文化的重要组成部分。
中华民族自古闻名于世,早在秦汉时代,许多异域他乡的人士就向往中原大国,纷纷来中国考察,中国的古老发明,例如火药、指南针,造纸、印刷术,很快就传到南洋和西方。
一些欧洲国家至今把瓷器以中国!来命名。
亚洲的许多国家,如日本、朝鲜、越南等,都以不同的方式使用汉字或汉音。
中国的儒家、道家学说在海外流传广泛,中国的书法、戏剧和武术为国外许多专家和学者所关注、所向往。
亚洲和欧美出现了大批的汉学家。
与此同时,早在数千年前,我们的祖先也非常勇敢地、毫不犹豫地吸收外来文化因素,并加以改造。
在意识形态方面,中国接受了印度传来的佛教;在艺术方面,中国大量吸收了沿丝绸之路传来的异国音乐、舞蹈,并使之中国化。
中国的传统乐器胡琴,传统服装旗袍,其实都是外来品。
中国的敦煌壁画,不知凝注了多少异国文化的精华。
从这个角度来讲,传统文化与统一多民族国家发展历程相应,呈现出博大、开放、海纳百川的特点,形成多元一体的格局。
她不但蕴涵着中华民族的民族精神与文化基因,而且是世界新型文明的源头活水。
传统文化具有强大的生命力和与时俱进的创新品质。
传统文化造就了东方文明古国,维系了中华五千年的历史,促成了一代又一代的文明盛世。
她始终处在一个生生不息的继承与变易的发展过程中,旧的内容不断地被新的内容所补充,旧的形式不断地被新的形式所替代。
但这种替代又不是断然割裂,后者往往是对前者的继承和创新。
有的内容和形式,到现在已经不完全适用了,但它包含的那种持久恒常的民族精神却历经时代变迁、人间沧桑,始终活在一代又一代中国人的心中,并以不同的方式在不同的程度上影响着人们的思想和行为。
她的发展既表现出作为正统思想的超稳定性,又表现出紧扣历史脉搏,具有鲜明的时代精神的理论形式。
二、传统文化的当代价值传统文化是我们的先辈传承下来的丰厚遗产。
她是历史的结晶,但并不只是博物馆里的陈列品,其中所蕴涵的思维方式、价值观念、行为准则,既具有显现的历史性、遗传性,同时又具有鲜活的现实性、变异性,无时无刻不在影响着今天的中国人,为我们开创新历史、新文化提供了历史的根据和现实的基础。
(一)传统文化是思想道德建设强大的精神动力。
传统文化是中华民族之成为中华民族的身份证和象征,是中国人之为中国人而不是美国人、日本人的唯一标志。
她经历几千年的发展与传承,已经内化为中华民族特有的精神血脉,影响着中华民族的思维方式、价值观念和审美情趣,是中华民族族群认同感与归属感的情感纽带,是民族凝聚力的重要保证。
从民族精神的视角看,传统文化是中华民族的精神纽带,是中华民族精神的根!。
她深藏与中华民族的血液中,内在化为我们民族的精神结构。
正当中国综合国力和国际地位不断提高的时候,加强文化自觉!的反思,继承和弘扬传统文化,对于全面建设小康社会,提升全社会的道德与文明水平,具有重大的现实意义。
在我国步入现代化的进程中,传统文化曾一度遭到批判与否定,尤其是以儒家文化为核心的传统主流文化被推翻。
表面上,我们迎来了文化多元化以及随之而来的道德多元化,但实质是主流文化的缺失导致了主流道德的缺失,在热闹异常的价值观多元化背后,实际隐藏的是主流道德失落后的混乱,人们价值选择的情感化与相对主义!。
[3]而从当今国内与国际社会的道德建设理论与实践看,一个明显的趋势就是,强调道德与民族文化总体的内在联系,拒绝将道德从文化母体中孤立出来!,离开文化母体,道德现象难以获得准确的解释,道德生存难以维持长久的生命力。
![4]所以,当代中国道德体系的构建应该以马克思主义为指导,充分发掘民族传统文化中正面积极的价值,形成适合现代化需要的新的道德体系。
如果没有传统文化为道德建设提供的真理基础和价值基础,当代中国的道德建设就难以获得成功。
(二)传统文化天人合一!的思想理念和中庸!、和而不同!等思维方法,能够为构建和谐社会提供辩证的思维方式。
中国从尧、舜、孔子开始,就孜孜不倦地求索大同世界、天下为公的理想境界;孟子的老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼!,设想出了一幅理想社会的蓝图;和为贵、和衷共济、和气生财、和而不同等思想,为历代先贤所推崇。
在人与自然的关系上,中华传统的天人观主要包括道家回归自然!的天人玄同!说和儒家的天人相通!说。
两种观点虽然有差异,但在儒道两家看来,天与人、天道与人道、天性与人性是相通的,是可以统一的,儒道两家都主张天人和谐。
在人际关系上,传统儒学以仁!为最高的道德境界。
孔子要求他的学生要从亲情之爱扩展到人际之爱,要博爱大众。
他认为,充满博爱的大同世界应该是:老者安之,朋友信之,少者怀之。
!(%论语∃公冶长&)为了实现人际和谐,传统儒学提供了两大法宝:一是中!,二是和!。
儒家经典%中庸&对中!与和!做了这样的解释:喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和!。
孔子说:礼之用,和为贵!,主张借礼制的作用来保持人际和谐。
孟子则提出天时不如地利,地利不如人和!,表达了对人际和谐的追求。
综上中华传统的和谐理念,对于构建和谐社会、和谐文化,依然是一笔宝贵的财富,值得我们重视和借鉴。
(三)传统文化的整体观能够为建设社会主义市场经济提供有益的价值取向。
客观的讲,传统文化对于市场经济确实有消极的一面,但同时也有积极的一面,如传统文化以仁为核心,把仁贯穿于义、礼、智、信中的行为规范,所包含的建立和谐人际关系、倡导群体凝聚的精神,对我们建立市场经济有借鉴作用。
这里所说的义!就是公益,就是指集体、国家、民族的整体利益。
利!则主要指的是个人的私利。
在义利相矛盾、相冲突时,应当以义为重,甚至杀身成仁,舍生取义。
这种强调整体,要求以国家、民族的利益为重的整体主义价值取向对社会主义市场经济的私利化倾向具有重要的规整意义。
[5](四)传统文化和而不同!的思想为构建和谐世界提供了丰厚的思想文化资源。
传统文化主张各种文明之间应该以包容的态度开展对话与交流,只有求大同而存小异!才能达到和谐相处的目的。
传统文化把忠恕之道!作为一以贯之!的原则,如己所不欲,勿施于人!、己欲立而立人,己欲达而达人!。
有了这种推己及人的思想,就可以实现相互理解和沟通,就可以在不同文明相互理解和妥协中找到解决问题的办法,避免冲突和战争的发生。
这种思想已超越时代和地域的限制,散发着持久的魅力和光辉,为和谐世界的构建提供了丰厚的思想资源。
[6]当然,传统文化的现代意义远不止上述几个方面,她和现代化建设有很多相通的地方。
但是,传统文化与现代社会发展也有相互矛盾的一面。
在事实层面,传统文化所包含的精华与糟粕并不是截然分开的,而是揉合在一起的,而现代化本身也并非完美无缺,特别是在它的继续推进中,将会不断暴露出越来越多的新问题。
在走向现代化化时,不可避免地在不同程度上面临着失去精神家园的威胁,这种威胁容易使某一范围内的人们自发地形成对现代化化过程的抗拒心态。
传统文化与现代社会发展的相互矛盾将使我们更清醒地认识到中国现代化的艰巨性。
只有在长期积淀起来的文化心理及价值观念与现代化的变迁之间建立起某种历史的和现实的联系,使传统的抑制力量转化为推动力量,方才有利于现代化的推进。
[7]三、传统文化的继承与现代革新近代以来,传统文化面临着西方文化的严峻挑战。
在中西文化的交流撞击中,传统文化暴露了它的先天不足,先进的中国人由是而踏上了学习西方、批判自我的艰辛历程。