叶曼居士讲老子第五十二章

叶曼居士讲《老子》第五十二章第五十二章第五十二章，还是接着第五十一章来说明，我们怎么可以得到道？那么得到道以后怎么样守道？我们世界上的人把“根本”和“枝末”分不清楚，所以“根本”丢掉了。

大家是完全所谓助浪随波，顺着流就下去了，只追着波浪走。

这样的话，你自己一辈子都倒霉，一辈子遇见不顺心的事情，我们不自己检讨，而我们会认为我的运气不好，我的命不好，我没碰上好人。

事实上怎么样呢？是我们自己不知道“根本”在什么地方，当你不知道“根本”在什么地方，你怎样把这个东西能够藏起来，知道怎么用，把这两样东西知道的话，我们可以活的长一点至少。

所以，开始就说：天下有始，以为天下母。

我们知道，所以天地之大德曰生，按照道家，按照儒家来说，跟佛家不同。

佛家我们能够达到某一个程度的话，我们说无生法忍，但是，儒家跟道家都说要生，生生不已。

所以他说天下有始，以为天下母。

无是无极。

当到有，就是母，母生了，我们都是谁生的？都是母亲生的。

所以说天下有始，以为天下母亲呢，就是，道生之，德续之。

一切天地的万物都生于道。

而这个道，是天下万物的开始，万物都由道化生。

所以我们去讲，道生之，德续之，孤行之，事成之。

这样的话，道是天下万物的开始，道本身包括阴阳，包括雌雄，包括有无。

所以老子就说，我们知其雄，要守其雌。

老子兑于阴、柔、负、雌，他认为我们人都应该按照这个做。

当你知道雄是非常进取的，非常的竞争的，这个时候就是说你阳刚，你知道怎么进取，但是你怎么样才能够守住他。

所以老子非常注重与其进取，不停的进取有为，不如你知道怎么做，但不去那么做，而你把它守住。

所以老子非常赞同雌伏，雄雌的“雌”，伏是爬下来。

赞同阴柔。

他说我们天下有始，开始，这样话就是天下的母，你知道天下的母以后，知道万物的始，知道道化生一切。

那么这个道呢，一切都是由他生的，所以道是天下万物之始。

那么道就跟生我们的母亲一样的，我们在母亲得胎里，我们差不多把她身体里的养分全都吸收过来，然后变成我们，我们万物生存在宇宙间，就跟我们在娘胎里一样的。

于是把天地间的东西都吸收了，吸收以后这个天地间宇宙万有用一个字代替，就是道。

那么这个道起用的话就是德，道是本体。

它起用是德。

所以整个的道德经就是讲它的本体和起用。

那么当它起用了以后我们就知道，我们道生一，一生二，二生三，三生万物。

这个东西在基督教里根本就把道生一，上帝生了亚当，然后从亚当那里抽出一条肋条骨来，就一生二。

中国不这样说，中国根本是无极生太极，太极生两仪，两仪生四象。

然后这么生生不已。

我们了解这个以后，知道母才是根本。

所以说，既得其母，以知其子。

我们既然得到了母亲，我们就知道她的孩子了。

那么，既知其子，复守其母，没身不殆。

你已经知道了这个子，知道这个知末是什么了。

然后复守其母，还要守他的母亲，这样的话，没身不殆。

一直到你死，身死了，你都不会遇到危险。

我们看底下的注：母，本也，子，没也，得本以知末，不舍本以逐末也。

我们母，根本是根本，子，是末。

一个树，最要紧的你根不好的，你的枝、你的干，你的叶，你的花全都不会好的，所以最要紧的怎么才能根深蒂固，然后自然枝叶非常茂盛，花卉很灿烂，果子非常甜美。

假如说我们只是注意它的枝末，花果，忘记了培植根本，枝末不会好的。

所以我们既得其母，而知道本的本性，于是我们知道这些东西完全由道生出来，道如果假设不生出来，根本没有道。

真如本体，假设它不能起作用，真如本体我们根本不知道，我们讲弹经，所以六祖悟了道以后，六祖说了什么，说了何其自幸，何其自幸，说了很多自幸。

本不生畏，本不动摇，本来清静，都说本性的体，很要紧的最后一句话，何其自幸，能生万法。

这句话非常要紧，假设他不知道能生万法的话，我们怎么知道自幸。

所以真正了解这个的以后，这的道虽然是体，但是它怎么样呢，它是虚空的，它是无形象的，所以老子说：道视之不见，看，看不见。

听之不闻，你听，听不到它。

搏之不得，你抓它，抓不到。

看也看不见，听也听不到，抓也抓不到，这是什么东西？没法见到它。

它虽然是虚无，但是万物都由它而生，当万物都由它而生的话，所以我们知道这个假如我们只知道子，不知道母亲的话，很麻烦，我们怎么样？我们就会知道真空，而不知道妙有。

那么就会偏于什么呢，就是说外道。

断跟常两个外道，你这样的话就归于断面，死了，就死了，没有了，人死如灯灭。

那么人生跟死，在这个一个东西里面，这个真正从哪里来的，他们不知道，于是我们就觉得什么都没有，这个东西一切都空的。

所以佛家刚刚讲，释伽牟尼刚刚讲佛法的时候，他给人谈的一切都是无常、无我，所受皆苦。

那么真的本体是（涅盘寂静00：11：32）。

等到我们把这个知道了以后，他毁小向大，告诉你，虽然一切皆空，但是真空可以生出妙有来。

所以释伽牟尼他说只知道空的如同担板汉。

我们担着一个板子，只看到这一边，这边看不到，所以释伽牟尼管小称只是自私自利的，只是自求了结的，他管他叫担板汉，这个担板汉只看到空，没有看到有。

所以我们了解这个的话，知道母亲必须知道子，然后你知道这个本体是虚无的，是真空的。

但是这个虚无真空，他在阴阳和合的时候他生出妙有来。

某则的话，我们都是那里来得呢，所以你只知道母亲，你也必须知道儿子。

那么你这样的话，你假如只知道他的儿子，而不知道他的母，这样的话，你是只知道末而不知道本。

你只是看到物质了，你没有看到物质上面的形而上的东西。

所以，你就不能了解道体。

这样的话，我们就像我们一般人一样的，我们把生命本体完全埋在物质的欲望里了。

所以我们是以身来殉物，那么不是把物来为我们用，而我们做成了物的奴隶。

这叫殉物。

我们殉了物而成为物的奴隶，反而把本丢掉了，把道忘掉了。

那么你就把性真完全去掉了。

既知其子，复守其母。

你知道他的子，你再守他的母。

没身不殆。

知道母又知道子，你怎么样，有体，有用，体跟用全都知道，那么体用都知道了，那么你就知道所有得用不能离开体。

而这个体必须有用才能显出体来。

所以我们常常拿电跟灯来比方，所有的电器这是起用，谁使这些东西起用的，是电。

但是，你这个电看它有没有电是看它起不起用啊。

没有这些电器的话的我们怎么知道有电呢。

但是，因为有这些电器，你才知道真有电，因为这些万法，你才真正知道有本体。

所以由这样话，于是你就知道怎么才能守其母。

这个电又没有，你电器再精良全都没有用处对不对？你怎么好都没用处，那么这样的话，你了解了，我们把这个电器精益求精，可以有很多的很多的电器，可是你要注意，没有电什么都没用啊，同样的我们知道万法，我们现在能够飞上天，能够深入到地里去。

这么些东西，现在世界上的物这么多，将来还更多，这些多从哪里来的？哪里离开的电？同样的万法之所以生，就是因为有道体在，所以我们能够真正体跟用两样都知道，都知道全全的，我们同时知道电，同时我们发明电器，这样体用都两全。

于是动跟静不是两个，动静都不二的，没有两个，因为没有它就没有它，没有它就不能显出它来，所以，我们就知道随缘而不变了，佛家里常说：不变随缘，随缘不变。

电永远不变的，这个电会说我变了会怎么样，没有。

电永远不变。

但是，它可以随缘，你让它亮、让它冷、让它热、让它发声音。

它全随缘，这个插销在里它的自己不变。

它虽然不变，它随缘，但是随缘，它自己还是不变。

所以这样的了解的话，你把这一东西的了解了，我们现在就是随缘吗？一切随缘，所以张卓秀才的《悟道式》随顺世缘不挂碍，我们能够随顺世间的缘，你就没有挂碍，我们就是不肯随缘，我们才有挂碍，我们强求，我们不应该有的。

强取我们不应该取的。

而且，就是这样我们一生忙忙碌碌不肯随缘，假设我们随顺世缘，什么呢？在禅宗说得很简单，饥来吃饭，困来眠，简单的不得了。

那么你能够随顺世缘的话你没有挂碍。

没有挂碍得失的心的就少了，当你得失的心少了，你没有得，就没有失。

我们之所以，这么多烦恼，为得之，患得之。

既得之，患失之。

既患得之，又患失之。

我们就在这患得患失的中间，我们自己惹了非常多的麻烦，惹了非常多的烦恼。

所以你能够知道，我们能够随顺世缘，不著不执，这样你可以终身一辈子不会有危险。

所以这底下说：母，本也，子，末也。

得了本你才知道末。

有了电你才能知道怎么能用插销，怎么能够使灯亮，怎么使扩音机发声音，怎么使电冰箱冷，怎么使电炉热。

所以这个冷、热、动、静，这些东西都出于一个缘，都在这本缘上，所以你知道这个以后，你不要舍本以逐末也。

我们不管电，我们专门修电器，你这不是舍本逐末吗。

我们不知道本性，不知道喜怒哀乐从什么地方发出来的，为什么发出来，然后我们就不停的用六根去追逐六尘，这样是舍本逐末啊。

就非常的危险了。

再一个底下说：塞其兄，闭其门，兑，事欲之所由生；门，事欲之所由从也。

什么叫兑？兑就是说事情我们想要做的欲望，我们从哪儿生出来的。

然后事欲之所由从也，这个事欲，所以由这里跟着这么来的，也是这样来的。

这个“兑”代表什么，这个《易经》里代表兑挂，代表是少女，代表非常的柔润，还代表嘴。

说的更宽一点代表穴，这个穴道的穴，就是有动的，我们人生，脸上是七窍，另外还有两窍在底下，一共是九窍，九个动。

那么这九个动，出毛病都在这个动里头。

所以知道这个以后，这个兑在《易经》里代表喜悦。

代表着一切，事实上，真正的“兑”俗话说就代表嘴，病从口入，祸从口出。

塞其兑，换句话说，头一个少言语，节饮食，先把这个动给它注意到，我们能够这样的话，终身不勤，勤就是说，没有事情，永远安逸，同时你终身不必累，类的意思，劳累。

我们能够沉默自守，闭，就是说把所有向外奔驰的门都守住，我们整天睁开眼睛，眼睛不停地去到外面追逐物色，耳朵不停的要听声音，鼻子要闻香，嘴巴要吃好的。

要不然就的不停的说，身体一定要让它不冷又不热。

然后我们心更是难琢磨它，不停地向外追逐，我们过去怎么样了，现在预备怎么样，将来会怎么样，永远忧虑，永远在这些东西，这样的话，我们非常的累，非常的劳。

这就是勤，勤快的勤虽然好，但是代表累。

所以道根本没有说过话，天也从来没说过话，但是天何言在，没说过什么，但是四至行焉，日月照焉，这四时不停的在动，太阳月亮都在按时候出来，天可没说过一句话。

我们自己不知道啊，“开口神气散”，就专门说嘴的话，道家告诉你不要说话，这个话说出来，你用丹田气说，伤气伤的不得了。

所以说，不但是守口、慎言语、节饮食，我们其他的这个九窍、八窍都得注意，能够把这个六根门头，所以我们称六根门头，跟门一样的能够开开的，我们整天开着门这个气全都散了。

所以，老子说，多言数穷，不如守终，你话说多了，说到后来自己越说越觉得没什么可说了，你不如好好的守着这个终，本体，少说话，多把自己的本心真正能够抓住，所以，塞其兑，不只是指口而说，一切情欲都是从我们的九窍，也可以说九孔，也可以说九穴发出来的，外泄。

假如我们把情欲的穴孔给它塞起来，塞其兑，把这个向外奔逐的，追逐色、声、香、为、成、法的，把这些东西，这个门能够关一关，于是怎么样呢？内心就清静了。