中西方宗教信仰的差异发言稿

中西方宗教信仰的差异发言稿
黄老师、各位同学:
大家上午好！我代表第五组的成员来给大家展示我们组关于中西方宗教文化差异的讨论结果。

马克思曾说:“宗教就是人民的鸦片。

”宗教能给人们提供某种意义上的帮助,因此,人们信仰宗教也就不足为奇。

那么,什么就是宗教信仰呢？宗教信仰则就是以宗教的某些理论学说作为自己的行为准则与活动指南,并把宗教的创始人作为崇拜的对象。

我们都知道,西方人主要信奉的就是基督教,而中国人主要信奉的就是佛教与道教。

西方人一出生就会接受宗教洗礼,从一些欧美电影我们可以瞧出她们对宗教的虔诚。

由于地域与文化背景的不同,中国人的宗教信仰则呈现出不同的特点。

接下来,我将重点给大家展示中西方宗教信仰的差异。

首先,中国宗教的大众信仰具有多元化的信仰特征;而西方宗教的群体信仰则具有一元化的信仰特征。

在中国宗教信仰中,就是以“天、地、君、亲、师”五位一体为崇拜对象,认为:“天地者生之本也,先祖者类之本也,君师者治之本也”,因此要求“上事天,下事地,尊先祖而隆君师”。

这一信仰格局就是从秦汉以来逐步形成的,以后成为中国宗教信仰的特征,无论任何外来宗教,要在中国汉民族地区生根、开花、结果都必须纳入这一宗教信仰模式之中。

这就就是中国宗教多元化信仰特征的理论基础。

对于一般信教大众来说,心中并不明确有一个至高无上的神,而就是根据现实生活的实际需要来确定自己所崇拜的神。

例如:从商者崇拜财神赵公元帅也有崇拜关羽为武财神;求子者尊奉子孙娘娘;从文者奉孔子为至圣先师;从武者尊关帝为武圣;从农者供奉土地公与灶王神、、、、、概括起来,中国的宗教信仰,其崇拜对象有天地崇拜、圣贤崇拜、英雄崇拜、祖先崇拜、鬼魂崇拜等;其信仰形式,主要根据信仰者自已的需要、可因事、因时、因地而异、在心目中没有一个至高无上的绝对神。

俗话说的好:‘举头三尺有神明’这体现了中国大众信仰有极大的随意性与随机性。

因此,对于中国汉民族一般的信教大众来说,没有严格的教界之分,大多就是既拜佛教的菩萨,又拜道教的神仙,还拜民间俗神与供奉自己的祖先,呈现出一种跨越教派的多元信仰特征。

在基督教的信仰中,上帝就是至高无上的崇拜对象、圣父、圣子、圣灵三个格位也就是统一的,即所谓“三一论”、在基督教的天主教、新教与东正教三大教派中,教义与教礼虽有差异,但都必须尊奉至高无上的上帝耶稣,必须纳入这一信仰模式中,这就就是西方基督教一元化信仰特征的理论基石。

具体的说在三大教派中又有许多宗派,她们在尊奉上帝为至高无上的神这一方面就是一致的,但就是对教义的解释与制订礼仪方面,又有所不同。

因此,分属于各宗派的信徒,都受到教会的管辖,形成了各教派的社区,使得教会的信徒具有极为强烈的教会意识与教派意识。

所以,从某种意义上来说,基督教的群体信仰就是一种教会信仰。

综上所述,基督教在崇拜对象上的特征就是一元化的,每个信徒就是在特定的教派、教会与社区组织中来实施这种一元化信仰特征。

其次,中国人的宗教信仰具有很强的功利性与现实性;西方人的宗教信仰具有很强的教义意识。

中国人的多元化信仰源于其固有的社会结构。

众所周知,中国长期以农业生产为社会结构的主体。

中国的民众主体就是农民,她们以农业生产为主,信神而不依靠神。

中国人对待神养成了一种实实在在的习俗,正如孔子所说“祭
如在,祭神如神在”就其解释之意,祭神,神就在;不祭神,神就不在了。

中国人形成了以现世的功利主义态度来信仰宗教的传统习惯,“有事”就求神拜佛,烧香叩头(这所谓“有事”或为求子,或为祛病,或为生财,或为祝福、辟邪、消灾等等),无一不足;无事则不登三宝殿。

除了宗教节庆与所谓求事之外,一般信教大众就是难得去求神拜佛。

因此,在中国信教中,无论就是佛教的信仰者还就是道教的信仰者,并不会去领会佛教教义与道教教义的主要内容,一般只知道“因果报应、积善积德、善有善报、恶有恶报”等简单宗教意识、她们并不会在宗教中寻找精神支柱,而只就是希望现实愿望得到满足。

佛、道的教团组织也并不积极地向信众讲经说法,进行传播,而就是以“愿者上钩”的方式来传教。

西方人的宗教信仰特征则具有较强的教义意识。

由于西方宗教一元化的信仰特征与强有力的教派、教会、社区组织、加之西方社会具有宗教教育的传统,所以,对于基督教教义,大多数信教群众都有一定了解;对于基督教的创世论、三位一体论、救赎论、圣灵论、人性论、圣事论、恩宠论、终极论,大多数信徒可说出个一二三来。

不仅如此,她们还要身体力行地来遵守教义,以此来规范自己的行为。

当然,明知故犯的行为也就是有的。

但做了错事后她们通常都会到教堂忏悔,减弱自己的罪过,以达到精神上的解脱。

而中国人进寺庙或道观,总就是带着功利的目的,从来没有因为自己所犯的错而诚心忏悔。

最后,中国宗教的信仰社会就是以皇权为主体的共处相争的方式来求得发展的,即所谓的“皇权思想”;而西方宗教的信仰社会就是以教权为主体的相互排她的方式来求得发展的。

在中国宗教史上,各种不同宗教自从产生以来,都在皇权统领的共处前提下相互争斗的,所以在中国历史上还没出现过国教,没有发生过教派之间的宗教战争。

中国历史上的佛道之争,就是以与平争斗的方式进行的。

外来的佛教之所以能比土生土长的道教兴盛,这主要就是由于佛教适应了中国传统信仰习俗,如佛教没有把君亲教规废除,才得到朝野庶民的接纳,加之其“三世轮回”的因果说教比道教所追求的“长生不死”的神学目的更容易被人接受。

基督教自唐代传入中国后,之所以时生时灭,就是由于其她社会历史的原因,而并非由于中国宗教排斥异教所致。

伊斯兰教自唐代传入中国后,在中国的十多个少数民族中几乎成为全民族的信仰,但在历史上并没有同中国的佛教与道教发生过严重冲突,更没有发生宗教战争,而就是相互与平共处。

总之,中国宗教的信仰群体采取的就是各信其教而互不排斥的自主态度,她们在皇权的统领之下,各信其教,与平相处,有着极大的包容性,没有什么“异教徒”的概念。

中国民族的这种包容性很大程度上取决于民族本身地理位置。

总之各个不同宗教在相互共存条件下求得自身的发展,这就是中国信教群体的历史传统。

与中国的情况不同,在欧洲中世纪,基督教的信仰群体就是在硬性地排斥其她宗教的情况下求得发展的。

在罗马帝国没落以后,基督教(天主教)教主首先迫使“异教徒”----法兰克国王与其人民---皈依基督教,然后就通过政治与军事手段逐步地把基督教扩大到整个欧洲,形成了以罗马教皇为核心的欧洲封建神权统治。

由此,成立了宗教裁判所,将其她教徒一律斥之为“异教徒”而加以排斥打击,连尊奉(旧约圣经)的犹太教徒也难以幸免,甚至在中世纪末期把称为“异教徒”的十数万之众的女巫加以残杀,用数百年的时间发动了征
服穆斯林的“十字军东征”。

在发现新大陆后的移民过程中,殖民者也以立法的形式强迫土著民族加入基督教团体。

不仅如此,即使在基督教内部,各教派与宗派也就是争斗激烈。

当然,随着现代社会的发展,西方国家都实行了宗教信仰自由政策。

首先,美国《独立宣言》中第一次立下了有关宗教信仰自由的法律条文;尔后,其她西方国家也纷纷加以效仿,致使上诉历史上的那种具有火药味的排她性教派观念有所减弱,“异教徒”一词已不易听到了。

但就是,教派的排她性观念有时还会成为当今世界低度战争的典型,特别就是当民族矛盾与宗教矛盾结合在一起时,便显得更为突出。

波黑冲突、北爱尔兰冲突以及阿塞拜疆同亚美尼亚之间的冲突,特别就是中东冲突更就是其典型,这都就是这种冲突的热点。

确实,西方宗教信仰群体的教派排她性观念要比中国宗教信仰群体的教派排她性观念强烈得多。

总而言之,以上三个方面的重要区别并不就是孤立的,而就是密切相关而形成一种信仰模式。

根据中国与西方宗教信仰的不同情况,可以把中国的宗教信仰模式称之为“弥散性”的信仰模式,把西方的宗教信仰模式称之为“凝聚性”的信仰模式。