中西方园林差异

中西方园林差异
中西园林由于历史背景和文化传统的不同而风格迥异、各具特色。

中
国园林有北方皇家园林和江南私家园林之分，而西方则因历史发展不同阶段而有古代、中世纪、文艺复兴园林等不同风格。

中、西方园林在不同的哲学、美学思想支配下，不管是形式还是风格差别十分鲜明。

历史渊源：中国的园林，在发源之初就是将一定的天然地域加以范围，放养动物，以供帝王贵族狩猎游乐之用，这就是作为中国古代园林始祖的囿一朴素的天然景象和野生的动植物，无需再尽人为之能事。

可见，中国园林一开始就洋溢着纯粹供自己观赏娱乐的草莽自然气息。

西方园林之所以作规则式布置，追根穷源其最初大都出于农事耕作的需要。

如法国的花园就起源于果园菜地一一块长方形的平地，被灌溉水渠划成方格，果树、蔬菜、花卉等整整齐齐种在这些格子形的畦里，在此基础上，种上灌木或绿篱，形成朴素简单的花园，即是法国古典主义园林的胚胎。

美学思想：人工美与自然美。

西方园林所体现的是人工美，布局多采用规则形式以与建筑协调，以恢宏的气势，开阔的的视线，严谨均衡的构图，丰富的花坛、雕像、喷泉等装饰，体现一种庄重典雅、雍容华贵的气势，并呈现出一种几何图案美。

中国园林则属于山水风景式园林范畴，是以非规则式园林为基本特征，园林建筑与山水环境有机融合，涵蕴讲情画意的写意山水园林。

以“虽有人作，宛自天开” 的艺术原则吸引着大家的眼球，既不求轴线对称，已没有什么规则可循，只如同一幅水墨画，山环水抱，曲折蜿蜒。

庭廊：中国园林中，亭和廊都是中国园林建筑艺术中有独特风格和气韵的小品，它们既有一定的实用价值，又作为点缀，廊是中国古代建筑中有顶的通
道，包括回廊和游廊，基本功能为遮阳、防雨和供人小憩。

廊是形成中国古代建筑外形特点的重要组成部分。

殿堂檐下的
廊，作为室内外的过渡空间，是构成建筑物造型上虚实变化和韵律感的重要手段。

围合庭院的回廊，对庭院空间的格局、体量的美化起重要作用，并能造成庄重、活泼、开敞、深沉、闭塞、连通等不同效果。

园林中的游廊则主要起着划分景区、造成多种多样的空间变化、增加景深、引导最佳观赏路线等作用。

而西方的廊则更注重于比例尺寸、数理关系等。

宗教因素：在中国佛教对园林的影响最大，特别是通过文学、音乐、绘画、建筑等广泛渗入到园林的各个方面，从而出现了大量的寺庙园林。

例如，世界上现存最大的佛教艺术宝库一敦煌石窟，其它还有榆林石窟、云岗石窟、龙门石窟等，都是中国古代文化的珍贵遗产，是
目前我国风景园林中的重要人文景观。

宗教特别是基督教在欧洲的社会生活中更为重要和普遍，对园林的影响也很大。

中世纪的欧洲由于只有教会和僧侣掌握着经济命脉和知识宝库，孕育着文化，寺院十分
发达，园林便在寺院里得到发展，形成了总体布置好似一个规整小城镇的寺院式园林。

另外，伊斯兰教对园林也有明显的影响，例如波斯庭园把平面布置成方形的“田”字，用纵横轴线分作四区，十字林荫
路交叉处设中心水池，以象征天堂。

哲学基础：中国的自然式花园大都认为最早可溯源至老庄哲学
老子与庄子均为我国春秋战国时期的哲学家，那时奴隶制衰落、圭寸建
制兴起，战乱频繁，政治社会动荡不安。

在那个年代里，那些自信心崩溃、理想幻灭的士大夫阶层一意在心中求得平衡，逃避现实，远离社会，追求一种文人所特有的恬静淡雅、朴质无华的情趣，寄情于山水，甚至藏身于山林，在大自然中寻求共鸣。

这种崇尚自然的社会风尚推动了山水诗画的兴起，促进了我国山水园林的诞生。

和中国相反，西方园林则是滋生在西方文化的肥田沃土之中，深受西方哲学基础、美学思想和政治的影响。

从西方哲学的发展历史看，以培根为代表的唯物主义经验论和笛卡儿为代表的唯理论在16 一17世纪产生了最广泛的影响。

特别是笛卡儿认为应当制定一些牢靠的、系统的、能够严格地确定的艺术规则和标准，这些规则和标准是理性的，完全不依赖于经验、感觉、习惯和口味。

他认为艺术中最重要的是：结构要象数
学一样清晰、明确、合乎逻辑，反对艺术创作中的想象力，不承认自然是艺术创作的对象和源泉。

这些哲学和美学观点在法国古典主义园林中打上了鲜明的
时代印记一对称规整的几何形状、宏伟壮观的画面气势。

物质条件：在中国辽阔的土地上众多的名胜山川是造园家取之不尽的灵感源泉，中国也是盛产石材的国家，造园家利用不同形式、色彩、文理、质感的天然石，在园林中塑造成具有峰、岩、壑、洞和风格各异的假山，使人们仿佛置身于大自然的祟山峻岭之中一假山成为中国古代园林中最富表现力和最有特点的形象。

西方的自然地理条件则为规则式园林的起源提供了造园的物质基础。

地理环境：古代地理观对中西园林的起源形式的影响人类对天
地的认识经历了从混浊到秩序的过程。

我们现在仍可以从神话传说中理解人类的童年！中国有盘古开天、女娲补天、大禹治水等民间传说，西方则有圣约（中上帝造物和亚当和夏娃的伊甸园故事，体现了人类起源之初对天地万物的臆测，中国古代园林，其目的主要以狩猎通神求仙及生产为主。

而后则变为统治者一种游憩观赏娱乐活动。

人们对灵台和灵池的崇拜以及后来各朝帝王的封禅活动均体现出古人对山岳和水的崇拜与敬畏。

秦始皇统中国后在首都创建的
寺庙园林以及五岳和文人骚客游历而促成的风景名胜都沿袭传统，以体现天人关系为主形成了中国以宛若天开为特点的。

西方园林的起源则可上溯到古埃及和古希腊，古埃及人把几何的概念应用于园林设计，因此出现了世界上最早的规整式园林。

古希腊园林大体分为三类：第一种是公共活动游览的园林，第二种是城市的宅院”四周以廊柱围绕成庭院，庭院种散置水池和花木。

第三种是寺庙园林即以神庙为主体的园林风景区。

罗马继承古希腊的传统而着重发展了别墅园和宅院，一般为四合庭院的形式一面是正厅其余三面环以游廊"。

文艺复兴时期则是西方园林更高水平上的发展。

植物配置：而中国园林意在“写意”，即“源于自然，而高于自然”。

江南园林一般面积较小，不可能完全再现真实的自然，中国园林往往“师法自然”，但都经过艺术的加工与升华，将自然艺术的手法加以再现与组合,最终达到“意在自然，高于自然”的境界。

而且中国园林植物配植具有时间感。

西方的园林则是规模很大，他们欣赏逼真地模仿再现自然，甚至设计得像真正的乡野一样，这使得经过设计的园林景观与一般自然界的真实景观没有差异。

理水艺术：西方园林中每处庭园都有水法的充分表现，平静的水池,外形轮廓规则，设计者十分注意水池与周围环境的关系，使之有好的比例和适当尺度，他们也很重视喷泉与背景在色彩、明暗关系方面的对比,在平坦的地面上或沿着等高线则可做成水渠、小运河,在三特庄园和埃斯特庄园都有这种类形水景。

但是中国的水景则是“山得水而活，水得山而媚”。

雕塑与山石的运用：在西方园林中，很少见到中国园林中的堆山叠石,但雕塑却十分常见。

雕塑造型丰富，姿态各异,多以神抵为主题, 或独立或作群像，大多与喷泉、栏杆、立柱、壁完相结合，瓶饰多以大理石制作,表面饰有图案各异的浮雕，一般放置在栏杆、台阶或挡土墙上，起着点缀的作用。

在我国传统造园艺术中，堆山叠石是十分重要的，园林中的山石是对自然幽石的艺术摹写，因又常称之为“假山”，人们对山石的欣赏主要还是它的限于形式的美。

明晰/含混：西方园林主从分明，重点突出，各部分关系明确、肯定，边界和空间范围一目了然，空间序列段落分明，给人以秩序井然和清晰明确的印象。

主要原因是西方园林追求的形式美，遵循形式美的法则显示出一种规律性和必然性，而但凡规律性的东西都会给人
以清晰的秩序感。

另外西方人擅长逻辑思维，对事物习惯于用分析的方法以揭示其本质，这种社会意识形态大大影响了人们的审美习惯和观念。

中国造园讲究的是含蓄、虚幻、含而不露、言外之意、弦外之音，使人们置身其内有扑溯迷离和不可穷尽的幻觉，这自然是中国人
的审美习惯和观念使然。

和西方人不同，中国人认识事物多借助于直接的体认，认为直觉并非是感官的直接反应，而是一种心智活动，- 种内在经验的升
华，不可能用推理的方法求得。

中国园林的造景借鉴诗词、绘画，力求含蓄、深沉、虚幻，并借以求得大中见小，小中见大，虚中有实，实中有虚，或藏或露，或浅或深，从而把许多全然对立的因素交织融会，浑然一体，而无明晰可言。

相反，处处使人感到朦胧、含混。

中西方园林艺术尤其是其差异性，是中西方文化的组成部分之一。

深入研究中西方园林艺术差异可以透过园林特点这一表面现象使我们能更加深入了解中国和西方园林的造园史、园林艺术的本质特征，并充分感受到不同历史、不同民族的审美意趣，人类文明的多姿多彩。

在各种文化互相冲击交融的今天，有利于我们在造园时除弘扬自己的传统文化外，还能更好地吸收和借鉴其他民族的优秀文化成果来充实和提高自己的作品，使整个人类的园林文化更加绚丽多彩。