理想国书评

希腊人崇尚英雄，所以“一个士兵如果在战场上勇敢超群，英名远扬，他应当首先受到战场上战友们的致敬，然后再受到少年和儿童的致敬”，“他应该吻每一个人，并且被每一个人所亲吻”，“在该战役期间他要爱谁，谁都不准拒绝。理由是：如果他在爱着什么人（男的或女的），他就会更热切地要赢得光荣”。榜样的力量是无穷的，苏、格两人的讨论俨然已经规划出一个培养英雄的完整体系。

于是第八卷一开始就有：“到这里我们一致同意：一个安排得非常理想的国家，必须妇女公有，儿童公有，全部教育公有。不论战时平时，各种事情男的女的一样干。他们的王则必须是那些被证明文武双全的最优秀人物。”

读完这一卷时，我突然想到了洪秀全的太平天国，似乎有些可笑。洪秀全想建立一个太平的“天国”，或许正是其心中的“理想国”吧。他以上帝使者的身份，“均田亩”，令“天下人人不受私”，设女官（护卫者？），实施妇女儿童“公有”制。一招一式，还很像那么回事的。然而，洪秀全不是苏格拉底，充其量一个“农民皇帝”；太平天国不是古希腊，不过是个“农民王朝”。一个“农民王朝”代替另一个“农民王朝”，换汤不换药罢了。

在第六、第七两卷中，柏拉图提出了他的理念论和认识论学说，讨论了哲学王与城邦的关系和哲学王的形成。在一个正义的城邦里，哲学王应该成为统治者，因为哲学王是“能把握永恒不变事物的人”，“永远酷爱那种能让他们看到永恒的不受产生与灭亡过程影响的实体的知识”，“天赋具有良好的记性，敏于理解，豁达大度，温文而雅，爱好和亲近真理、正义、勇敢和节制”。我想，如果一个人真的具备这些品质，的确纵是玛摩斯也无法挑剔了。

这时阿得曼托斯参与进来，提出了哲学家是怪人，对城邦无用的观点。苏格拉底用了一个船长的譬喻说明了一个真正的哲学家在城邦中的处境。在现实中，哲学家之所以不受欢迎，一方面“哲学这门最可贵的学问是不大可能得到反对者尊重的”而这些反对者掌握着城邦的统治；一方面，“使哲学蒙受最为巨大最为严重毁谤的还是那些自称也是搞哲学的人”，他们玷污了哲学的名声，自然也搞臭了哲学在人们心中的地位。

成为一个哲学家是要具备天性的，勇敢、大度、聪敏、强记是这种天赋所必具的品质。如果一个人具备所假定的哲学家的天赋，并且得到了合适的教导，必定会成长而达到完全的至善，然而，这些配的上哲学的人会受到环境的败坏，因而离弃了哲学，“使她孤独凄凉”。所

以，“剩下来配得上研究哲学的人就只有其中微乎其微的一部分了：他们或是出身高贵又受过良好教育的人处于流放之中，因而没受到腐蚀，

依然在真正地从事哲学；或是一个伟大的灵魂生于一个狭小的城邦，他不屑于关注这个小国的事务；少数人或许由于天赋优秀，脱离了他所正当藐视的其他技艺，改学了哲学；还有一些人，也许是我们的朋友塞亚格斯的缺陷束缚了他们，须知就塞亚格斯而言，背离哲学的所有其他条件都是具备的，但是他病弱的身体使他脱离了政治，没能背离哲学。”

那苏格拉底所谓的“理想国”是不是现在不会有，过去不曾有，将来也决不可能有的呢？针对众人的疑问，苏格拉底给出了其“理想国”存在的可能条件：“只有在某种必然性碰巧迫使当前被称为无用的那些极少数的未腐败的哲学家，出来主管城邦（无论他们出于自愿与否），并使得公民服从他们管理时，或者，只有在正当权的那些人的儿子、国王的儿子或当权者本人、国王本人，受到神的感化，真正爱上了真哲学时——只有这时，无论城市、国家还是个人才能达到完善。”

第六卷的末尾和第七卷的开头，苏格拉底用一系列的比喻来论证可知世界和可感世界。将世界二重化，分为可知世界和可感世界，是柏拉图整个哲学的出发点和基本原则。于是有了著名的日喻、线喻和洞喻。 “日喻”即太阳之喻。犹如可感的事物世界由太阳所主宰，可知的理念世界由“善的理念”所统治。万物之所以有可见性，眼睛之所以有视力，都是因为有太阳。同理，理念之所以有可知性，心灵之所以有认识理念的能力，皆因“善的理念”的存在。“这个给予知识的对象以真理给予知识的主体以认识能力的东西，就是善的理念，它乃是知识和认识中的真理的原因”，比其它理念“具有更大的价值，更高的荣耀”。

“线喻”即线段之喻。在“日喻”之后，柏拉图进一步用“线喻”形象而明晰地说明了两个世界及其关系：“用一条线来代表它们：把这条线分成不相等的两部分，然后把这两部分的每一部分按同样的比例再分成两个部分。假定第一次分的两个部分中，一个部分相当于可见世界，另一个部分相当于可知世界；然后再比较第二次分成的部分，以表示清楚与不清楚的程度，你就会发现，可见世界区间内的第一部分可以代表影象。所谓影象我指的首先是阴影，其次是在水里或平滑固体上反射出来的影子或其他类似的东西”。可见世界的第一部分是影像，第二部分是影像的原本，即具体事物，这两部分有不同的真实程度，摹本之于原本，正如意见领域之于知识的领域。可知世界的第一部分是数理理念，即几何、数学及相近学科的研究对象，第二部分是伦理理念，指人的理性自身凭借辩证法的力量而认识到的那种东西，包括美、正义、勇敢等，最高的理念是善。与上述两大世界四个层次相适应，人的灵魂也有四种不同的功能，从低到高依次为猜想、相信、推论和理智。

第七卷的开头便是最为精彩的“洞喻”。“洞喻”即洞穴之喻。一群人犹如囚徒世代居住在洞穴里，由于被锁住而不能走动、回头和环顾左

右，只能直视洞壁的情景。他们身后有一堆火在燃烧，火与人之间有一堵矮墙，墙后有人举着木偶走过，火光将木偶投影在他们面对的洞壁上，形成了变动的影像。由于他们长期看着这些影像，便以为是真实的事物。但是如果有一个囚徒挣脱锁链，回头第一次见到火光，虽然一时会刺眼眩目，但经适应后他就会分清影像与木偶，并明白木偶比影像更真实。如果他被人拉出洞外，第一次看到太阳下的真实事物，也会再次眼花缭乱，先见到阴影，再看水中映象，进而看事物，最后抬头望天，直接见到太阳，这才知道太阳是万物的主宰。

“现在我们必须把这个比喻整个儿地应用到前面讲过的事情上去，把地穴囚室比喻可见世界，把火光比喻太阳的能力。如果你把从地穴到上面世界并在上面看见东西的上升过程和灵魂上升到可知世界的上升过程联想起来，你就领会对了我的这一解释了，既然你急于要听我的解释。至于这一解释本身是不是对，这是只有神知道的。但是无论如何，我觉得，在可知世界中最后看见的，而且是要花很大的努力才能最后看见的东西乃是善的理念。我们一旦看见了它，就必定能得出下述结论：它的确就是一切事物中一切正确者和美者的原因，就是可见世界中创造光和光源者，在可理知世界中它本身就是真理和理性的决定性源泉；任何人凡能在私人生活或公共生活中行事合乎理性的，必定是看见了善的理念的。”

可见，“洞喻”与“线喻”的实质是一样的，都是为了论证两个领域及其各自等级层次的区分。

通过一系列的论证和比喻，柏拉图终于完成了他关于两个世界的区分，从而建立起他的理念世界。人们要获得美的认识，就不能靠美的人物、美的木偶、美的建筑、美的风景或美的图画等事物，因为它们总是相对的，不可能十全十美，也不可能永远美丽，只有去把握美自身即美的理念，它才是永恒的、绝对的、无限的。

“一切以人为本”，要建立柏拉图心目中的那种理想国，非得有哲学王诞生不可。应该如何进行教育才能培养出哲学家来实在是个让人头痛的问题，正所谓“千军易得，一将难求”。第七卷里为那些将来要成为哲学家的好苗子们，列出了一张从初等到高等教育的课程表：初等的文艺教育和体育教育→代数学→平面几何→立体几何→天文学→音乐→辩证法。学习辩证法才是最重要的，以上都是为学习辩证法而做的准备。只有辩证法有能力让人看到实在，辩证法是唯一的这种研究方法，能够不用假设而一直上升到第一原理本身，以便在那里找到可靠根据的。当灵魂的眼睛真的陷入了无知的泥沼时，辩证法能轻轻地把它拉出来，引导它向上，同时用上面所列举的那些学习科目帮助完成这个转变过程。

相传柏拉图所建学园的门楣上写着这样的铭文：“不懂几何者莫入此