儒家孝道文化的现实意义
儒家经典对于现实社会生活意义
儒家经典对于现实社会生活意义儒家经典对于现实社会生活的意义一、培养人的道德品质儒家经典强调人的道德修养和品质培养，提倡“仁爱”、“忠诚”、“孝道”等价值观念。
这些价值观念在现实社会生活中具有重要意义。
例如，仁爱的思想可以促使人们关心他人，形成和谐的人际关系，推动社会的和谐发展；忠诚的思想可以培养人们对组织和国家的忠诚，增强集体意识和责任感；孝道的思想可以促进家庭和睦，维护社会稳定。
二、推动社会秩序和法治建设儒家经典中强调君臣、父子、夫妻、兄弟等关系的规范，提倡礼仪和秩序。
这对于维护社会秩序和法治建设具有重要意义。
例如，儒家经典中的君臣关系规范可以促使政府官员廉洁奉公，为人民谋福祉；父子关系规范可以促进家庭和睦，培养下一代的正确价值观；兄弟关系规范可以促进社会的互助合作，形成和谐的社会关系。
三、促进社会和谐与稳定儒家经典中注重“和谐”、“和而不同”的思想，强调人与人、人与自然、人与社会的和谐关系。
这对于现实社会生活的和谐与稳定具有重要意义。
例如，和谐的思想可以促进人与人之间的相互理解与尊重，减少冲突和矛盾；和而不同的思想可以促进不同文化、不同群体之间的融合与共生。
四、倡导公平正义儒家经典中提倡公平正义的思想，对于现实社会生活中的社会公平和正义具有重要意义。
例如，儒家经典中的“义”和“治”可以促使社会各方面的资源分配更加公平合理；儒家经典中的“仁政”思想可以推动政府的公正执法和公正决策。
五、培养良好的社会风气儒家经典中强调修身齐家治国平天下，注重个人的道德修养和行为规范。
这对于培养良好的社会风气具有重要意义。
例如，儒家经典中的“修身齐家治国平天下”思想可以引导人们树立正确的人生观和价值观，追求全面发展；儒家经典中的“以德为先”的思想可以引导人们以德为先，树立正确的行为规范。
六、推动社会进步和发展儒家经典中强调学习和思考的重要性，注重个人的自我完善和社会的进步与发展。
这对于推动现实社会的进步和发展具有重要意义。
儒家文化对后世的影响
儒家文化对后世的影响儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，对中国乃至整个东亚地区的历史和文化发展产生了深远的影响。
自孔子创立儒家学派以来，儒家思想一直是中国社会的主流思想，对后世的政治、教育、道德、家庭和社会关系产生了重要影响。
儒家文化对后世的影响可以从以下几个方面进行分析：1. 政治影响：儒家思想对中国的政治发展产生了深远影响。
儒家强调君主的仁德和贤能，主张以仁爱治国，强调统治者的德行和人民的道德修养。
这种思想影响了中国古代的君主制度，并成为了中国历史上的统治思想和政治理念的重要基石。
儒家的政治思想还对东亚地区的各国产生了影响，例如，朝鲜、日本和越南等国家都受到了儒家政治思想的影响。
2. 教育影响：儒家文化对中国的教育体系产生了深远影响。
儒家强调教育的重要性，提倡以经世致用为目的的实用教育。
儒家的教育思想重视培养人的品德和修养，注重培养人的社会责任感和家庭观念。
这种教育理念在中国的传统教育中广泛传承，并影响了中国教育体系的发展。
儒家的教育思想也对其他东亚国家的教育体系产生了影响，例如，朝鲜的儒学教育和日本的儒学教育都受到了儒家教育思想的影响。
3. 道德影响：儒家强调道德修养和人伦关系的重要性。
儒家的道德观念注重人与人之间的亲情、友情和社会责任感，强调道德行为的重要性。
儒家的道德思想对中国社会的道德观念和行为准则产生了深远的影响，成为了中国社会的主流道德价值观。
儒家的道德思想也影响了东亚其他国家的道德观念和行为准则，例如，日本的“礼义廉耻”思想和韩国的“忠孝”观念都与儒家道德思想有关。
4. 家庭和社会关系影响：儒家文化强调家庭和社会关系的重要性，主张以家庭为基础建立和谐的社会。
儒家的家庭观念强调孝道和家族的传承，注重家庭成员之间的亲情和责任感。
儒家的社会观念主张社会的和谐与稳定，重视社会的等级和秩序。
这种家庭观念和社会观念对中国社会的家庭和社会关系产生了深远的影响，也影响了东亚其他国家的家庭和社会关系。
儒家和道家对当今的现实意义
儒家和道家对当今的现实意义儒家和道家作为中国传统的两大学派，对当今的现实仍然具有重要的意义。
儒家注重社会伦理和治国理政，强调人际关系和孝道，尊重传统价值观；而道家强调个体修身养性，注重自然和自由，强调追求内心的宁静和自我完善。
儒家和道家的观念与实践，在当今社会中依然对于个人、家庭、社会和全球都有重要影响。
首先，儒家的根本理念强调人与人之间的关系和社会的和谐稳定。
在当今社会，社会关系复杂而多元化，人们容易迷失自我或者陷入利益之争中。
儒家强调孝道、仁爱和忠诚，提醒我们要保持对他人的尊重和关怀，培养正确的伦理道德观念，有助于建立和谐稳定的社会关系。
传统的社会道德价值，如尊重长辈、爱护孩子、关心社区和社会公益活动，都是儒家思想在现实中的体现。
这些观念的传承和实践，对于社会发展和整体稳定都起着积极的作用。
其次，儒家倡导的“大同社会”理念，也对当今的全球化世界具有积极意义。
儒家思想提倡以“仁心”和“公正”为核心，将人类关系扩展到全人类，并包容多元文化和社会价值观。
在当今全球化的时代，人们的身份认同和利益要逐渐超越国界和种族，这就需要儒家思想中的“仁爱”和“公正”来引导。
通过尊重他人和桥梁沟通，可以实现不同文化之间的和谐共处，促进世界的和平与繁荣。
道家思想在当今社会中也具有重要的现实意义。
现代社会追求高速发展和物质繁荣，但同时也带来了环境破坏、人际关系紧张以及心灵失衡等问题。
道家注重自然和谐的观念，提倡“无为而治”和“纯粹”的生活方式，给当今明确方向和价值取向。
现代社会往往忙于追求功利与欲望，人们容易陷入焦虑和迷茫。
而道家强调沉默静心和内在的修养，可以帮助我们回归本真、追求内心的平静和满足，修复心灵上的平衡。
道家思想也为当代社会提供了可持续发展的参考。
道家强调“无为而治”，主张尊重自然的规律，追求自由和宁静的心境。
当代社会面临着环境污染、生态危机和资源枯竭等挑战，从道家的视角出发，人们需要反思自己与自然的关系，重视生态环境保护和可持续发展的重要性。
弘扬孝道文化的重大意义
弘扬孝道文化的重大意义孝道是古今社会永恒的主题，在今天，大力弘扬孝道文化具有重要的现实意义。
一、弘扬孝道文化是传承中华优秀传统文化的重要途径中国的传统文化简单来讲就是以儒家学派为代表的“儒，释，道”三种文化的融合。
儒学讲人要具备“孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻”这“八德”。
世界上有许多古文化现今已经消失，例如古巴比伦文化，古埃及文化等，但中国的儒家文化一直流传至今，原因就是儒家文化是一个讲道德的文化，而道德在任何社会，任何时期都是必备的。
孔子曾说“夫孝，德之本也，教之所有心生。
”由此可见，道德的根本就是孝道。
所以今天，我们要弘扬好优秀的中华传统文化，首先要弘扬好孝道文化。
二、弘扬孝道是创建和谐社会的需要尊老敬老是家庭和睦的前提条件，要想建立一个个和谐的家庭，首先要从孝敬老人开始。
如果子女不孝敬老人，把老人推向社会，无疑会增加社会负担，影响社会和谐稳定。
目前，我国老龄人口已达到2亿多，并且每年新增老龄人口达800万。
预计到2050年我国老龄人口将达到4.7亿。
这些人的养老问题必将成为一个严重的社会问题，如果不加以解决，必将影响社会的和谐稳定。
目前来看，解决养老问题的途径主要有三条。
第一，靠国家养老。
就是靠养老院等养老机构进行养老。
但数据显示，目前我国养老机构等床位的增长数度仅占老龄人口增涨速度的1.97%，这其中存在很大缺口。
所以靠国家养老显然解决不了问题。
第二，靠自己养老。
有很多老年朋友觉得自己有老保，自己可以养活自己。
但现在我国，尤其是农村存在很多“失能老人”“空巢老人”，每天都上演着老人病死家中无人知，或老人自杀等这样的悲剧，在一个文明的国家里，是不应该发生这样的事情的。
第三，靠儿女养老。
调查显示，80、90后这部分人群能赡养老人的仅占10%。
还有43%是靠父母养活的。
很多人认为，今天物价高，工资低，收入去掉房贷，车贷，孩子等根本不够赡养父母的。
我觉得这其中每个人算的都是一本经济账，但很少人算良心账。
儒家思想对中国传统文化的影响
儒家思想对中国传统文化的影响中国传统文化源远流长，其中儒家思想作为其重要组成部分，对整个中国社会产生了深远的影响。
儒家思想强调人伦道德、仁爱、忠诚、孝道等价值观念，在中国社会的发展中起到了重要的推动作用。
本文将从教育、社会伦理、政治治理、艺术文学等方面，阐述儒家思想对中国传统文化的重要影响。
一、教育方面儒家思想对中国人的教育观念产生了深远影响。
传统儒家强调教育的重要性，主张“教育为民之本，为国之基”，提出培养德才兼备的人才。
儒家强调教育的目的在于培养人的完美人格，塑造出孝敬父母、尊师重道、谦虚谨慎、感恩奉献的人格特质。
这种教育观念深入人心，对中国传统教育产生了深远的影响，形成了讲究孝道、尊师重教的社会风尚。
二、社会伦理方面儒家思想对中国社会伦理观念的形成具有重要意义。
儒家强调人与人之间的尊重、理解和和谐，提倡“以礼待人”，倡导社会成员应该遵守各种规范和礼仪。
儒家思想教导人们注重亲情、友情、师生关系等社会关系，追求道德伦理的完美。
这种价值观念深植人心，对中国社会的稳定和和谐起到了重要的作用。
三、政治治理方面儒家思想对中国政治治理产生了深远的影响。
儒家强调“仁政”，即统治者应该以仁爱之心对待百姓，以身作则，以德治国。
在中国历史上，许多帝王都受到儒家思想的熏陶，采取仁政的政治措施，致力于构建和谐稳定的社会秩序。
儒家思想对中国政治的发展起到了重要的作用，为社会的繁荣稳定打下了坚实的基础。
四、艺术文学方面儒家思想对中国传统文学和艺术的发展具有重要推动作用。
儒家思想注重文化的传承和积累，培养了博雅文人的精神风貌。
儒家文化的倡导者们注重修身齐家治国平天下，对于文学和艺术都要求有一定的修养和素养。
在中国传统文学和艺术作品中，儒家思想的影响不可忽视，体现了尊崇人伦、崇尚美德的价值观念。
总之，儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分，在中国社会的发展中发挥了重要的作用。
无论是教育、社会伦理、政治治理还是艺术文学等方面，儒家思想对于中国社会产生了深刻的影响。
儒家思想在当今的意义
儒家思想在当今的意义：对于解决今天的应试教育与素质教育相矛盾、学校教育与社会需求相脱节的问题有着十分重要的意义；“德治”主张和“礼治”的秩序思想对当今政治有着重要的借鉴意义等。
现实意义就是促进现在人与人之间关系的和谐。
使一个民族成为有素质、有礼仪、
有教养的文明之国。
一个社会如果没有礼仪没有那些制约人的道德规则的话，那
么这个社会就要混乱了，即使是严厉的法律制度也不能约束人们的行为，而儒家
思想这种无形的道德行为规范植根在人们的心中，可以起到净化社会风气的作用。
儒家文化对当代社会的现实意义在于它的道德价值、教育价值及政治价值。
儒家的孝道文化，是中华民族的宝贵精神财富，在当今社会更应该代代传承，发扬光大。
知行合一这种思想对于解决今天的应试教育与素质教育相矛盾、学校教育与社会需求相脱节的问题有着十分重要的意义。
儒家的思想文化，不仅是道德的哲学，教育的哲学，生活的哲学，也是政治的哲学。
重要的体现就是“仁政”主张和民本思想，主张“轻刑薄税”“听政于国人”“与民同乐”等。
以“仁”为核心的儒家政治思想，闪烁着民主、民生的光芒，在历史的变迁中融入了中华民族的血液之中，影响着中国历朝历代的政治活动，尽管有其历史的局限性，但它“德治”主张和“礼治”的秩序思想，都对当今政治有着重要的借鉴意义。
孝道的现实意义
孝道的现实意义孝道是中华民族传统文化中伦理思想的重要内容。
这一特有的精神，是区别世界三大重要意识形态(佛教、基督教、伊斯兰教)的重要特点。
自孔子倡导、曾子着力执行、孟子等后儒提倡与发展以来，它逐渐成为中华民族最重要的一项道德规范。
一部《孝经》把孝道提高到“天之经也，地之义也，民之行也”的高度。
有了孝，不但可以治天下、守宗庙、保爵位、“教民亲爱”，孝道还是“仁之本”。
人人执行孝，便可防止犯上作乱。
实际上孝道是产生于我国宗法制度下，维护小农经济的一种意识形态。
由于它在维系人际关系、维护社会稳定方面有不少积极意义，时至今日仍有其应有的社会价值。
孝亲的内容为了批判地继承传统的孝道思想，我们必须首先了解孝道的内容。
综合各种古籍来看，孝道应该有八个方面。
1.养亲每个人的生命都来自父母，这是自然规律。
父母对子女不但要花费大量财力，还要付出很大的精力。
父母对子女的爱是无法用任何尺度来计算的，因此子女对父母理应尽孝。
尤其是父母老了，已经不能给社会创造财富，甚至不能自立生存时，子女对父母更应尽孝。
乌鸦反哺、羊羔跪乳，是禽兽的天性，儿子孝敬父母也应是天性。
所谓天性，除包括生理上的因素外，更主要是心理上、情感上的因素。
一般地说，子女孝敬父母起码是一种报恩行为，其实并不止于此。
从深层次说，是子女对父母爱心的一种自然表露。
如果孝亲只限于报恩行为，子女只能例行公事，显然不够，应以高标准要求。
《孝经》中曾子说起孝来，认为“大者尊亲，其次弗辱，其下能养”。
可知养亲是子女孝的最低标准。
《孝经》中曾子说起孝来，认为“大者尊亲，其次弗辱，其下能养”。
可知养亲是子女孝的最低标准。
2.关亲对父母奉养大都指物质方面，做子女的还要时时对父母关心、爱护。
平时关心其寒温，按时对父母看望、问候，对年老的父母、身体不健康的父母乃至患病垂危的父母应加意关怀、体贴。
《礼记》中要求“凡为人子之礼，冬温而夏清，昏定而晨省”。
就是说冬天要使父母温暖，夏天要使父母凉爽，早晚探望问候。
儒家文化的核心思想及其现代意义
儒家文化的核心思想及其现代意义［提要］儒家思想讲求“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”,其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。
儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决定性的作用,中国文化的伦理和观念中,无不打着儒家思想的烙印。
因此，我们进一步发掘儒家文化，对于现今时代有着重要意义。
关键词：儒家文化；核心思想；现代意义儒家思想讲求“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”，其基本核心是“仁”，以“仁”为基础和精髓的儒家思想具有丰富的内涵。
儒家思想影响中国两千多年，从古至今长盛不衰，对中国文化的发展起了决定性的作用，中国文化的伦理和观念中，无不打着儒家思想的烙印。
儒家思想发展到今天，与原来的“孔孟之道”在内容和实质上已经有很大不同。
儒家的“仁治”、“礼治”、“中庸”、“德治”、“孝道”、“大一统”、“天人合一”、“民贵君轻”、“有教无类”等思想主张依然光芒四射。
一、儒家文化的核心儒家思想是中国传统文化中的主流思想。
它以心灵的自我修养与自我完善为主要目的。
而儒家文化的核心主要在仁、礼和中庸等这几个方面，一直绵延至今。
其具体意义如下：（一）儒家文化的“仁”。
儒家文化中“仁”，就是爱人，就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。
礼，就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法。
使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。
仁的作用是使民无造反之必要，礼的作用是使民无造反之意识。
——人们普遍享有生存和幸福的权利，就没有造反作乱的必要；人们普遍认可社会的道德秩序，普遍遵守符合自身社会地位的道德规范，造反作乱就没有道德依据（即没有意识形态基础）。
人民既没有造反作乱的必要，又没有造反作乱的意识，社会就可以长治久安。
古今中外，凡是能够使国家达到太平的统治，事实上都没有违背儒学的仁和礼两大原则。
（二）儒家文化的“礼”。
儒学的真谛是仁礼一体。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
儒家孝道文化的现实意义
作者：翟媛媛
来源：《青年与社会》2018年第16期
摘要：自古以来，中国优秀传统思想文化中，儒、释、道文化影响了世世代代的中国人，其中儒家思想随着时间演化成为中国古代的主流思想，对中国人影响最为深远、传播最为广泛。
儒家思想倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性，其经典核心即是：仁。
儒家认为“孝乃仁之本”，孝道文化是中国优秀传统文化精髓，行孝不仅是对父母辛苦养育的感恩和尊重，也是个人道德修养的一部分，更是促进社会和谐的关键。
关键词：儒家思想；孝道文化；现实意义
随着经济发展的速度加快，国民接触新鲜的事物和外来文化、思想越来越频繁，社会意识发生翻天覆地的变化。
特别是年轻人的思想，受日新月异的时代变化影响，部分年轻人在精神上产生了茫然，对于中国优秀传统文化和思想道德的信念发生了犹豫和动摇。
推崇儒家孝道文化，不仅可以营造良好和谐的社会氛围，为青年人在建设祖国的道路上指明方向，还可以在一定程度上树立文化自信。
一、儒文化之“孝”
先秦以来，儒家文化就深深扎根于中国人的血肉之中，《尔雅》定义了孝道的实现路线：善事父母为孝。
儒家思想是中华文化的根本，儒家所提倡的仁义孝道，在时间长河的沉淀积累下成为古代中国最基本的道德标准。
儒家思想的核心就是引导人们进行心灵的自我修行和完善，以达到天下大同的理想境界。
儒家思想认为天地纲常，君臣父子，不可废怠。
今天看来颇有些迂腐，但是不可否认，儒家这种尊重长辈父母的思想是值得发扬的。
儒家十三经典中都有大量有关孝道的言论，其中以《孝经》为最，书中有云：人之行，莫大于孝。
人的言行举止，没有比孝道更大的了。
又云：夫孝，天之经，地之义也，民之行也。
将孝道提升到了天地人的境界。
儒家思想认为“孝为仁之本”，将孝道分为三个阶段，即是：生即养，丧则哀，祭则敬。
生即养。
生即养就表现在对父母长辈生时的物资奉养、精神顺承。
也就是说，孝顺父母不仅要尽所能供给父母良好的饮食，关注父母饮食的喜好和忌讳，宁可自己节衣缩食，也要让父母得到很好的赡养，还要注重对父母精神层面的“照顾”，要以父母的心意为上，父母面前要态度恭谦，和颜悦色，尽可能地遵从父母的意愿。
除此之外，还要修身养性，扬名立身，以荣父母。
丧则哀。
丧则哀就表现在对父母的丧葬礼节上。
儒家认为，丧葬礼节的周全、子女的哀恸就是孝道之义。
祭则敬。
孔子说：祭如在。
也就是说，祭奠时候要当作父母仍在一样恭敬，要缅怀父母在世时的音容事迹，不忘父母养育教导之恩泽，提携捧负之辛劳。
儒家思想强调：孝，是为人之本；敬，乃做人之根。
认为知人识人，察孝可知。
要想认识了解一个人的道德行为水平，只要看他是否孝顺就知道了。
中国有句古话：百善孝为先。
如果子女不孝敬父母，没有“孝道”，自然就没有了伦理规范，那么所有的道德约束都不存在了。
《孝经》有云：不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。
这其实是一个十分浅显的道理，生养你的是父母，若是你连与你骨肉血亲的人都不能孝顺尊敬爱戴，那么又遑论其他与你没有血缘关系的人仁义友爱呢？既然连最根本的为人之道都没有做好，如何进行其他的道德修身呢？是以古人认为，要想行善积德，必先行孝道。
“孝道文化”是儒家思想的根基，也是儒文化的精髓，即所谓“孝以承儒”，也就是说儒家思想教育是以孝为始。
《孝经》明确讲到：夫孝，德之本也，教之所由生也。
强调了孝道是德行的根本，也是思想道德教育之所以能够施行的根源。
其实，就今天看来，这种思想仍是十分值得推崇的，仍然是主流文化中的精髓所在。
我们常说“教书先育人”，可见思想道德教育的地位要远远高于专业知识的传授。
二、尊“孝”的现实意义
孝道之行，不仅利于个人道德修养提升，还利于家庭和睦、社会稳定，国家富强。
（一）赡养老人，享天伦之乐
孝道不仅是为人的根本，也是一种善行，更是德育的开始。
孝道是后辈对长辈应尽的责任和义务，“提携捧负，畏其不寿”写尽父母养育子女之辛劳和爱护之殷切，子女何以不能感恩孝顺父母呢？鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩，何况灵长之人类乎？如果一个子女对于自己的生身父母都不尊重，不爱重孝敬，又怎会真切地爱其他人呢？如果子女对亲生父母都没有深厚的情感，又怎么能期待他有境界更高的爱国之情呢？
因为我国是世界上人口最多的国家，老龄化绝对数和速度都是全世界最快的，养老成为大多数家庭的首要难题，也是国家面临的一大困境。
提倡和弘扬孝道文化，加强对中华传统文化、孝道经典的学习，引导年轻人尊老敬老，主动担负起赡养老人的义务和责任，促进社会稳定和谐。
孝道行，伦理在。
有了伦理道德，长幼有序，人们就会对长辈自然而然产生尊敬之心，也就会在行为上遵从道德规范。
父母养育子女不易，子女当学会感恩，感恩就要在父母在世的时候进行，不要总想着“等有空闲…‘等有钱”的时候才能行孝感恩父母，要知人的生命是有限的，感恩不能等，莫待“子欲养而亲不在”之时方才追悔莫及。
天伦之乐须趁早，孝道感恩莫嫌小。
感恩行孝可在一饭一饮，可在一言一行，大小无殊别。
（二）修身养性，家庭和睦
孝道是一个人思想道德品质的外在体现，也是社会主义核心价值观的体现。
《孝经》日：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。
个人修身养性、自强自爱也是孝道的一部分。
个人进行思想道德修养的培养，须从孝道开始。
爱护自己的身体发肤，以客观规律为基础，以科学理论为指导，勤于锻炼，自强自爱，便是行了孝道。
对自身德行的修养和知识技能的学习，以增长自己的能力和见识也是在行孝道。
孝道教育完全符合思想道德教育循序渐进的规律，是科学可行的，它对今天的公民道德教育具有很强的启迪作用，同时也为培养公民道德教育提供了长期有效的实施路径，也为树立国民文化自信做出了一定贡献。
孝道文化是中华优秀传统文化的精髓所在，是无数先贤圣人的智慧结晶。
推崇和发扬孝道文化，提倡孝道教育，促进个人道德水平的提高，从而使得家庭和睦，不仅可以使祖先的优秀文化精神很好地传承下去，还可以形成良好的社会风气，为生产建设、经济文化、科技教育发展营造更好的环境条件。
（三）孝道为“家国天下”的基础
所谓家国天下，即是千千万万个“小家”和谐稳定，“国”“天下”方能安泰、繁荣、富强。
这与“中国梦”的基本内涵高度吻合，千千万万个人家庭的“中国梦”汇聚成中华民族的伟大“中国梦”。
古人常说，“修身齐家治国平天下”。
可以说“中国梦”是“修身齐家治国平天下”的总结，后者又是前者的实现路径的解读，也是爱国思想的有力体现。
“修身…‘齐家”的根本就是父慈子孝、家庭和睦，一家人上下一条心，何愁家庭不能和谐幸福？那么孩子如何学会孝敬父母长辈呢？这就需要榜样的力量，当父母的以身示范，孝顺长辈，就会对子女的行为产生深远的影响。
人民百姓安，家国天下昌。
只有人们安居乐业，家庭和谐美满，国家经济文化才能持续良好发展。
儒家提倡：德本财末。
儒家这种重德行轻物质的思想是极为高尚的，与如今相当一部分人追崇物欲横流的拜金主义相比，在思想境界上无异于云泥之别。
可见物欲蒙蔽人心，尽失灵明。
当今时代，很多人认为给父母足够金钱物质就已经完成了孝道之义，殊不知，承欢膝下、敬爱父母也是孝道极重要的一部分。
孔子认为物质的满足不足以达到“孝”的道义，“孝道”还包含对父母人格的尊重和精神的慰藉。
试想父母纵然衣食无忧，然郁郁寡欢，终不能说是家庭和睦、幸福美满，家庭不和睦，何来社会安定？
孟子将孝悌作为伦理道德的中心命题，认为国君当以孝治天下，孝治不仅利于民息生产，还利于国家稳定。
孝道之行，风为蔚然，家国安定；孝道不行，父子不睦，社会不稳。
是以尊崇孝道，成百姓安乐，厚家国根基。
参考文献：
[1]潘虹.孔子的孝道思想及其创新发展[D].中共山东省委党校，2017.
[2]杨国彦.中国传统孝道与和谐社会的构建[D].西华大学，2017.
[3]许生凤.从“身体发肤受之父母，不敢毁伤”看儒家的孝[J].群文天地，2011（05）.。