中国传统文化中的美学思考
论中国传统文化的美学价值
论中国传统文化的美学价值中国传统文化的美学价值一直以来都备受重视。
它是民族文化的重要组成部分，是我们的文化瑰宝，具有极高的艺术价值、哲学思考价值和人文意义。
因此，本文将探讨中国传统文化的美学价值，从历史、哲学、文学、艺术等各个方面进行阐述。
一、历史视角下的中国传统文化美学价值中国传统文化可以追溯到数千年前的古代，历经了汉唐、宋元明清等多个王朝的漫长岁月。
这些古代文化形成的背景与时代、民族、历史背景等也不尽相同。
例如，唐代盛行诗词，宋代则以绘画、书法、戏曲、科技等领域居名世界。
这些不同的时代背景和文化环境孕育出了不同的艺术风格和美学理念。
在中国传统文化中，历史文化资源极为丰厚，其中就不乏许多具有永久价值的文艺作品。
例如《左传》、《史记》等史书，以及唐诗宋词等文学经典，这些文艺作品体现了中国传统文化中丰富的思想与文化内涵，也反映了其独特的美学风格和价值观念。
因此，它们不仅具有历史文化价值，更是当代人凭借着观赏或鉴赏可以感受传统文化美学的价值，更加深刻地认识到传统文化对于艺术的塑造与鉴赏意义。
二、哲学思考下的中国传统文化美学价值中国传统文化的美学价值不仅限于艺术领域，它还蕴含着深刻的哲学思考。
例如，道家思想强调人与自然的和谐，追求心无旁骛、自然顺应的心态，其“无为而无不为”的艺术价值更是让艺术家们钦佩不已。
儒家思想则强调“仁义礼智信”，其中礼的价值尤为突出。
传统文化对于礼的重视不仅在文化交往中注重意境沟通和人伦关系，也在艺术创作中注重形式的整体和谐，重视表现色彩与形态的积极意义等。
因此，在中国传统文化中，艺术不单单是创作，更是一种精神和哲学的表达。
三、文学视角下的中国传统文化美学价值中国文学是传统文化中最为重要的组成部分之一，在中国传统文学中，唐诗、宋词、元曲、明清小说等都是文艺史上的经典，它们不仅代表了不同时代人们的审美倾向和价值观念，更反映了文学与时代的历史文化背景。
例如，唐诗和宋词在形式上所体现的严密与自由，以及激情与含蓄相互融和的特点，反映了中国传统文化的审美特点和美学风格，也为后世文学创作提供了不少的启示和借鉴。
中国传统文化中创意思维的具体例子
中国传统文化中创意思维的具体例子
中国传统文化有许多具有创意思维的例子。
以下是其中一些例子：
1. 谦逊的态度：中国传统文化强调谦逊和谦卑的品质。
这种思维方式鼓励人们虚心学习，充分倾听他人的意见，并尊重每个人的贡献。
这种谦逊的态度有助于激发创造力和团队合作，使人们能够从不同的角度思考和解决问题。
2. 古代的诗词创作：中国传统文化非常重视诗词创作。
古代的诗人通过韵律、文字和意象的巧妙运用，表达自己的情感和思想。
这种诗词创作需要创造性思维来选择恰当的词语和构思独特的表达形式，以传达深层的含义和情感。
3. 园林设计：中国古代园林设计注重自然与人工的有机结合，追求“人自然之美”的理念。
园林设计师在有限的空间内创造出丰富多样的景观，借助山水、建筑和植物的组合，使人们感受到自然的美。
这种园林设计要求设计师具有创造性思维，以想象力和想象力来创造出独特而和谐的景观。
4. 传统工艺品：中国传统手工艺品如瓷器、绣品、剪纸等，通过艺术家独特的创意和技艺来创造。
这些工艺品在设计、图案和色彩上显示出丰富的想象力和创造力，体现了中国传统文化的美学和创新精神。
这些例子表明，中国传统文化中的创意思维不仅体现在艺术领域，还渗透到许多其他方面，如哲学、礼仪和传统智慧中。
这
种创意思维的传统可以激发创新和创造力，为现代社会带来新的启示和方法。
中国文学中的传统美学观念与审美价值
中国文学中的传统美学观念与审美价值中国文学作为悠久的文化传统之一，凝聚了丰富而独特的传统美学观念与审美价值。
这些观念与价值，贯穿于中国文学的方方面面，成为了塑造文学作品风格与表达方式的关键要素。
首先，中国文学中的传统美学观念之一是和谐的追求。
中国古代文人常以“和”为美学追求的核心。
在诗歌中，他们注重音韵的流畅和韵律的律动，追求声韵之美与意境之美的完美结合。
而在小说中，叙事的逻辑结构则注重整体的平衡统一，力求把各个情节、人物的命运安排得水乳交融。
正是这种和谐的追求，使得中国文学作品给人以视觉与听觉双重享受，并且能激发读者的共鸣与思考。
其次，中国文学中的传统美学观念之二是情感的深沉。
中国古代文人常以“情”为美学追求的起点。
而这种追求情感的深沉表达，往往通过细腻、含蓄的描写来实现。
在诗歌中，文人表达内心感受的方式常常是隐喻、借景抒怀，使得诗作层层深入、意境曼妙。
而在小说中，作者通过细腻的心理描写和对情感的细致分析，使读者对人物内心世界产生了强烈的共鸣。
这种情感的深沉，是中国文学中独特的审美价值所在。
再次，中国文学中的传统美学观念之三是思想的抒发。
中国古代文人认为文学不仅仅是一种艺术，更是一种思想的表达和交流。
在诗歌中，文人不仅追求形式的完美，更注重通过诗歌传递思想、传递价值观念。
而在小说中，作家们常通过对社会现实、人生哲理的思考，以及对历史事件的回顾与反思，来抒发自己对社会、人性和命运的思考。
这种思想的抒发不仅富含思想深度，也使得中国文学具备了较高的文化品质和社会意义。
最后，在中国文学中，还存在着其他一些传统美学观念与审美价值，如自然与人文的统一、虚实结合的技巧等等。
这些概念与价值观念的融入，使得中国文学得以在千百年来长盛不衰，并且与其他文化相异。
总之，中国文学中的传统美学观念与审美价值是中国文化的精髓所在，也是中国文学能够持续繁荣发展的重要原因之一。
它们塑造了中国文学作品的风格特点、表达方式和文化内涵，给人们带来了美的享受和思想的启示。
浅析中国传统美学思想
浅析中国传统美学思想记得乔治.桑塔耶纳说过：“假如雅典娜的神殿巴特农不是大理石筑成，王冠不是黄金制造，星星没有火光，他们将是平淡无力的东西。
我们应该重视美的物质基础，也应该承认在自然的物质形式中潜存着美的因素。
”席勒也说过：“若是要把感性的人变成理性的人，唯一的途径就是先使他成为审美的人。
只有审美的趣味才能导致社会的和谐，因为他在个体身上奠基和谐。
、、、只有美的交流，才能使社会团结，因为它关系到一切人都共同的东西。
”可见，美的重要性。
中国美学的起点是从老子美学开始。
数千年以来，大量的哲学家、美学家、艺术家不断在这一领域进行探索，从而形成了玄机独具、博大精深的美学体系。
这个体系中蕴含了中国传统文化的精髓，从思想到行为上都潜移默化的影响着国人。
传统美学中“和”的思想，从柏拉图开始，西方文化一直是讲主客二分的，于是在西方美学传统中突出的特点是“以个体为美”，强调形象性，生动性，新颖性，换句话说，西方美学欣赏的是“个体”和“局部”。
与西方人的审美趣味不同的是，中国传统美学更强调整体性，具体思想表现就是“以和为美”。
中国美学中的这种整体意识是建立在哲学的整体观之上的。
中国传统美学的思想精粹主要包括:中和之美、协调之美、和善之美、和合之美等和谐思维。
中和之美：所谓“中和”，是指人们认识和解决问题所采取的不偏不倚、执中适度的思维方式。
中国传统的“中和”思维最早可以追溯到《周易》。
这说明当时人们对“中和”、“执中”、“尚中”已有了初步的认识。
这种“执中”、“尚中”的中和思维在儒家学说中得到了发展，并逐步演化成中华民族的思维方式。
除了受“天人合一”的思想影响外，中和思维集中体现了儒家的“中庸之道”。
中庸之道是中和思维的理论基础。
“中庸之道”要求人们在为人处世方面采取“适度”原则，反对“过”与“不及”。
从哲学视角看，中和思维是古代朴素辩证法的表现。
辩证法认为，事物质和量的统一就是度，事物的变化是从量变开始的，量变到一定程度就会发生质变，度两端的关节点是由量变到质变的转折点。
中国传统美学理论的哲学思考和当代意义
中国传统美学理论的哲学思考和当代意义在中国传统文化中，美学理论的地位非常重要。
从古代的《周易》、《诗经》到近现代的《红楼梦》、《荷花淀》等作品中，美学思想和美学理论始终贯穿其中。
但是，在当代社会，随着全球化的加速和信息化的普及，人们对于传统美学的关注度逐渐降低。
然而，我们认为，中国传统美学理论对于当代社会仍然有着深刻的哲学思考和实践意义。
一、中国传统美学的哲学思考中国传统美学的哲学思考，最早体现在《周易》中。
《周易》中的“阴阳”、“五行”等概念，被视为中国哲学的基础，也是中国传统美学的源头。
其中，《周易》中的“阴阳”概念，从物理层面解释了对立关系的原理。
这种对立关系，可以延伸到道德和美学领域。
例如在道德领域中，对于善恶、正邪、美丑等概念的理解，也同样可以运用“阴阳”对立的原理。
此外，传统美学理论中的“中和”、“众妙之门”等概念，也体现了中国哲学中的思想。
例如，在《庄子》中提到的“大同小异”，也就是“同与不同”的统一，正是“中和”思想的最好体现。
从而，这些概念及其哲学思考对于中国传统美学理论的建立和发展起到了重要的作用。
二、中国传统美学的当代实践意义在当代社会中，我们可以发现，在信息化和全球化的影响下，人们对于传统美学的关注度逐渐下降。
但是，我们认为，传统美学理论仍然对于当代社会有着深刻的实践意义。
首先，在当代社会中，理性思考和个人主义思潮开始盛行。
在这种大背景下，传统美学的“和”、“中和”思想，有着非常重要的作用。
通过“和”、“中和”思想，我们可以寻找社会中不同观点之间的平衡点，避免“黑白分明”的极端化思想的发生。
其次，在当代艺术领域中，经典与现代之间的对话以及东西方艺术对比成为了常见现象。
而传统美学理论中，对于经典艺术的讨论和分析，也为当代艺术家提供了借鉴和启示。
例如，在当代戏剧中，通过对于经典剧目的改编和重现，不仅为观众提供了新的观看体验，也为当代戏剧的发展提供了新的思路。
最后，对于当代社会，传统美学理论也具备着重要的教育意义。
中国传统美学思想的内涵与体系构建
中国传统美学思想的内涵与体系构建随着时代的进步和文化的不断交流，中国传统美学思想逐渐被世界所认识和尊重。
然而，这一美学体系不仅仅是一些鲜活的表象，更是一系列深刻的哲学内涵和文化传统。
本文旨在探讨中国传统美学思想的内涵和体系构建，以期能够更好地理解和把握中国文化的独特性。
一、中国传统美学思想的内涵1.1 和谐中国传统美学思想的核心是“和谐”，这一思想深深地融入了中国的哲学、文化和艺术中。
和谐不仅仅是一种简单的美感体验，更是一种哲学精神，涵盖了人与自然、人与社会、人与自我之间的和谐关系。
从自然中寻找灵感，融合自然元素，使之与人类的审美认知形成一种协调、和谐的整体，是中国传统美学思想中的重要特征。
1.2 内在之美除了自然之美外，中国传统美学思想中还强调“内在之美”。
对于一个事物的美，不仅仅在于它的外在表象，更重要的在于它所表达出来的内在精神和品质。
自古以来，中国文化崇尚内敛、深沉、含蓄的情感表达，而这种传统的美学思想中所包含的内在之美，正是这种内向性的文化特点的集中体现。
1.3 互动性中国传统美学思想中还强调互动性。
在中国文化中，艺术作品通常被视为一种沟通、互动工具。
不管是文人雅集中的诗歌作品，还是历代戏曲作品中的表演形式，都强调观众与艺术家之间的互动关系。
这种互动性的思想，不仅增强了艺术作品的社会参与性，也更能够使得观众与艺术家互相理解，达成情感上的沟通。
二、中国传统美学思想的体系构建中国传统美学思想的内涵之丰富，是奠定其美学体系的重要基础。
而幽深的哲学思考、丰富的文学艺术表达、以及传播方式的多样性，则贯穿了整个唯美体系的构建过程。
下文将从不同层面，探讨中国传统美学思想体系的构建。
2.1 经典文献在中国传统文化中，诸多经典文献如《易经》、《道德经》、《论语》等，都包含丰富的美学思想。
正是这些经典文献，把中国传统美学思想深刻地融入到中国人的心灵与行为之中。
这些文献中所倡导的“和谐”、“中庸”、“自然”等思想，不仅是对中国传统美学思想的总结和提炼，也是中国文化的精华体现。
中国传统文化生态美学
中国传统文化生态美学一、生态美学概念的引入生态美学是对生态环境与美的关系进行探讨和研究的学科，它强调人与自然的和谐共生。
在中国传统文化中，生态美学扮演着重要的角色，既是传统文化的体现，也是对生态环境保护的思考和呼吁。
二、生态美学在中国传统文化中的体现1. 天人合一的观念中国传统文化强调天人合一的观念，认为人与自然是相互依存、相互影响的关系。
在这种观念下，人们应该尊重自然、保护自然，与自然和谐共生。
这种观念体现了中国传统文化的生态美学思想。
2. 自然与人文的融合中国传统文化注重自然与人文的融合。
传统园林艺术中，自然山水与建筑艺术相结合，营造出独特的生态美学景观。
例如，苏州的古典园林以其精致的布局和自然的景观吸引了世人的目光，展示了中国传统文化中对于自然和谐的追求。
3. 尊重自然的伦理观中国传统文化中的伦理观强调尊重自然，强调人与自然的和谐共生。
古代文人墨客常以自然景色为题材，表达他们对自然的敬畏之情。
例如，唐代诗人王之涣的《登鹳雀楼》中写道：“白日依山尽，黄河入海流”，表达了对自然景色的赞美和敬畏之情。
4. 传统农耕文化的生态价值观中国传统农耕文化注重与自然的交融。
古代农民通过观察自然现象来决定农事活动，尊重自然规律，维护生态平衡。
这种生态价值观在当今社会仍具有重要的意义，提醒人们保护生态环境，实现可持续发展。
三、中国传统文化生态美学的意义1. 呼唤人与自然的和谐共生中国传统文化生态美学的核心思想是人与自然的和谐共生。
这种思想在当今社会有着重要的意义，呼唤人们重新认识自然、尊重自然，实现人类与自然的和谐共生。
2. 弘扬传统文化，保护生态环境中国传统文化生态美学的理念可以激发人们保护生态环境的热情。
通过弘扬传统文化中的生态美学思想，人们可以深刻认识到生态环境的重要性，从而更好地保护和改善生态环境。
3. 推动可持续发展中国传统文化生态美学的价值观念与可持续发展的理念相契合。
通过倡导人与自然的和谐共生，传承和发扬中国传统文化的生态美学，可以推动社会实现可持续发展，实现经济、社会和环境的协调发展。
对传统工艺美术的理解与思考
对传统工艺美术的理解与思考传统工艺美术是一种代代相传的技艺和文化传统，蕴含着丰富的历史和文化积淀。
它通过手工艺术的方式，将独特的美学理念和技艺巧妙地融合在一起。
传统工艺美术可以是陶瓷、漆器、金属器、纺织品等等，这些材料的运用不仅仅是为了实现实用功能，更是为了表达人们对美的追求和审美需求。
对于传统工艺美术，我一直深深着迷。
它不仅仅是一种艺术形式，更是一种文化的载体。
通过传统工艺美术，可以承载传统文化的精髓和智慧，也可以通过创新，将传统工艺转化为现代艺术的一种表现方式。
首先，传统工艺美术能够传递文化价值和符号意义。
例如中国的陶瓷工艺凝聚了千年文明的智慧，不仅仅是一种瓷器的制作，更是一种文明的象征。
每一个陶瓷作品都以其花纹、图案、色彩等元素传递着藏族文化的丰富内涵。
其次，传统工艺美术是一种非常宝贵的文化遗产，通过对传统工艺的传承和保护，我们可以将这种宝贵的文化遗产留给后代。
毕竟，传统工艺美术的制作过程并不像机械化生产那样容易。
需要经历长时间的学习和实践，需要呵护和保存历代的技艺秘密。
但是，传统工艺美术在面临现代化浪潮的冲击下，逐渐被人们遗忘。
因此，我们应该重视传统工艺美术的传承和保护，以保证后代有机会欣赏和学习到传统工艺的美。
同时，传统工艺美术的独特性也是它的魅力所在。
与机械化生产相比，传统工艺美术更注重手工制作和个性化。
每一件传统工艺品都是由工艺师的双手一针一线绣制而成，每一个细节都经过精雕细刻。
这种独特性使得传统工艺美术的作品更具价值和观赏性。
然而，传统工艺美术也面临一些挑战和困境。
首先，由于人们对现代化生活的追求和对高效率的需求，传统工艺美术的市场需求逐渐减少。
传统工艺美术的制作时间长，成本高，天工巧妙，无法与机械化生产相比。
因此，如何在现代化的社会环境下，保持传统工艺美术的灵活性和创新性是一个重要的问题。
其次，传统工艺美术的设计与时俱进也是一个挑战。
传统工艺美术的设计往往受到传统和历史的限制，很难做出大胆的创新和变革。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
中国传统文化中的"美学"思考梁建明一、中西方历史进程不同、文化源不同，对美的认知异然“美学”一词源于西方，作为一门独立的科学则是近代的产物。
18世纪，随着西方哲学和科学的蓬勃发展，美学在德国古典哲学中作为一个特殊门类开始确立。
鲍姆加登于1750年第一次使用“美学”这个术语，其含义是研究感觉和情感的理论，并把美学看作是哲学的一个组成部分。
随后的康德、黑格尔等人赋予美学更进一步系统的理论形态，使之在他们的哲学体系中占有重要地位。
借助西方美学系统理论，探究中国传统文化中的美学思想，也不失为一种方法。
中国哲学体系中没有西方谓之的“美学”理论，但对美的本质、美的意识的感觉、情感，乃至悟性、性情的理解和诠释，在儒家、道家的哲学体系和理论体系中却比比皆是，这种理学体系至今保持完整并具有相当的生命力。
对事物本质、意识的认知，古籍《易经》、《尚书·洪范》、《论语》、《大学》、《诗经》等皆涵盖其中。
客观世界的主观意识起点高，主观世界的客观意识视野广，传统文化中以儒家、道家为主导的哲学理论延续至今，与西方哲学体系中建立的美学理论有所不同，这就是中国学者理解西方文化及美学理论较容易，西方学者真正明了中国文化的内涵相当不易的道理。
当然，文化本身不是用来比较的，美学作为哲学的一个组成部分，也不能只停留在理论研究中。
我们站在历史的角度，着眼现实世界，认知中西文化的优秀与伟大，使之坚守与传承，保持人与自然的平衡，人与社会的和谐，促进世界不同文化背景下的人们快乐生活才是真正的目的所在。
深入探究美学的意义，真正理解人类哲学思想的建立与发展，从意识形态的演变、长期社会实践经验的角度进行分析研究，并促进社会进步和美学理论的完善提高，是中国传统文化中美学追求的特点。
中西文明的历史进程、哲学体系不同，宗教、伦理及社会制度的发展不同，所以对美的本质的认知、审美意识、审美对象有明显的区别，其皆因文化源不同。
西方文明是海育文明的结果。
旧石器时代，人类没有真正意义上的神，只有图腾，图腾是禁忌符号。
对美的感知是“牙饰”。
新石器时代以后，人们开始感觉有神的存在，神存在于大自然，也是大自然本身。
神应是美的，光明的。
西方文明起源于古希腊的地中海文化，城邦的建立、氏族的解体、商业的兴起，这是人世之事，孕育了人与人之间的情感、伦理意识。
人凭借对自然的感知，创造出诸神，并将神人形化。
男神，健壮的身体，发达的四肢，刚毅的面容；女神，丰盈的体态，柔美的线条。
神是美的，古希腊的几何学(点、线、面)对处于萌芽状态的美学意识之美的形态认知，体现在诸神的雕像和为其建造的神庙中。
哲学理念的建立，使其显示出人与大自然抗争的力量和超越自我的精神。
由此建立的古希腊哲学也是西方哲学的基础。
古希腊哲学家柏拉图在《国家篇》第七卷给出著名的“洞穴之喻”，极为形象地阐明这一抽象的二元论哲学概念。
柏拉图认为，在我们生活的可见世界之外，还存在着一个超越可见世界之上的更为真实的理念世界。
没有走出“洞穴”的囚徒喻指常人，走出“洞穴”来到理念世界的人喻指古希腊的哲学家们。
二元论不仅体现在本体论的哲学领域，且始终贯穿于包括本体论、认识论和伦理学在内的所有哲学领域；二元论是古希腊哲学的争论主题，也是整个西方哲学史争论的焦点，还直接影响后来西方美学对美的本质的认知。
二元论的基本问题在于对真与假的区别和认知。
在古希腊人的哲学思想中，真假与善恶密切相关，美丑是善恶的评价。
和谐与冲突，现象与实在，精神与物质，自由与必然；宇宙论中事物是“一”还是“多”，是“简”还是“繁”，有限、无限等问题，至今仍是哲学家议论的热门话题。
这种二元论对立关系使得西方哲学出现“天人二分”的纷争精神。
表现为人与自然、人与社会、灵与肉的对立。
追求竞争与武力征服是西方文化表现出来的特征。
当然，也由此建立了西方的数学和物理学。
这种二元论导致西方在建立美学理论的过程中对美的本质的认知不免走向或唯物或唯心的倾向。
随着奴隶社会及蛮族入侵，希腊文明被后来的犹太教和基督教所替代，并由此中断，二元论的基本思想被宗教意识所异化。
尽管西方人也存在其他论说，但二元论的主体精神没有太大的变化，只是有了犹太教的“上帝”和基督教的“耶稣”。
由此，美学的范围除心理学、伦理学、社会学外，神学也是其重要的组成部分。
宗教的介入，影响着西方“美学”研究的方向。
注重有形的、物的真实存在，即存在决定意识。
一切有形之物皆为上帝所造，唯有上帝不可言形。
也言精神、信念和力量，由上帝所赐。
也言“情感”，世间一切感恩于上帝。
人的主观意识要遵循上帝的旨意而行。
人生下来就带有“原罪”，必须通过“祷告”方可获得“救赎”。
肉身为己，灵魂属上帝，通过“忏悔”而赎罪。
对上帝的尊崇是西方美学理论的萌芽，体现在教堂的建筑、绘画、颂歌和主(耶稣)及其弟子的雕塑中。
受希腊古典哲学和后来的犹太教及基督教的影响，他们建立的美学理论，原则上没有跨越因果逻辑思维的范畴。
无论唯物论，还是唯心论，对美的认知始终停留在“存在”即“有”的层面。
宗教把神着色，与大自然就有了隔阂。
“博爱”思想可视为西方美的认知的基础与前提。
如果说古希腊的哲学与中国古代哲学有些许相同之处，那么东西方宗教则截然不同。
中国的文明产生于农耕社会河生文化的基础之上。
因为古时只有黄河称为“河”，其他河流称为“水”，华夏文明发源于黄河流域。
我们的祖先依黄河流域而居，农耕社会以部落、氏族、家族形式维系，以姓氏、血缘关系为纽带。
播种依“季节”，耕作靠黄河水系，收获仰赖于天。
先民们在农业文明的长期实践中很早就感悟到宇宙是以整体形式存在。
对“天”的理解，即“德”；对“水”的认知，即“性”；对“季节”的确定有着更接近自然的“觉、悟”，由此逐步形成“天—地—人”为一元整体宇宙观的思想。
这种整体宇宙观的形成奠定了提出阴阳、五行基本概念的基础。
几千年前，夏代的《连山》，商代的《归藏》六十四卦，西周的《易经》八卦、六十四卦(卦象、爻辞)。
《尚书·洪范》提出五行(水、火、木、金、土)的概念，是宇宙间天“—地—人”运动变化的总貌之图像化描述。
它们不是独立或对立关系，而是“相应”或“生克”关系，“生”即发展，“克”即抑制，形成了中国人对自然法则的独特认知。
这种宇宙观的真正形成与建立是在春秋时期。
儒家的宇宙观以《易传》为标志。
在本体论上提出人“与天地修”，“天行健，君子以自强不息”。
天地与万物的关系“致中和，天地位焉，万物育焉”。
人应做到“尽心，知性，知天”。
儒家重孔子，讲“羞耻心”，讲“愧疚感”，得一个“善”字为先，强调以生命为中心的宇宙观和以价值为中心的人生观。
“善”即是人性的内在美。
我族人人头顶有个“天”，是心中最大的神，即是“德”，不可视，无具象，“天”有性，性若水，故“上善若水”。
“德”是儒家美的本质。
《大学》中阐述说“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，知之是知，好之乐之必修行才有。
这种修行是美的思想基础。
中国人不藉宗教的染色，直接于“神无方而易无体”的大自然，知大自然的意志是向善的，也是难测的。
道家此时形成了宇宙系统生成理论。
“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
八卦定凶吉，凶吉生大业。
”“天—地—人”的自然循环法则是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
道家讲自然状态下的“真”和“美”，道家相对儒家则是向着超越界开放。
儒家和道家都只是一种经验的提供，人最根本的是要设法面对和理解自己的生命。
道家的“真”是指自然法则的真，这种“真”涵盖一切，“美”尽在其中。
道家提出“象”的概念，即自然的气息。
物生有“象”，象后有形。
由自然的一切形，感悟自然是有“意”志的、有目的的，这种意志是由“象”的变化决定的，它是存在而不可见的，体现一个“无”的概念。
客观世界真与美的认知取决于美的主体是否达到“象”或“无”的境界。
至秦汉时期，以儒为核心，阴阳五行论结合为框架，综合当时并存的道、法、墨、兵、农、名、杂、纵横等诸家学说，进一步充实“天—地—人”整体宇宙观的模式，明确提出了“人之与天地也同，万物之形虽异，其情一体也”的中国理学体系。
对美的概念和认知，沿袭至今，与西方的认知迥然不同。
天、地为“乾、坤”，只可感悟而认知。
“无为而治”是思想理念，“有为而用”是行为，二者统一，礼制是严格的，精神是自由的。
中国传统文化中融合了5世纪前后正式进入中国的佛教文化，其中“禅”的思想对主观意识及美的认知有一定的影响。
佛教“慈悲”的理念，“禅”的修行，阐明人与自然之间行为与意识的关系，但没有上升到“无”的真正境界。
因为佛教讲“出世”，故它在对美的认知、客观世界和社会实践中有局限性。
虽然中国经过几千年的社会发展和朝代更迭，但是理学体系基本完整。
虽有外族入侵，经过一段时期，皆被融合同化，乃因这种文化的博大。
文化是有生命的，它的发生、生长、消亡遵循着一定的规律。
西方文化有文艺复兴的再生，而中国文化至今衰退而没有消亡皆因其博大精深，有着顽强的生命力和几千年文化根基的有力支撑，这也是西方人面对中国文化常常感到困惑的问题。
现代中国学者也研究西方美学，但国人心中对美的意识、美的品评仍然受浓厚的文化和传统思想的影响，其原因是在这种文化背景下，人们的意识思维没有根本的变化，但传统文化意识正在淡化，西方现代思维确有成为主流的趋势，这也是值得我们警觉和思考的。
二、阴阳意象思维及历代帝王文化对中国美学理论的深远影响西方美学的基本问题是美的本质、审美意识与审美对象的关系问题。
哲学是以整个客观世界为对象，研究自然界、社会和人类思维的一般规律。
美学的研究建立在哲学的基础之上，只是研究社会现象中的一个领域的特殊规律，其成果反过来也是对哲学的印证和补充。
美学的研究与哲学最为密切，也与伦理学(善恶)、心理学(客观世界的美的主观反映，即审美意识)、教育学(引导)相关联，但又有明确的区分。
美学理论与艺术理论密不可分，彼此渗透，相互转化，但不等同于艺术理论。
美是社会实践的产物，艺术是复杂的社会现象。
究其共性是人对客观世界美的反映或产生的审美意识，所以美学是以社会实践为基础，随着历史发展而不断变化着的审美观念科学。
西方美学对美的本质长期纷争。
柏拉图唯心的“理念说”，批判者亚里士多德唯物的“感性说”，普罗丁“神赋予万物美”，他们在唯物与唯心间不断纠结。
文艺复兴至18世纪，西方许多美学和艺术家(如达·芬奇、威廉·荷加斯等)仍然继续从事物的自然形式探求美的本质和规律。
包括法国哲学家狄德罗唯物的“实在美”，德国康德唯心的“快感对象美”，黑格尔摆脱康德直接论证“美是理念的感性显现”的唯心说等等。
概括起来不外乎两点：其一，唯精神世界的主观意识；其二，唯客观世界的物质形式及自然事物的某种性能或属性。
但因忽略了人与社会的实践，对美的本质在认知上是一种缺陷，这样的结果也是西方早期因果逻辑思维的产物。