马克思主义与中国社会进步
马克思主义的社会发展规律与社会进步
马克思主义的社会发展规律与社会进步马克思主义是一种科学的社会理论，旨在揭示社会发展的规律以及推动社会进步。
在这篇文章中，我们将探讨马克思主义的社会发展规律以及它对社会进步的贡献。
马克思主义认为，社会发展的规律是客观存在的，不以人的意志为转移。
社会发展具有一定的规律性，这些规律性表现在各个方面，不同的社会形态具有不同的发展规律。
从原始社会到奴隶社会、封建社会再到资本主义社会，每一个社会形态都有其独特的规律。
首先，马克思主义强调了生产力的发展对社会进步的重要性。
生产力是社会发展的基础，它的发展水平直接影响着社会的发展水平。
随着科学技术的进步和生产力的提高，社会生产能力得到了极大的提升。
马克思主义认为，生产力的发展是社会进步的基础条件，它推动着社会形态的变革。
其次，马克思主义强调了生产关系与生产力的矛盾冲突对社会发展的推动作用。
在每一个社会形态中，由于生产力的不断发展，生产关系逐渐与生产力相矛盾。
这种矛盾冲突推动着社会形态的演变，旧的生产关系逐渐被新的生产关系所代替。
例如，在封建社会中，农民和地主的矛盾冲突导致了封建制度的崩溃，资本主义的产生。
此外，马克思主义还强调了阶级斗争对社会发展的影响。
马克思认为，社会存在决定社会意识，社会存在的基础上存在着阶级斗争。
不同阶级之间的利益冲突和斗争是推动社会变革的动力。
通过阶级斗争，旧的社会形态被推翻，新的社会形态得以建立。
历史上的无产阶级的斗争就是为了推翻资本主义社会，建立社会主义社会。
最后，马克思主义倡导了社会主义社会的建立和共产主义的实现。
社会主义是人类社会发展的一个新阶段，它消除了私有制，并追求社会财富的公有化和共享。
共产主义是马克思主义理想社会的最高阶段，它实现了人的全面发展和社会的共同富裕。
总之，马克思主义的社会发展规律揭示了不同社会形态的发展规律，并强调了生产力发展、生产关系与生产力的矛盾、阶级斗争等方面对社会进步的作用。
马克思主义为我们深刻认识社会发展提供了科学的理论指导，它不仅在理论上为我们解释了现实社会问题，也为我们指明了实现社会进步的方向和路径。
马克思主义与中国社会进步
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（二）十八大上关于马克思主义执政党的讨论
这次在党的十八大上，党的十八大报告对新形势下 全面提高党的建设科学化水平作出重要部署，要求建 设学习型、服务型、创新型的马克思主义执政党，确 点击此处添加脚注信息 保党始终成为中国特色社会主义事业的坚强领导核心。
1825年的英国第一次爆发了经济危机此后大约每隔十年就会爆发一次周期性的经济危机本质则是生产过剩所以我们必须也要警惕这种危机也在我们身上发生因为从目前我国经济发展的道路来看已经出现了一些不和谐的音符它严重制约着我国经济的正常发展使得广大人民的购买力在某些行业小于社会产品的供给力
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王瑞环3110107112 3110107120 陆叶青3110107108 3110107117
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马克思主义的生命力还在于其创新性。马 克思主义是一个开放的理论体系，它逻辑严整、 博大精深，却又反对死守教条、思想僵化。马 克思的思想100多年来始终与时代同行，随着实 践的发展不断丰富和完善。
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（一）马克思主义对中国政治·经济·科技的影响
自从二十世纪30年代以来，马克思的代表作《资本论》 和恩格斯与列宁的重要经济理论著作被陆续翻译成中文出 版后，马克思主义政治经济学便同中国经济的发展产生了 密不可的联系。在中国经过了一大批政治家，思想家，哲 学家不断完善和发展，产生了毛泽东思想，邓小平理论， 江泽民同志“三个代表”重要思想，并仍然在继续进步。 它是实践的科学，发展的科学，与时俱进的科学，在中国 的发展中得到了充分的体现，以马克思主义政治经济学为 指导的中国，从它诞生到现在，得到了长足的进步。
马克思主义哲学对当代中国社会发展的指导意义
马克思主义哲学对当代中国社会发展的指导意义马克思主义是一种以马克思和恩格斯为代表的科学社会主义理论体系，其核心是关于阶级斗争和无产阶级革命的思想。
马克思主义哲学作为马克思主义的一部分，对当代中国社会发展起着重要的指导作用。
本文旨在探讨马克思主义哲学对当代中国社会发展的指导意义，并分析其具体影响。
马克思主义哲学强调对社会现象和规律的科学认识，指导社会发展。
首先，马克思主义哲学强调了科学认识社会现象和规律的重要性。
它倡导用唯物史观和辩证法来分析和解决社会问题，提出了历史唯物主义和辩证唯物主义的基本原理。
这些原理有助于我们正确理解社会发展的规律和历史的演进，指导我们思考和解决当代中国社会发展中面临的各种问题。
其次，马克思主义哲学强调了对阶级斗争和社会矛盾的科学认识。
它揭示了社会矛盾是推动社会发展的根本动力，强调了无产阶级对资产阶级的革命斗争是历史发展的必然趋势。
在当代中国社会中，随着社会主义市场经济的发展，社会矛盾和阶级斗争的存在依然不可忽视。
马克思主义哲学提醒我们要深入分析和解决这些矛盾，推动社会向着更加公平和微笑的方向发展。
另外，马克思主义哲学强调了人的全面发展和自由解放的重要性。
它认为，只有实现人的全面自由和解放，才能真正实现社会的进步和发展。
在当代中国社会，我们需要关注人的价值实现、人的权益保障和人的精神追求等问题，使每个人都能够在社会中充分发展和实现自己的梦想。
此外，马克思主义哲学还强调了实践是检验真理的标准。
它认为，只有通过实践来验证和实现对社会规律的认识，才能不断推动社会发展。
在当代中国社会，我们要注重实践，发挥人民群众的主体作用，不断总结实践经验，不断改进和完善社会制度和建设。
只有实践与理论相结合，才能实现对当代中国社会发展的有效指导和促进。
综上所述，马克思主义哲学对当代中国社会发展具有重要的指导意义。
它强调了科学认识社会现象和规律的重要性，指导我们正确看待社会矛盾和阶级斗争，关注人的全面发展和自由解放，以及注重实践，推动社会发展。
马克思主义的社会主义建设与社会进步
马克思主义的社会主义建设与社会进步马克思主义是一种反映社会发展规律、指导社会实践的科学理论体系。
在社会主义建设过程中，马克思主义发挥着重要作用，推动社会主义国家不断取得发展进步。
本文将探讨马克思主义对社会主义建设和社会进步的深远影响。
在马克思主义的指导下，社会主义国家共同致力于实现社会主义现代化建设。
首先，马克思主义强调生产力的发展是社会主义建设的基础。
只有不断提高生产力水平，才能为社会主义事业的发展提供物质基础。
同时，马克思主义还倡导实现生产资料的公有制，以消除剥削、实现社会财富的公平分配。
这为社会主义国家建设公平、正义的社会奠定了基础。
其次，马克思主义注重发展社会生产力的同时，也着眼于实现社会公平和社会福利。
马克思主义认为，社会主义的最终目标是实现全面的社会进步，包括物质和精神层面的进步。
在社会主义建设过程中，要不断完善社会制度，保障人民的基本生存权利和发展权利。
只有营造和谐稳定的社会环境，才能促进社会的全面进步。
此外，马克思主义倡导实现社会主义的社会公正和社会和谐。
社会主义建设不仅要追求物质富裕，还要注重提高人民的精神文化水平。
马克思主义认为，社会主义的本质是以人为本，实现全体人民的共同富裕和全面发展。
因此，在社会主义建设中，要推动社会文明的进步，培育社会主义核心价值观，促进社会的道德风尚和精神文明。
总之，马克思主义的社会主义建设理念和实践，推动了社会主义国家的稳步发展和社会的全面进步。
在全球化的背景下，社会主义国家要坚定信仰，不断探索符合本国国情的社会主义建设道路，不断发展壮大，实现更高水平的社会进步。
只有以马克思主义为指导，不断推进社会主义建设，才能实现国家的长治久安，为人民谋幸福，为社会谋发展。
马克思主义的人的全面发展与社会进步
马克思主义的人的全面发展与社会进步马克思主义作为一种世界观和方法论，强调人的全面发展是社会进步的基础。
马克思主义认为，人是历史的创造者，人的自由全面发展是社会发展的动力。
通过全面发展个体能力，达到人的自由完全发展，进而推动整个社会向更高层次发展。
本文将从马克思主义人的全面发展和社会进步之间的关系进行探讨。
首先，马克思主义认为，人的全面发展是通过自身的辛勤劳动实现的。
马克思主义认为，劳动是人类生存和发展的基本方式。
通过劳动，人不仅可以创造物质财富，还可以实现自身的价值。
劳动不仅是一种生产活动，更是一种自我实现的过程。
只有通过劳动，人才能够充分发挥自己的才能，实现自己的潜能。
其次，马克思主义认为，人的全面发展需要社会的支持和保障。
马克思主义将人的全面发展视为社会的发展任务，并提出了“各尽所能，各取所需”的原则。
这一原则要求社会为每个个体提供平等的发展机会和条件，使每个人都能够全面发展自己的才能。
只有在一个公平正义的社会中，每个人的全面发展才能得以实现。
再次，马克思主义认为，人的全面发展不仅包括物质层面，还包括精神层面。
马克思主义强调，人的全面发展不仅要关注物质上的需求，还要关注精神上的需求。
只有当人们在精神上得到满足，才能够更好地实现自身的全面发展。
因此，社会的进步不仅体现在物质财富的增加，还体现在人们精神文化水平的提高。
最后，马克思主义认为，人的全面发展是社会进步的根本动力。
只有当每个个体都能够得到全面发展，社会才能够朝着更加文明、和谐的方向前进。
只有当每个人都能够得到尊重和关爱，社会才能够实现真正的进步。
因此，马克思主义倡导全面发展个体能力，推动社会整体向更高水平发展。
综上所述，马克思主义强调人的全面发展是社会进步的基础。
只有当每个个体都能够得到平等的发展机会和条件，才能够推动整个社会向更高层次发展。
只有当每个人都能够在精神上得到满足，才能够实现社会的真正进步。
马克思主义的人的全面发展理念，为我们指明了社会进步的方向和目标。
马克思主义基本原理概论中的人的全面发展与社会进步
马克思主义基本原理概论中的人的全面发展与社会进步马克思主义基本原理概论是马克思主义的基本理论体系，其中涵盖了许多重要观点与原理，而人的全面发展与社会进步是其中核心的内容之一。
本文将从人的全面发展与社会进步的关系、人的全面发展的内涵与要素等角度来探讨这一主题。
一、人的全面发展与社会进步的关系人的全面发展是社会进步的基础和动力。
马克思主义认为，人的全面发展是指人的物质与精神的双重发展。
物质层面的发展包括物质生活水平的提高、生产力的发展等；精神层面的发展则包括道德、智力、艺术等方面的进步。
只有人的全面发展得到保障和实现，社会才能实现进步。
社会进步是人的全面发展的外在体现。
社会进步在马克思主义理论中是一个辩证的概念，因为它同时表明了社会发展的客观性和主观性。
社会进步是社会生产力的提高、社会制度的变革以及社会关系的发展演变的综合结果，而这些都是为了促进人的全面发展而进行的。
因此，人的全面发展与社会进步是紧密相连、相互依存的。
二、人的全面发展的内涵与要素马克思主义定义了人的全面发展的内涵与要素，这些要素相互作用，共同促进人的全面发展。
1. 物质生活水平的提高：物质生活水平的提高是人的生存条件的改善，也是人的全面发展的基础。
马克思主义认为，只有基本的生存条件得到满足，人才能有更多的时间和精力去追求更高层次的自我发展。
2. 教育与知识的普及：教育与知识的普及是人的全面发展的重要保障。
通过教育与知识的传播，人们能够接受更加全面、科学的知识，提高自身的素质与能力，为社会进步做出更大的贡献。
3. 自由和平等的社会环境：自由和平等的社会环境是人的全面发展的前提条件。
只有在自由和平等的社会环境下，人们才能真正实现个人的自由发展，并且在平等的条件下互相促进。
否则，个体将被束缚在各种不自由和不平等的因素中而无法实现全面发展。
4. 社会关系的健康发展：社会关系的健康发展是人的全面发展的重要保证。
只有在公平正义、和谐稳定的社会关系中，人们才能从容自如地发挥自身能力，实现自身价值。
马克思主义的社会形态演进与社会进步
马克思主义的社会形态演进与社会进步马克思主义是一种世界观和方法论，旨在解析社会现象、推动社会进步。
其核心理论之一是社会形态演进理论，该理论认为社会形态随着生产力与生产关系的变化而演进。
本文将就马克思主义的社会形态演进以及与社会进步之间的关系进行探讨。
一、原始共产主义社会原始共产主义社会是人类发展史上最早的社会形态。
在这个阶段，人们通过共同劳动并平均分配产出来维持生存。
私人占有和剥削不存在，人们之间没有明显的阶级分化。
然而，由于生产力有限，社会形态演进的发展必然发生。
二、奴隶社会随着农业和手工业的发展，原始共产主义社会逐渐被替代，并且进入了奴隶社会阶段。
奴隶社会中存在着严重的阶级分化，奴隶主通过剥削奴隶的劳动来获取财富。
这种社会形态的演进是由新的生产关系和所有制方式决定的。
三、封建社会中世纪的欧洲是封建社会的典型代表。
封建社会是以封建地主阶级为中心的社会形态，地主通过控制土地来剥削农民的劳动。
此时，社会的阶级矛盾变得更加明显。
封建社会的特点是等级制度、封建地主与农民之间的利益关系，以及重农抑商的经济政策。
四、资本主义社会资本主义社会是马克思主义理论中的一个重要社会形态。
在资本主义社会中，资本家通过私人占有生产资料并利用雇佣劳动来实现对劳动者的剥削。
资本主义社会的特征是市场经济、货币交换和竞争。
资本主义在一定程度上推动了社会的发展和进步，但同时也造成了社会阶级的分化和不平等的问题。
五、社会主义社会社会主义社会是马克思主义追求的最高目标。
在社会主义社会中，生产资料的公有制取代了私有制，劳动者不再受剥削。
社会主义社会的核心价值观是共同富裕、公平正义和人民民主。
社会主义的发展实践，如苏联、中国等国家的社会主义革命，为世界各国提供了一种新的社会形态演进的可能性。
六、共产主义社会共产主义社会是马克思主义的最终目标。
在共产主义社会中，生产力的高度发展使得人类能够享受高度物质与精神文明。
私人占有和阶级的消失，社会充满了平等、自由和协作的精神。
马克思主义的人的解放与人类社会进步
马克思主义的人的解放与人类社会进步马克思主义是一种哲学理论体系和社会科学理论，它提出了人类社会发展的基本规律和社会主义建设的道路，至今对于人的解放和社会进步有着重要的指导意义。
本文将从马克思主义的人的解放与人类社会进步两个方面展开论述。
一、马克思主义的人的解放马克思主义认为，人的解放必须建立在经济基础的巩固与发展之上。
在资本主义社会中，私有制导致了贫富分化和剥削压迫现象的存在，人们无法获得真正的自由和平等。
而马克思主义提出的社会主义制度，通过消除剥削和建立公有制，为人们创造了解放的条件。
在社会主义制度下，人的解放可以从经济、政治和文化三个层面来论述。
经济解放：马克思主义认为，经济基础是社会的物质基础，也是人类生活的基础。
社会主义制度下，生产资料的公有制使得劳动者能够分享劳动的成果，摆脱了资本家的剥削和奴役，实现了经济上的解放。
同时，社会主义经济的发展还能够满足人们日益增长的物质和文化需求，提高人们的生活水平。
政治解放：在资本主义社会，由于权力掌握在资产阶级手中，普通劳动者的政治权利往往受到压制。
而在社会主义制度下，人民通过普选产生国家的最高权力机关，实现了劳动人民对国家政权的掌握。
政治解放使人民能够有效参与国家事务的决策和管理，保障了人们的民主权利。
文化解放：马克思主义认为，思想和文化是社会上层建筑的重要组成部分，它们对于人们的认识和行为具有重要的影响。
在资本主义社会中，由于资本的控制和意识形态的压迫，普通劳动者的思想和文化得不到充分的发展和自由。
而在社会主义制度下，人们能够有更多的机会接受教育，掌握知识，思想解放得到了进一步推动，人们的文化素养大大提高。
二、马克思主义的人类社会进步马克思主义的人类社会进步体现在它对于历史发展的认识和对社会变革的指导作用上。
马克思主义认为，历史是一种前进的过程，从原始社会到奴隶社会、封建社会再到资本主义社会，每一次社会变革都推动了人类社会的进步。
而社会主义制度的建立，标志着人类历史发展进入了一个新的阶段，马克思主义因此具有了更为深远的意义。
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班级: 小组成员：马克思主义与中国社会进步经过上个学期的对《马克思主义基本原理概论》的学习以及这一个学期在《毛概》课上的进一步学习，我们小组对马克思主义理论、马克思主义中国化、人类社会、共产主义等有了一定深度的了解。
众所周知，马克思主义是由马克思和恩格斯创立的，而由其后各个时代、各个民族的马克思主义者不断丰富和发展的观点和学说的体系。
马克思主义的内容涵盖了社会的政治、经济、文化、军事、历史和人类社会发展与自然界的关系等诸多领域和各个方面，是极其深刻和丰富的。
作为中国共产党和社会主义事业指导思想的马克思主义，是从广义上理解的马克思主义。
它既包括由马克思恩格斯创立的马克思主义的基本理论、基本观点、基本方法，也包括列宁等对其继承和发展，推进到新的阶段，并由毛泽东、邓小平、江泽民、胡锦涛等为主要代表的中国共产党人将其与中国具体实际相结合，进一步丰富和发展了的马克思主义，即中国化的马克思主义。
马克思主义，从她诞生之日起，就对中国社会产生了无比深刻的影响，使中国摆脱了半封建半殖民地的束缚，确立了社会主义基本制度，并推动着中国特色社会主义制度的探索和发展，中国经济、政治和文化得以大大发展，中国面貌得以彻底更新。
这里，我们小组将分别从政治、经济、文化、科技等方面谈谈马克思主义与中国社会进步的辩证联系和表现。
（一）马克思主义与中国政治的进步在马克思主义的指引下，当代中国出现了许多渐进、有序的政治变化。
例如,村民选举的普遍推行、公民社会的兴起、人民代表大会政治地位的提高以及法治等被视为改革开放30 年来中国最明显的政治变化。
这些变化都是中国走向民主的重要方面和表现。
随着这些领域的发展,中国走向民主的道路将会变得越来越清晰。
正如美国学者约翰·桑顿所指出的那样:“中国正在发生很多变化,在政府中、在共产党内、在经济领域中和在一般社会生活中,这些变化可能改变中国人对民主的看法,并进而塑造中国政治的未来。
”1. 村民选举:中国的民主之路村民选举被誉为20 世纪90 年代以来中国最重要的政治改革之一。
如果没有选举,就没有真正的民主。
在中国的各项选举改革(人大代表选举、社区选举和村民选举) 中,最受看重的是村民选举。
中国村民选举和地方民主的意义在于其大大促进了中国广大乡村的民主参与和自治；使许多中国人获得了竞选直选实践的经验,也使许多人了解了民主选举的过程,村民选举已经成为一个巨大的民主培训基地；农村居民的政治化进程改变了他们同村委会尤其是同村主任的关系,村民直选使村。
支书退于防守的地位,从而促使党组织越来越倾向于在选拔村支书时把村民选举制度因素考虑进来,因此,即使目前还不能直选村支书,至少也要间接地由村民民主投票产生；村民的政治化不仅体现为村民参与地方政治愿望的增强,体现为村民习惯于同政府干部面对面地“依法抗争”,还体现为农民加强了同村干部的接触,最终催生了农民的公民意识。
2. 公民社会的兴起社会团体的快速发展是中国改革时期的突出特征之一。
自20 世纪90 年代后期以来,中国公民社会的发展出现了新的变化。
国家改变了对待公民社会的态度；去政治化的公民社会的出现；中国公民社会的国际联系日益加强。
中国的环境保护、艾滋病预防以及同社会和经济公正有关的非政府组织日益建立了广泛的国际联系,不仅参加国际会议和国际运动来表达中国人的关切,而且直接与国际伙伴一起工作来改变中国的状况。
公民社会是测量中国政治进步的一个有效准绳、民主化的催化剂和衡量国家社会关系的重要指标。
中国公民社会的发展“反映了公民自由的增加”,能够促进中国的民主化,因为它们在社区内扮演着重要的教育者角色,为提高公民的参与程度提供了重要的激励,能够充当反腐败的壁垒,为引进国际民主思想和实践提供了渠道。
3. 人民代表大会政治地位的提高作为中国的立法机构,人民代表大会的地位已经得到了提高,逐渐成为一个有效的代议机关,从昔日的“橡皮图章”逐渐变成了“钢印”。
从1978年到1989 年,全国人民代表大会在经过一系列改革后,全国人大代表开始代表不同的社会阶层,同党和政府官员讨论国家政策,对国家政策产生一定的影响,但是他们在政策决策过程中并不一定能够扮演关键的角色。
因此,从1978 年到1989 年这十年的发展来看,全国人大开始在中国的政治制度中占据新的位置,尽管并不是走向一种自由多元主义的发展——西方的议会制度,但也不是没有变化。
他在随后的一篇文章中指出,这些具体的变化表现为全国人民代表大会“开始在立法、监督、代表和政权支持方面发挥积极的作用”。
20 世纪90 年代初,中国的地方人大通过采取获得党的支持和同政府合作的战略实现了提高自身政治地位的目标。
此后,地方人大开始积极建立新的监督措施,对政府和官员产生重大影响,从而同党和政府一道成为地方政治生活中的重要行动者。
4. 法治:正在走出法律工具主义范式中国的法律制度取得了巨大进步,法律和司法在中国社会中的地位已经发生了根本性的变化。
第一,中国在毫无基础的情况下建立了一个完备的法律体系。
第二,20 世纪80 年代在中国盛行的“法律工具主义”思想已经被“法治”观念所取代;中国人的法律意识不仅不断高涨,而且权利意识也从幼稚、批判和模糊变得明确详细。
第三,司法系统取得了长足的进步,法官和检察官的素质得到了提高,私营律师行业的发展进一步促进了司法系统总体的专业化。
总体来说,中国社会主义法治的建设问题在于如何在建设一个法治国家的同时不危及一党制领导。
（二）马克思主义与当代中国经济发展经济基础决定上层建筑，上层建筑也反作用于经济基础。
中国作为一个由无产阶级领导的，以工农联盟为基础的，人民民主专政的社会主义国家，其经济发展避免不了与马克思主义政治经济学而产生关联，其经济发展的方针政策的制定也避免不了从这种无产阶级的政治经济学中吸取精华。
马克思主义最大程度上适应和迎合了当时中国的需要。
而在政治上马克思主义与中国近代社会相适应，则在经济上对中国近代的经济发展同样产生的重要的影响。
在我国改革开放中以马克思主义政治经济学原理为指导取得了卓越成效。
改革开放以来，中国经济持续高速发展，让全世界瞩目。
现在，中国经济已增长成为世界第2大经济体。
1.马克思主义基本原理的中国化发展，是中国经济学构建的理论基础。
马克思主义中国化既使中国革命取得成功，又使马克思主义在中国得到坚持和发展，这是马克思主义基本原理与中国实践相结合的产物。
实践证明，马克思主义是指导中国革命、建设和改革的行动指南，也理所当然地是中国经济学建设和发展的理论指南。
2.中国经验，是马克思主义中国化的实践结晶，是中国经济学构建的实践基础。
中国经济改革与发展的实践经验对中国经济学的重大意义。
因为“中国经验”是马克思主义基本原理在中国改革开放和现代化建设中创造性运用的结果，是马克思主义中国化的实践结晶。
马克思主义在中国实践中成功的根本原因就在于从中国的实际出发，形成了一条符合中国国情的经济改革与发展道路，即“中国经验”或“中国模式”。
所以要发展中国经济学，“中国经验”是我们最重要的经验基础、实践基础。
3.中国经济学创新发展的根本出路：马克思主义经济学理论的创新与发展我国社会主义经济体制改革的演进与思想解放和经济理论发展是紧密相连的。
创新的马克思主义经济学家是我国改革的最早倡导者。
中国政治经济学的转型,是在科学扬弃和超越苏联经济学和现代西方经济学的基础上转向现代马克思主义政治经济学的,包括现代社会主义市场经济和现代资本主义市场经济的基本理论。
中国在探索改革开放之路中我国始终终毫不动摇地坚持唯物史观的指引,遵循着马克思的理论的道路前进;在内容上,必须毫不动摇地以马克思主义经济学知识体系中的基本范畴、科学原理为主体,面对新的历史条件拓展和创新;在处理中外多元经济思想的关系上,必须毫不动摇地坚持马克思主义经济学的指导地位。
（三）马克思主义与当代中国文化发展马克思主义中国化这一过程实际上包括两个方面：即一是和中国实践相结合，二是和中国文化相结合。
也就是说，马克思主义中国化不仅包括实践诠释，而且包括文化解读。
马克思主义中国化的本质内容要在中国社会实践和中国文化传统两个维度上展开，并由此揭示马克思主义中国化的实践意义和文化意蕴。
马克思主义如何和中国文化联结，具有关键性的作用和意义。
只有实现马克思主义与中国文化的结合、融合、磨合、整合，马克思主义在中国的传播与确立，以及马克思主义的中国化才能成为现实。
儒家讲的“行”“躬行”与马克思主义的实践学说之间，传统文化讲的“天下兴亡，匹夫有责”与马克思主义强调的改造世界之间，中国哲学讲的相反相成、物极必反与马克思的辩证法之间，传统文化中的“大同社会”与马克思主义的社会理想——共产主义之间，都有某种契合和相通之处。
中国传统文化和哲学思想中所蕴涵的唯物主义和辩证法，是马克思主义在中国传播与发展，并为人们选择和接受的思想文化基础，是马克思主义中国化的文化基因。
早在上个世纪初期就有著名的五四新文化运动，当今持续不断的文化热、国学热，一直影响至今。
进入二十一世纪以来，关于文化问题重要性的认识越来越清晰和深刻，比如说，文化是一个民族在全球化进程中的名片、身份证和识别码，是民族的集体记忆、文化符号和精神家园。
文化是综合国力的重要体现，文化是上游，是高处的水，要占领文化的制高点，比如说文化立国、文化强国、文化兴国，文化复兴等等。
在现代社会中，我们深切地感受到文化的内涵越来越丰富，文化的重要性越来越突出。
面对当代中国和当今世界的变化、变革、变动，面对国际上各种思想文化的交流、交融、交锋，面对国内人们价值观念的多元、多样、多变，我们应当始终保持头脑清醒，增强创造既富有民族优良传统又有鲜明时代特点，既立足中国大地又面向世界，既正视国情现实又放眼未来的新文化的坚定性，更加自觉更加主动地推动社会主义文化大发展大繁荣。
马克思主义中国化具有积极的双重文化意蕴．是马克思主义在走向民族化的过程中与中国现代文化有机结合的产物。
中国化马克思主义“为东西方文化转换提供了中介，使马克思主义这一产生于西方文化背景中的理论融入了东方文化的精神智慧，开辟了马克思主义实践化、通俗化、民族化的道路。
”马克思主义的传入是中国思想文化的一次思想革命。
马克思主义与时俱进的理论风范揭示了马克思主义自身的辩证性，使马克思主义中国化获得了现代性视野。
（四）马克思主义与当代中国科技发展当代科技发展中出现了众多的哲学问题摆在了马克思主义研究者的面前，其中在马克思主义发展史，尤其是马克思主义哲学史上具有重要影响的问题主要有：20世纪50年代量子力学方法论问题的讨论；50年代遗传学中的哲学与方法论问题的探讨；70年代的相\深入研究的人工智能中所到涉及到的意识与人工智能关系、思维哲学、物质决定意识的微观机制等问题的研究；新兴学科如信息论、耗散结构理论、协同学、突变论、混沌学中的有关复杂性、时空结构、物质自组织机制、平衡性与非平衡性问题等哲学问题研究；系统论与辩证法关系的讨论以及生命科学、生物工程技术等在发展和应用中出现的一系列哲学问题、伦理问题和社会问题的研究。