对“我思故我在”的认识

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论笛卡尔的“我思故我在”

论笛卡尔的“我思故我在”

论笛卡尔的“我思故我在”笛卡尔是17世纪法国哲学家,以他所发表的“我思故我在”(Cogito ergo sum)这句名言而闻名于世。

这句名言也是笛卡尔哲学思想的核心,它是笛卡尔在他的哲学思考中所得出的结论。

在这篇文章中,我们将探讨“我思故我在”这句话的意义和哲学主张。

“我思故我在”的意义是:我所能肯定的一切是我自己的思考。

即使我所看到和听到的一切都是幻觉,可我所思考的一定是真实存在的,因为思考是一种行为,它证明了我的存在。

这就是为什么这句话如此著名,因为它代表了一个自我证明存在的逻辑。

这个著名的命题代表了笛卡尔对哲学的核心问题提供的一个回答,即什么是我们最终可以肯定的东西。

笛卡尔严格把握了概念,批判了简单思维模式,并引入新的哲学思考方法。

他的哲学研究涉及到从纯粹存在的证明,到自由意志的存在,再到上帝的存在,还包括宇宙学观察、心理学分析以及细节讨论。

在呈现“我思故我在”这一思想观点的同时,笛卡尔也就提出来了他的哲学主张。

第一,笛卡尔认为,人类的思想是独立于身体的存在的。

在他那个时代,许多人认为身体是灵魂的容器,而笛卡尔则指出,思考是一个可以独立于身体在思考事物的存在状态。

笛卡尔认为思想是精神特有的性质,可以获得真正的知识。

第二,得益于思想本身的独立性,笛卡尔主张知识必须以严格的方法进行研究和维护。

这个严格的方法确保了能够获得真正的、可靠的知识,并以此来发展出我们对世界及其本质的了解。

第三,笛卡尔还主张了心灵的自由和上帝的存在。

他认为,人类的自由意志可以允许人选择更高尚和良善的事物。

同时,宗教信仰也可以帮助人们感知上帝的存在,使我们得以更全面地认识自己的处境和使命。

最后,笛卡尔的哲学思想提供了一种面对广泛的怀疑和困惑的方法。

他认为我们可以通过始终怀有不断质问的态度和剥离先前的偏见来逐步发现真理。

这种怀疑并且逐一排除的方法可以让我们获得更为牢靠的知识和智慧的来源。

总之,“我思故我在”这句话不仅仅是笛卡尔的一个表述,它既代表一个哲学命题,也代表了一种人生态度。

我思故我在的哲学含义

我思故我在的哲学含义

我思故我在的哲学含义
因为我思考,所以我才知道(具有思想的)我。

如果我在而不思考,那么我什么也不知道,只剩客观肉体的我。

在笛卡尔看来,“我思”是一个心灵实体,它的本质是“思想”。

于是,笛卡尔便通过普遍怀疑的方法确立了形而上学的第一原理:“我思故我在”。

“我思故我在”为近代哲学奠定了主体性原则,不过将“我”看作思想的实体却是不合法的。

笛卡尔通过怀疑方法将思想的形式与思想内容分开,由此确立了主体的独立地位,并且以之为一切思想或认识的基础。

然而,他把这一认识论的反思转化成为本体论的结果,将“我”看作思想的实体却是不合法的。

不仅如此,当他为近代哲学确立主体性原则的同时也留下了一道二元论的难题,使后来的哲学家们在解决思维与存在的同一性问题时始终难以摆脱困境。

“我思故我在”虽然是形而上学的第一原理,但这并不意味着主观性的存在就是哲学的最高范畴。

因为这一命题实际上仅仅确立了我在思维,并没有确定任何思维内容的真理性。

我思故我在

我思故我在

我思故我在“我思故我在”这句话来源于法国哲学家笛卡尔的著作《第一哲学沉思》中。

它是说出自一个自我意识存在的人的想法,也就是说我在这个世界上是存在的,因为我有思考、有思维能力,我能够自主地行动和思考。

这句话被认为是现代哲学思想的基石。

人的生命是永恒的课题。

关于人的存在、人的本质等问题,历经各种哲学思潮的探讨,却仍然没有取得最终的结论。

人,究竟是物质的体现,还是灵魂的寄托?什么样的存在才是完美的存在?这些问题的根源都在一个问题上,那就是关于人的存在问题。

而“我思故我在”则是对现代哲学最直白的回答。

笛卡尔认为,唯有思维能力这一原点是真实不变的,因为思维本身就是被思考或被怀疑的。

思维能力是人的本质之一,只有有了思维才有存在。

我们之所以能够说“我在”、“我存在”都是因为我们有了思想、理性和自我意识。

所以,“我思故我在”是建立在自我意识存在的基础上的。

单从这个意义上看,“我思故我在”的哲学意义不言而喻。

这句话已成为有思想哲学家、学者甚至普通人喜爱的经典,也成为人们思考人类存在问题的基础。

以“我思故我在”为基础,人们不仅可以重新认识世界,而且可以不断探寻人类的存在方式。

此外,“我思故我在”还涉及到人的自由与自主权利。

精神自由是思维能力的体现,也是个人自主权利的保护。

人们因为有思想,因此有能力进行思考、判断和选择,从而实现了个人的自由。

而自由的实现才是人类真正的存在。

因此,“我思故我在”正是在宣扬人的自由权利的同时,也提醒着人们要珍惜这种自由。

最后,我们应该意识到,“我思故我在”不只是个人存在的基础,也是人类文明发展的基石。

思维能力的发挥无疑是人类文明进步的催化剂。

当我们思考、探索,就进入一种新的思想领域,有新的感受,因此“我思故我在”也是思想引领人类文明发展的动力。

总之,“我思故我在”不仅是哲学上对人类思想的诠释,更是推动社会、历史发展的力量。

论笛卡尔的“我思故我在”

论笛卡尔的“我思故我在”

论笛卡尔的“我思故我在”笛卡尔的“我思故我在”是他的哲学经典论断,也是他的认识论的核心。

这个论断表明了人类自我意识的存在和本体的确定。

下面我们将深入探讨这个论断的内涵和意义。

我们需要了解一下笛卡尔的哲学思想背景。

笛卡尔是17世纪法国的哲学家、数学家和物理学家,他被认为是现代科学方法和哲学的奠基人之一。

笛卡尔的哲学思想以怀疑主义为出发点,试图通过怀疑一切已有的知识和信仰来寻求确定的真理。

他希望通过清除任何怀疑和误解,发现不容置疑的真理。

在这样的哲学背景下,笛卡尔提出了“我思故我在”这个论断。

“我思故我在”这个论断的核心思想是:思考是不容置疑的存在,因为只有在思考的过程中,才能体验到自我意识的存在。

也就是说,只要我在思考,就证明了我存在。

这个论断表明了自我意识对于存在的确定性和重要性。

它从认识论的角度阐述了人类的认知能力和自我意识的独特性,揭示了认知活动对于人类存在的意义和价值。

“我思故我在”这个论断还从认识论的角度强调了人类认知的独特性和普遍性。

在笛卡尔看来,思考活动是所有人类都具有的认知能力,它是人类最基本的存在模式,也是人类最高级的认知活动。

不论是哪个个体,只要是具有意识和思考能力的生命体,都可以通过思考活动去体验到自我意识的存在和确定性。

这样一来,人类的认知能力就能够贯穿整个人类种群,超越了个体的差异和局限,展现出了认知活动的普遍性和普适性。

“我思故我在”这个论断也揭示了认知活动对于人类生命的普世性和基础性。

“我思故我在”这个论断还从个体的角度强调了自我意识对于现实世界和社会的意义。

在现实生活中,人们常常追求着物质的欲望和社会的成就,而往往忽略了自我意识对于人类生活的重要性。

在笛卡尔看来,只有具备了自我意识,才能更好地认知世界和个体自身,才能更好地理解自己的处境和价值取向,从而更好地去面对现实生活中的挑战和困难。

“我思故我在”这个论断也呼唤着人们要重视自我意识的存在与发展,从而更好地去追求自己的生活目标和意义追求。

笛卡尔我思故我在的理解

笛卡尔我思故我在的理解

笛卡尔我思故我在的理解1. 引言大家好,今天我们聊聊一个非常酷的哲学家——笛卡尔。

说到他,大家脑海中一定会闪过“我思故我在”这句话吧?这句话就像是他给自己打的一个招牌,简直是哲学界的流行语!那么,笛卡尔到底想表达什么呢?我们今天就来好好捋一捋这个问题,顺便也开开脑洞,看看这句话在我们日常生活中怎么体现。

2. 何为“我思故我在”2.1 思考的力量首先,笛卡尔的这句话其实是在强调思考的重要性。

你想啊,光是吃喝拉撒不思考,难道我们就真的活着吗?当然不!笛卡尔就是想告诉我们,只有通过思考,我们才能确认自己的存在。

就像是吃个冰淇淋,光有冰淇淋的味道是不够的,你还得体验到它在舌尖融化的那一刻,才能说你真的享受过它。

2.2 怀疑的勇气再者,笛卡尔还提到怀疑的重要性。

他的名言后面其实还有一大堆复杂的逻辑,但简单来说就是:“我可以怀疑我的身体、我的感觉,甚至我的思想,但我不能怀疑我在思考这个事情。

”这就好比我们在考试时总是对答案心存疑虑,但只要我们在思考、在质疑,才能更深入地了解问题。

换句话说,敢于怀疑才是真正的勇者,这也让我们在日常生活中变得更加聪明。

3. “我思故我在”的日常3.1 日常思考说到这儿,咱们来看看在日常生活中,这句话如何体现。

比如你在喝咖啡时,突然想到:“哎,我今天的心情不错!”这一瞬间,其实就是在验证自己的存在。

你可能会觉得这很简单,但认真想想,很多人连自己今天吃了什么都不记得,难道这样就能算真正活着吗?3.2 自我反省再比如,有时候我们在回顾一天的生活,想想今天的选择,真的是充满了“我思故我在”的哲学。

想想那些年少轻狂的日子,天天想着怎么吃好喝好,却从没认真思考过自己到底想要什么。

等到大了,发现自己似乎在追求一些“别人的梦想”,这时就得好好想想,自己到底是谁,想要过怎样的生活。

4. 结尾:生活中的哲学所以啊,笛卡尔的这句话其实就像是一把钥匙,能帮我们打开思考的大门。

在生活中,我们都应该多想想,别只是机械地过日子。

论笛卡尔的“我思故我在”

论笛卡尔的“我思故我在”

论笛卡尔的“我思故我在”笛卡尔(René Descartes,1596-1650)是17世纪法国著名的哲学家、数学家和思想家。

他的名言“我思故我在”(Cogito, ergo sum),被认为是近代哲学中最重要的命题之一,也是笛卡尔的著名观点之一。

这句简短而深刻的命题,引发了无数的哲学思考,也成为了哲学史上的经典之一。

本文将围绕笛卡尔的“我思故我在”展开论述,探究其背后的思想内涵和哲学意义。

我们来解析一下这句简短的命题。

“我思故我在”,共分为三个部分,即“我”、“思”和“在”。

第一个“我”指的是自我意识的主体,是一个有思维能力的个体。

“思”则表示思考、意识、认知等精神活动。

“在”是存在的意思,表明“我”存在的事实。

将这三个部分结合起来,笛卡尔的命题表达了一个观点,即通过思考,个体证实了自己的存在。

这样,我们可以理解“我思故我在”为:通过思考,我证明了我的存在。

笛卡尔提出“我思故我在”的命题之前,哲学上一直存在着对于知识的怀疑,人们对于自己所获得的知识和观念都存在着怀疑和否定。

笛卡尔通过他的怀疑主义,试图探究一个绝对确定的知识和存在。

他认为,一切经验和知识都可能是虚假的,唯一不容置疑的是“我思故我在”这一自我意识的存在。

这一命题成为了笛卡尔哲学体系中的基石,也是他构建新的哲学体系的出发点。

在笛卡尔看来,人类意识的存在是不容置疑的。

他认为,尽管一切外在的经验和感觉都可能是虚假的,但是个体的思维活动本身却是无法被怀疑的。

即使在怀疑一切的过程中,怀疑的主体本身也是在进行思维活动,这一思维活动的存在是不容置疑的。

他提出了“我思故我在”,将思维活动作为自我存在的证明。

笛卡尔的“我思故我在”也遭受了一些批评和质疑。

有人认为,笛卡尔的命题只能证明“我”的存在,并不能证明外部世界的存在。

他的怀疑主义导致了对于外部世界的否定,使得他无法建立起一个完整的哲学体系。

也有人认为,通过思考来证明存在,只能证明存在的是一个有思维能力的主体,而不能证明存在的是一个实际的物质实体。

我思故我在的辨析过程

我思故我在的辨析过程

我思故我在的辨析过程首先,我们可以从哲学上来理解“我思故我在”。

这个命题是笛卡尔对存在问题的一种哲学解答,他认为思考和意识是我存在的证明。

当我们思考问题、思索思维的过程,包括怀疑、分析、推理和判断等活动时,我们就能够意识到我们的存在。

因此,思考成为证明我们存在的基本条件,而不仅仅是身体的存在。

这种自我存在的证明是因为思考和意识是唯一不容置疑的认知活动,而其他感官输入可能是虚假的。

所以,只要我们在思考,我们就可以确定我们的存在。

其次,我们还可以从心理学的角度来理解“我思故我在”。

心理学将思维和意识作为研究的核心内容之一,对于心理学家来说,我们的思维和意识是我们个体的内在活动和体验。

如果我们能够进行思考、推理、感知和意识活动,我们就能够体验到自己的存在。

在这个意义上,“我思故我在”强调了个体的心理活动对于自我存在的主观体验的重要性。

心理学家通过研究思维和意识的过程,试图了解人类行为的动机和结果,以及个体对于世界的主观构建。

在这两个层面的辨析过程中,我们可以看到“我思故我在”的含义和意义。

从哲学上来看,它是一个关于自我存在和真实性的命题。

而从心理学的角度来看,它强调了个体心理活动和主观体验对于自我存在的体验的重要性。

此外,个体对于自我存在的辨析过程是一个持续的过程,这种思维活动方式在我们的日常生活中是常见的。

我们常常反思自己的存在、目标和意义,思考自己的行为和决策是否符合自己的价值观和目标。

同时,通过思考我们能够认识到自己的优势、劣势以及个体差异。

这种思考过程使得我们对于自身的认识更加深入和全面,也帮助我们更好地理解自己和他人。

总结来说,个体对于自我存在的辨析过程是一个复杂且持续的过程,它涉及到哲学和心理学两个层面。

从哲学上来说,“我思故我在”是对存在问题的一种解答,强调了思维和意识对于自我存在的重要性。

而从心理学的角度来看,它强调了个体心理活动和主观体验对于自我存在的体验的重要性。

通过反思和思考,个体能够更加深入和全面地认识到自己,进而更好地理解自己和他人。

对我思故我在的理解

对我思故我在的理解

对我思故我在的理解弗里德里希·古尔达莫扎特《第26钢琴协奏曲》浅析笛卡尔的“我思”“我思故我在”是笛卡尔的第一哲学原理,这一哲学原理的核心在于确立了“我思”这个独立的主体反思意识,这一主体反思意识是一切思维活动的前提。

这一第一哲学原理的深刻内涵体现在灵魂与肉体的区别和真理的标准明晰性,同时我思故我在具有和“上帝存在”一样的真理性,并通过上帝的存在得到保证。

而笛卡尔对我思故我在这一真理的论证和阐释正反应了理性的思维方式,是理性运用的结果。

笛卡尔的“我思故我在”不仅确立了重要的自我反思意识,还体现了理性思维方式的作用。

一、由普遍怀疑到第一哲学原理:“我思故我在”笛卡尔认为他当时所有的知识都是不可靠的,他想通过普遍的怀疑来攻击以前的知识体系,从而建立新的知识体系。

笛卡尔的怀疑是普遍的:•首先,笛卡尔认为所有通过感官获得的知识都是值得怀疑的,因为人的感官会出错,现实中感官感知到的东西也会出现在梦中,但梦中出现的东西可能实际上并没有出现。

•其次,通过演绎推理得到的各种知识也是值得怀疑的,因为人在推理中也会出现错误,即使以前公认的几何公理也同样值得怀疑。

•第三,在宗教领域,笛卡尔认为假设上帝不存在是允许的,宗教思想和教义的真实性也是可以怀疑的。

只要一切都是可疑的,它们就是不确定的,它们是假的,它们的真实性是不可靠的。

虽然笛卡尔的怀疑是普遍的,但他并没有走向相对主义。

他认为,当“我”在怀疑一切时,即我在进行具体怀疑时,这一意识活动必有一个主体,这个主体就是我在怀疑的“我”。

在笛卡尔的文本中是这样表达的:“正当我做如此思想,一切皆伪之时,我立刻理会到那思想这一切的我,必须为一事实。

”这个不能怀疑的主体意识活动被笛卡尔称为“我思”。

而正是这个不能怀疑的主体意识活动意识到自己在进行怀疑这一自我反思的意识活动证明了“我”的存在,即“我在”。

所有的具有对象和内容的怀疑活动都是以被笛卡尔称成为“我思”这一主体意识为前提的。

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对“我思故我在”的认识
机遇使然,读到了刘老师的《存在-西方哲学》。

从这本书中,我知道了笛卡尔的哲学第一原理“我思故我在”,对此产生了浓厚的兴趣。

于是翻阅资料,查找文献,试图去理解这句话。

然而在查找文献的过程中,我却发现,人们对笛卡尔的这句话有不同的理解。

吴媛在《“我思”与“我在”的辩证》中写到:“在笛卡尔“在”和“思”的二元对立观中,“思”是第一性的,“在”是第二性的。

笛卡尔说: “有我,我存在这是靠得住的; 可是,多长时间?我思维多长时间,就存在多长时间;因为假如我停止思维,也许很可能我就同时停止了存在。

”我的存在恰恰是因为思维的缘故,停止了思维也就意味着同时停止了存在。

由此可以引出笛卡尔的结论: “思”先于“在”。

”叔贵峰也说:“笛卡尔用“therefore”真正的目的在于突显“我思”与存在的绝对主体地位。

“therefore”不仅确定了“我思”的第一性原则,而且也奠定了“我思”决定“我的本质存在”的逻辑顺序。

”相反,邓龙九认为:“在“我思我在”的基础确定性中,“人确信: 作为一切表象活动的表象者,从而作为一切被表象状态以及任何确定性和真理的领域,他得到确证了,现在也即说,他存在( ist) 了”。

于是,人便在“我思( 我表象) ”中将自身设立起来,从而成为一般主体,成为“基底”。

人成为一般主体便意味着: “人成为那种存在者,一切存在者以其存在方式和真理方式把自身建立在这种存在者之上。

人成为存在者本身的关系中心”。

这就是说,人成为主体之际,人就从众多存在者中脱颖而出,成为一切存在者关系的基础,同时这个特殊的存在者也取得了某种优先和优越的地位,“他不再将自己思为‘受造物’,他如今是主体”,他将自身确立为一切尺度之尺度。

”可见,对于这句话所体现的到底是唯物主义还是唯心主义,人们有完全不同的看法。

也有人认为:“我思故我在”严格的表达应该是“我思故自我在”,前一个我是语法上的主词,后一个我成了客观的主体,或者客体的实体。

笛卡尔讲“我思故我在”,是指我在思的时候,作为对象、作为实体的我是存在的,这是笛卡尔的命题。

笛卡尔认为前面的我和后面的自我是没有区别的,因为他用拉丁文写出来的时候,后面的自我是没有的,就是“我思故在”,“在”当时是第一人称的形式,是动词,所以我们把它翻译成我思故我在,在字面上是合乎他原来的命题的,但是从意思上来说,特别是翻译成中文的时候,我们应该理解为我思故自我在,也就是说我思的我和我在的自我这两者是完全不同的。

这一点康德已经提出来了,康德在《纯粹理性批判》里的《理性心理学的谬误推理》第一部分里面就批评了笛卡尔,批评他混淆了subject的两层不同的含义。

subject的一层含义就是作为主词,是人称代词,另外一层含义就是主体,主体就是一个实体,一个东西,一个对象。

主词和主体这两者在汉语里翻译时当然是不同的,但是在德文里面、在英文里面都是同一个词,在英文里面都是subject,我们可以翻译成主词,也可以翻译成主体。

所以在西文里面,笛卡尔的“我思故我在”很容易迷惑人,因为同一个词有两种不同的含义,由此来判断因为我思,所以我就存在,大前提是一切思维者都存在。

这好像是一个三段论式,但是在这个三段论式里面,subject有两重含义,所以笛卡尔的推理犯了一个谬误推理错误,即概念含糊,中词含糊,或者逻辑上叫做次名词的错误,一个三段论判断怎么会有三个名词?这是因为他偷用进了第四个名词。

所以在康德看来,从我思并不能直接断定一个作为思维主体的自我的存在,那是推不出来的。

于是,我翻阅了笛卡尔的哲学名著《谈谈方法》。

《谈谈方法》其实讲的是笛卡尔的科学研究方法——他本人主要是个数学家、物理学家。

笛卡尔的原句是:Je pense,done je suis(法语)。

Ego cogito,ergo sum(拉丁语)。

原文中是这么写的;“P26 任何一种看法,只要我能够想象到有一点可疑之处,就应该把它当成绝对虚假的抛掉,看看这样清洗之后我心里是不是还剩下一点东西完全无可怀疑……既然如此,
我也就下决心认定:那些曾经跑到我们心里来的东西也统统跟梦里的幻影一样不是真的。

可是我马上就注意到:既然我因此宁愿认为一切都是假的,那么,我那样想的时候,那个在想的我就应当是个东西。

于是我发现,“Ego cogito,ergo sum”。

这条真理是十分确实、十分可靠的,怀疑派的任何一条最狂妄的假定都不能使它发生动摇,所以我毫不犹豫地予以采纳,作为我所寻求的那种哲学的第一条原理。


从笛卡尔的书中可以看出,笛卡尔并不是什么怀疑论者,他是一个惟理者——以自己的理性方式行事,他的几条方法论规则就是他科学研究的准据,完全都是他自己给自己建立的规则。

就像他在书中说的那样,我们应该抹去砕沙和泥土,才能看到真实的地面,并从这个真实的地面上建起自己的建筑。

在他把他研究的方法规则确定好了之后,抛弃一切不确定的虚假后,他开始寻找这个世界上到底什么还是真实的?什么才是真的真理?笛卡尔首先排除一切虚假,然后想什么是真的真理:我因为在想这个问题,那么很明显,我应该就是一种存在的东西,不然我自己怎么会想呢?这个是什么派、什么学说的人都不能否认的!所以才说:我在想,所以我是(东西)。

这个是他运用自己的方法论理解到的第一条真理。

“我思故我在”的翻译会把你带进一个误区,“故”并不代表一种因果关系,而是代表一种逻辑关系。

“我思考了我才存在”的想法是对笛卡尔极大的误解(难道我不思考我就不存在了?),而是说我思考是我存在的一种实证要素。

与有些人所理解的相反的是,笛卡尔提出这个命题的意义就是要证明现实世界是有实在之物的(理性主义者认定凡是他们能够以他们的心智清晰地思考的,就是现实地存在于他们的心智之外的世界中的),只不过在此之前他是利用”怀疑的方法“(怀疑并不是否认现实事物的存在,而是一种”悬隔“,是为了更好地把握精确性,通过怀疑来证明真正的实在是什么)来进行的,这是一种严格的理性态度(所以才称之为理性主义者)。

笛卡尔的“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点,也是他“普遍怀疑”的终点。

他从这一点出发确证了人类知识的合法性。

也就是说:笛卡尔是唯心主义者,但并不是从此命题看出来的,我思故我在并不是唯心命题,而是纯粹认识论的内容。

说笛卡尔是唯心论者是纵观他的哲学体系而得出的结论,而并不是从这一命题,它既不是唯物也不是唯心。

“我思故我在”,作为笛卡尔哲学体系的第一原理,且不论它的对或错,它对反对当时禁锢人们思想的经院哲学,“我思故我在”,这里是人的世界,神的启示让位于人的思考了。

人自己要思考,要说话,要以自己的理性为自己的生活提供坚实的证明,要以清楚明白的思维去判断事物,去发现物质世界的真理,为自己谋得幸福,它使人们从各种偏见中解放出来,促进理性的解放,具有重大的意义。

笛卡尔杰出地完成了历史所赋予他的扫除经院哲学,为近代,为新科学提供总原则的伟大使命。

由此,笛卡尔开辟了近代主体论哲学的先河,他提出的主体性原则对后来的休谟、康德以及胡塞尔产生了巨大的影响,由此也奠定了笛卡尔在哲学史中举足轻重的地位。

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