儒家文化与文化现代化
儒家学说与现代社会的联系
关于儒家学说与现代社会的联系杜维明称儒学为“哲学的人学”，源远流长的儒家学说从文化发展的的角度而言，主要是一种精神文化传统，是一种文化伦理精神。
它是具有人文主义特色的以人为伦理主体的文化精神，也代表了一种既入世又超越的人生态度。
可以说它也正是中国传统文化的主体，中国哲学的化身。
儒学的理论理系从其特有的伦理角度出发，观察宇宙，体验自身，奠定了儒家文化的主体，也创造了中国人的文化生命。
那么我们联系到“儒家学说与现代社会”这个命题时，也就是考察儒学与现代社会的撞击、接轨与发展，考察其中儒学对现代社会的贡献以及在新的条件下对儒学的创造性转化。
从而发挥儒学的社会功能。
正如张岱年先生所言：“尊孔的时代已经过去了，盲目反孔的时代也已经过去。
”因此我们首先必须在思维上破除两种实用观点，即政治上的实用观点和经济上的实用观点。
前者表现为为了现实政治斗争的需要在主观上任意褒贬儒家学说及其思想；后者则不看实质，只就表面去看儒家思想与现代经济发展之间可能存在的因果关系，不仅肢解了儒家思想的整体，也存在主观杜撰之嫌。
无论在中国还是在世界的现代化进程，儒学都应有它的位置。
一方面儒学需要参与到现代化的行列中，另一方面现代化的行列也需要儒学的参与。
而儒学与现代社会的相邂逅也曾经历了一个由冲突到协调的过程。
儒学的现代化是一种历史使命。
历史上儒学本身的不断发展与演变，也经历了一次又一次的现代化。
突现儒家人文传统的现代新儒家的崛起，也给了我们一个重要启示：传统文化之核可演化成社会变革的精神文化之果。
中国文化与中华民族，必须二者是同时站立起来，藉此建立民族生命与文化生命合一的大生命。
那么由此我们关注在现代社会儒学形形色色遭遇，也就看到了儒学的命运和前途。
一儒家学说是东方文化的瑰宝，其源流无疑是自孔子开始。
孔子继承殷国奴隶制时期的天命观和祖先崇拜，对源于巫术神化的“周礼”，结合氏族血缘的宋法观念作了进一步的改造和完善，剔除了原始宗教的虚幻色彩，更多地保留了其中符合血缘、祖先崇拜的礼仪形式和内在含义，并将其广泛推及到日常伦理生活中，使之内在的宗教意识进一步世俗生活化，日常伦理化，从而创立了儒家文化。
中华文化和中国式现代化的关系
中华文化和我国式现代化的关系一、中华文化的核心价值1.1 儒家思想的影响中华文化的核心价值一直以儒家思想为代表，强调人伦关系、道德修养、礼仪和孝道等传统观念。
这些价值观念一直贯穿在我国人的日常生活和社会制度中，对我国社会产生了深远的影响。
1.2 儒家文化的传承我国的儒家文化源远流长，自古至今一直是我国社会的主导文化。
儒家思想强调人与人之间的相互尊重和关怀，以及对家庭、社会和国家的责任和奉献。
这种价值观念在我国社会中占据着重要的地位，影响着我国人的行为和思维方式。
1.3 儒家思想和我国式现代化在我国实现现代化进程中，儒家思想所倡导的传统价值观念与现代化的理念是否矛盾，一直是学术界和社会关注的焦点。
如何在尊重传统文化的基础上推进现代化，成为我国社会面临的重要问题。
二、我国式现代化与传统文化的融合2.1 传统价值观与现代社会我国式现代化强调的是在现代化进程中保持我国传统文化的特色和精髓，这也是我国式现代化与西方现代化最大的不同之处。
我国人重视家庭、尊师重道、讲究礼仪和人际关系，这些是传统文化中的核心价值观，在现代社会仍然具有重要的意义。
2.2 传统价值观与企业文化在我国式现代化的进程中，许多企业将传统文化的核心价值观融入到企业文化中，以此作为企业发展的底气。
在企业管理中注重员工的人际关系、重视企业家精神和家庭责任感等传统文化对企业发展产生了积极的影响。
2.3 传统价值观在国际社会中的作用我国传统文化的核心价值观也在国际社会中展现出了独特的魅力。
我国式现代化强调以和为贵，在国际事务中主张和平、合作、共赢，以此维护世界和平和发展。
三、我国式现代化与传统文化的挑战与机遇3.1 挑战我国式现代化在传统文化的基础上推进也面临着许多挑战。
儒家思想所强调的忠诚、孝道在现代社会中有可能受到冲击，社会上的个人主义、利益集团等问题也会对传统文化的传承产生一定的阻碍。
3.2 机遇我国式现代化中融入传统文化也存在许多机遇。
我国式现代化注重以人为本、和谐共生，这与传统文化中强调的人伦关系、社会稳定等价值观相契合，可以促进社会的和谐发展。
儒家文化与现代社会
儒家文化与现代社会在当前我国建设有中国特色社会主义事业承前启后、继往开来的重要时期，要把青少年培养成“有理想、有道德、有文化、有纪律”的社会主义四有新人，就必须深入研究中国传统文化，把弘扬中华民族的优秀传统，与我们今天的社会主义现代化建设有机地结合起来，以发展的眼光，以现实需要为基础，从长远的战略目标出发，来寻求二者的结合点，特别在当今创建和谐社会的进程中,找准中国传统文化与现代文明的结合点,尤为重要。
一、找准中国传统文化与现代文明的结合点1、发扬整体主义精神，加强青少年的爱国主义、集体主义教育中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着整体主义精神：“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体；孝敬父母、悌爱兄弟是维护家庭整体；“天下为公，贤能与选，讲信修睦……鳏寡孤独废疾者皆有所养”是人类大同世界的最朴素想象。
我国古代留传下来的至理名言如“杀身成仁”、“舍生取义”、“国家兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等，都体现着这种整体主义精神。
整体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点而却是共同的。
从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。
在社会主义条件下，个人与国家、社会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。
青少年由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育青少年在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。
而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。
2、发扬仁爱精神，加强热爱人民，尊师爱生教育孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。
儒家文化与现代化历史作文
儒家文化与现代化历史作文
儒家文化与现代化看似是一对矛盾体,却蕴藏着丰富的智慧。
儒家思想源远流长,在中国上下五千年的历史长河中扎根生长。
它强调"仁"、"礼"、"孝"等核心价值观,注重修身齐家,追求个人品德和社会秩序的和谐统一。
然而,这并不意味着它排斥变革。
相反,儒家文化一直在与时俱进。
孔子就曾说"温故知新"——传统并非永恒不变,而是要在继承的基础上与时代的新事物融合。
孟子提出"民贵君轻"的主张,彰显了儒家思想中蕴含的民本思想和开放包容性。
这种开放、与时俱进的品质,正是它能与现代化理念相互借鉴的关键所在。
现代化并非单纯意味着工业化、城市化,更重要的是思想的解放和文明理念的更新。
儒家文化中重视人伦、讲求和谐,强调个人修养与社会责任并重,这与现代化追求的理性、民主、自由价值观不谋而合。
我们应该超越狭隘的"儒学vs现代化"的非黑即白观念,用开放包容的心态汲取其中的精华。
用儒家思想滋养现代人的精神家园,以现代化的理念唤醒儒学的生命力,在传统与现代之间架起一座沟通的桥梁。
只有儒释道、古今中西的智慧滋养着我们,我们的精神世界才能春华秋实,民族复兴的理想才能充满希望与活力!。
儒家文化与现代化的关系
21世纪是一个全球化的时代。
“全球化”实际上是“现代化”的一个过程和阶段。
全球化是经济、贸易、科技的一体化、趋同化。
但现代性是多元的，现代化不等于西化，更不等于美国化。
经济全球化不意味着文化一元化。
近代以来西方现代化的历程和包括东亚在内的世界其他地区的现代化经验表明，全球化、现代化决不只是西方民主制度与理性价值的普遍化。
麦金太尔在《追寻美德》一书中已经对西方启蒙理性和以功利、权利为中心的现代西方社会提出了深刻检讨。
而西方后工业社会已经暴露出的种种负面，也鲜明地提示了西方的制度、理念与价值观存在着片面性、单向度性和“平面化”的弊病。
中国固然需要参照、借鉴西方的制度文明和价值理念，并使某些制度与价值真正在中国生根，以成为中国现代化的助缘；然而，中国的现代化有着自己的道路与模式，自己的特殊性，这缘于中国社会及历史文化与西方不同；而且，正如离开了民族化的马克思主义难以在本土文化中生根一样，离开了民族化的现代化也是难以成功的。
面对西方文化铺天盖地的席卷域内和西方宗教的无孔不入的渗透，我们一定要有文化自觉与文化安全意识。
新时代的全球化的挑战，启示我们要有自己的民族认同和伦理共识。
如果没有长期以来形成的多民族统一的中华民族文化的自我认同，中国这样一个多民族的国家就会在全球化的浪潮中、现代化的过程中被“化”掉，在市场经济的大潮中被冲“散”掉。
如果没有终极关怀与伦理共识，也形成不了一个健康的现代法治社会。
因为法治的背后有着信念信仰和伦理共识的铺垫与支撑。
从历史上看，儒家曾不断吸取周边各民族的文化，丰富自身。
少数民族不断地给中原带来了活力。
反过来说，恰好是在少数民族入主中原之后，例如元代与清代，儒家文化得到长足的发展。
今天，儒家仍然是台湾海峡两岸民众的基本信仰与生活方式。
海外几千万华人社区，仍然是以儒家文化为主的社区。
中国的现代化道路决定了大力发展社会主义市场经济是我们的必由之路。
市场经济为中国的发展带来了活力。
但是，不可否认的是，在市场经济条件下，人们的价值观念也出现了一些问题，唯利是图，物质主义、拜金主义、权力拜物教和特权思想正日益成为社会主义市场经济的毒瘤，吞噬着市场经济所创造的成果，也吞噬着社会上活的道德资源，败坏社会心理与风俗。
中国传统儒家思想的发展历程及现代流变
修身齐家治国平天下在儒家经典中有 很多体现，如《论语》中的“学而优 则仕”、“君子先慎乎德”等，都强 调了个人应该注重自身的修养和行为 习惯的培养的重要性。
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中国传统儒家思想的现代流变
儒家思想的现代化转型
从传统到现代
儒家思想在近代面临西方文化的冲击，逐渐从传统的社会主导思 想转变为现代的哲学和文化观念。
全球伦理与共同价值
儒家思想中的道德原则和人文精神可 以为全球伦理和共同价值的构建提供 重要参考。
儒家提倡家庭和睦和社会和谐，有助 于解决现代社会的家庭和社会问题。
儒家思想在当代中国的应用
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教育改革
儒家重视教育和社会化， 对当代中国的教育改革具 有启示作用。
政治伦理
儒家强调政治家的道德责 任和社会的公正与公平， 对当代中国的政治伦理建 设具有借鉴意义。
修身齐家治国平天下
修身齐家治国平天下是中国传统儒家 思想的另一个重要内容，是儒家对于 个人与社会关系的认识和总结。儒家 认为，个人的修养和行为习惯对于家 庭、社会和国家的发展都有着重要的 影响。
修身齐家治国平天下的核心是“修己 以敬”，即个人应该注重自身的修养 和行为习惯的培养，以达到对于家庭 、社会和国家的影响和贡献。这种思 想体现了儒家对于个人素质和社会责 任的认识和追求，强调的是个人应该 注重自身的修养和行为习惯的培养， 以达到对于家庭、社会和国家的影响 和贡献。
儒家思想对中国传统文化的形成和发展起到了关键的推动作 用，为中华文明的繁荣和进步作出了重要贡献。
对中国教育的影响
儒家思想强调教育的重要性，认为教育能够提高人们的道 德水平和文化素养。பைடு நூலகம்
儒家思想在中国古代教育体系中占据了主导地位，为中国 的教育发展奠定了基础。儒家教育的核心理念包括"有教 无类"、"因材施教"等，这些理念对中国教育制度的形成 产生了深远的影响。
中国传统文化-儒家思想对现代的意义
儒家文化的现代意义儒家文化是中国文化最重要的组成部分。
要了解中国的历史与现实，构建具有中国风格的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。
儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。
在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。
汉以后，儒学取得“国家意识”的合法身份。
在漫长的历史发展中，儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。
可以说，儒家文化构成中国文化最重要的组成部分。
我们要了解中国的历史与现实，要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握。
一、和谐意识与和平发展儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。
关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。
孔子主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。
因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。
“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。
所谓“和而不同”，说的是对一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定。
这是合乎辩证法的和同观的。
所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或超过这个界限和尺度都不可取。
“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
当今的时代是和平与发展的时代。
和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。
小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。
可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。
儒家文化在现代社会的应用与发展
儒家文化在现代社会的应用与发展作为中国古代先贤孔子创立的一种哲学思想体系，儒家文化流传至今，依旧对现代社会产生着重大的影响。
儒家文化的核心理念是仁爱、礼制、诚信和务实，这些思想在现代社会的实践中得到了广泛应用和发展。
儒家文化在现代社会的应用与发展，不仅陶冶了人们的思想道德，更帮助人们实现个人价值和社会发展。
那么我们该如何抓住儒家文化这个重要资源，在实践中加以应用和发展呢？一、儒家文化在道德方面的应用作为中国传统文化中的重要组成部分，儒家文化在我们的社会生活中扮演着重要的角色。
儒家文化中的“仁、礼、义、智、信”等核心价值观，对我们日常的道德行为产生着重要的影响。
现代社会尤其需要这种价值观的引导，促进人们向善向好，增强个人和社会的信仰，增进人们之间的相互关爱。
在社会治理方面，儒家文化的道德理念被运用到各个领域中，从而起到了推动社会形态向好的作用。
其次，儒家文化在传承和弘扬各族文化方面也有重要作用。
随着现代社会的发展和进步，社会多元文化的交融趋势日益明显，而儒家文化正是连接各个民族间文化的一道纽带。
儒家文化中的伦理观、美学观、权利观等思想理念与其他文化相结合，可以更好地传承和弘扬各族文化，打造一个具有强烈文化自信的和谐社会。
二、儒家文化在营商环境方面的应用在现代社会，营商环境的质量直接影响着企业的发展和经济实力。
而儒家文化中对于商人道德的关注与重视，为现代商业活动提供了重要的道德指引。
比如儒家文化中赋予商人尽善尽美的社会形象，优先选择信誉良好的商人等等。
这些理念和观念使得现代企业在诚信、守法和社会责任等方面具有了更高的标准和要求。
此外，还可以通过儒家文化模式，人们能够改善人际关系、加强人们之间的合作，从而营造出更加友好和谐的商业环境。
然而，儒家文化并不是一成不变的“古”，在现代有了更深刻的意义，更强的适应力和真实性。
正如孟子所提出的“兼爱”，其实已经超越了当时的阶级界限，成为世界各民族的一种共同价值。
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儒家文化与文化现代化
儒家文化是历史积淀下来成为传统的并具有稳定形态的中国文化，它的精华是我们今天需要着力去继承和弘扬的。
但是，由于中国儒家文化是在长期的封建制度、皇权统治、小农经济环境和儒家思想的熏陶下形成和发展起来的，所以也不可避免地带有许多糟粕。
面对21世纪人类跨文化交流这一大任务，中国人要想在跨文化交流中占主动地位，首先要实现“文化自觉”，并进而反思中国儒家文化在现代化进程中的负面影响，做到吸取精华，弃其糟粕。
任何国家、民族的现代化，离不开对传统文化在解析批判基础上的阐扬。
世界上的任何事物都是一分为二的，都是辩证的对立的统一。
中国社会发展到今天，在向现代化迈进的时候，我们应该遵循实事求是的原则和态度来认识儒家文化对中国现代化的作用与影响，包括其积极影响和消极影响。
1、积极影响：文化的现代化进程需要儒家思想
物质文化、科学主义统治世界几百年后的今天，已发展到了其文化体系的顶点，并表现出了极大的缺陷：第一，人类对物质财富的无节制追求，必然导致对自然环境的严重破坏和生态失衡。
第二，个人主义的膨胀，必然导致对社会组织和他人的威胁，并造成道德沦丧、社会秩序混乱。
第三，社会产品越多，社会结构越扩张，人就越是淹没在物质生活之中，成为社会追求物质财富的工具。
这就导致人失去其主体性和自身价值，失去自己的精神家园。
这种现代病的出现，严重阻碍了现代化和经济的持续发展。
而东亚经济圈却一直保持着经济持续发展的势头，中国改革开放短短的30 年时间里所创造的生产力，比过去几百年创造的生产力的总和还要多。
有着悠久儒家文化传统的中国将在本世纪中叶全面实现现代化，实现中华民族的伟大复兴。
从以上事实来看，是否可以对儒家文化作这样的定位：当现代化处于启动阶段时，由于社会经历了巨大的社会变迁，追求秩序与和谐的儒家文化确实阻碍了现代化的产生。
而当现代化发展到一定的规模并面临危机时，需要维持一定的发展速度和社会秩序，需要现代化机制的良性运转，儒家文化的整合价值就能发挥作用。
近代以来西方物质文化的缺陷可以在东方文化，特别是儒家文化中得到弥补，这就为儒家文化的再生提供了契机。
中国文化在许多地方是与西方文化相对立的。
比如，中国重国家，西方重人民；中国重大一统，西方重多元化；中国重礼制，西方重法制等等。
儒家思想的统治地位虽然已不复存在，但是千百年来，它对与中华民族的影响是根深蒂固的，即便是在当今社会，我们依然处处可以见到他的影子，也就是说，如果我们不能完全割裂与他的关系，反而应该从中总结出资深的特点，发展出中国的特色，民族的才是世界的，这样我们才能够更好的认清自己，选择适合自己的发展道路。
2消极影响：
第一、重道轻器对现代化的负面影响
在中国古代哲学中，“道”是一个最高范畴。
“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。
与“道”相对的是“器”，指各种派生的、有形的或具体的事物。
孔子早就明确主张“君子谋道不谋食”，“君子忧道不忧器”，讲究“安贫乐道”，即使处在“一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不知”的境地，也不改其志。
但是由于重道轻器，儒家又把道理解为“大道理”和道德原
则，似乎只有搞政治、讲道德才是重道，而关心经济、研究科学技术等都与道无关，因而导致了中国传统文化轻视科学技术、生产创新等弊病。
这正像罗素在《中国问题》中指出的:“中国有一种思想极为根深蒂固,即正确的道德品质比细致的科学知识更重要。
这种思想源于儒家的传统”。
儒家思想从孔子开始就非常关注社会人生，注重伦理道理，将人生最大的理想视为“治国平天下”，而轻视对自然的研究，对于与安邦定国、国计民生关系不密切、不明显的知识缺乏热情，一切以伦理道德为重，把研究自然视为雕虫小技，旁门左道。
儒家强调内在的修养,重视尊孔读经,形成了一种封闭的解经式的研究方法,极不利于自然科学的发展。
中国古代创造过很高水平的物质文明和精神文明,在世界处于领先地位。
但在封建社会末期和历史进入近代以后,中国却远远落后于世界先进国家。
尤其在自然科学方面，根本就没有产生我国的现代科学、实验科学，这不能不说是一个极大的损失，这些与儒家不重视对自然科学的研究有很大的关系。
第二、“重人情贵亲疏”对现代化人际关系的负面影响
在传统社会，中国人在处理人与人的关系时，一直受到血缘和家族关系的左右，君臣关系和朋友关系被视为血缘关系的推广。
儒家历来研究最多的人际关系也是家庭血缘性的，在实际运作中，很多儒者通常也是以人情关系来代替道义原则。
儒家文化重视“亲缘”关系,并同时把它扩展到了人际关系的各个方面。
儒家认为社会的基本关系就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友五伦。
把本没有血缘关系的朋友、君臣关系,加以拟血缘化。
由此形成的人际关系使中国社会人际之间在利益上“公”、“私”不分，在心理上“人”、“己”难离，存在“你中有我，我中有你”的互相依赖关系。
亲缘社会的“亲亲”原则，把照顾亲属关系合理化，并视为合乎人情，而当个人获得了实惠和好处时，往往归结为某人的恩荫和庇护，这样就形成各种形式的个人依附关系。
将这种恩荫关系渗透在整个社会中，就形成了盘根错节的人际关系网。
以亲缘关系来取舍人际关系，决定社会交往的远近亲疏，以家族为本位参与社会生活，必然会造成裙带风和家长制作风。
这种亲缘关系扩展的直接结果是，在社会组织中从上到下人们可以随意安插亲属和亲信，编织关系网，人与人之间崇尚庸俗关系学，干部之间的裙带关系屡禁不止。
而等级差序又导致特权和依附心理，滋长家长制作风。
亲缘关系在社会生活领域中的泛化和极端化，严重地影响了人与人之间的正常交往和社会秩序，污染了社会风气。
第三、儒家文化重整体，倡协同的特点对现代化的负面影响
在个人与人生的问题上，由于儒家文化重奉献，重仁即爱他人，强调修身克己，其正面的社会作用则是引导社会的人际关系和谐和社会统治的巩固；其负面的社会作用则是会磨灭个人的个性、独立人格和创造精神，正由于如此，也就会限制、扼杀人的贡献。
儒家学说一向强调一种“群体主义”的人生定位，强调“能群”是人之为人的根本。
在中国传统社会中，这种群体主义要求每一个人都“忘己”、消融于群体之中，而且却并不主张平等，而恰恰是要保持等级。
结果必然是依等级、辈分形成普遍的“下对上”的人格从属关系、依赖关系。
比如儒学思想鼓吹封建的“三纲五常”、“三从四德”、男尊女卑”,维护封建专制制度和宗法制度,主张实行特权政治和家长专制。
这些思想严重地贬低了人的尊严和价值,压抑了人性,阻碍了民主政治的发展。
这套封建思想意识影响到社会生活的各个领域,使中国封建社会的人们长期在封建礼教的控制下生活,很难迈出新的步伐。
在这种儒学思想的影响下,中国人在某种程度上形成了因袭惯例、迷信权威、盲目服从、思想刻板、听天由命、与世无争、安分守己、处事老成、明哲保身的处世态度,以及缺乏自主性和创造性的保守性格。
第四、儒家“中庸”思想对现代化的负面影响
中庸之道是孔子提出的道德最高标准，他认为“中庸”是一种最完美的品德，它的含义
富国强民的道路。
一些学者开始批判儒家思想的迂腐，并且从西方的先进思想中寻找希望。
到后来的五四运动，人们找到了马克思主义，马克思主义指引我们走上了民族复兴的道路，马克思主义是被实践证实了的真理。
于是儒家思想被刻上了迂腐，不合时宜的标签，而逐渐被人淡忘。
大部分的学者们将精力投入到当代的一些主流思想的研究当中，而在我们的生活中，人们更是向往欧式的生活，对儒家思想嗤之以鼻，认为这么老旧的东西就盖被历史尘封。
这在很大程度上抑制了儒家思想的发展。
中国文化在未来发展过程中,必须坚持两点：现代化必须以传统为基础；传统必须以现代化为目标。
中国文化在走向现代化的过程中既面对着有利因素，又面对不少障碍。
中国现代化进程速度的快慢，还是取决于中国能否用足，用好和用够各种文化优势，充分发挥本国文化的积极作用，尽力克服劣势阻力，排除障碍，把各种不利因素的消极影响限制在最小的程度上。