说中——儒家拿捏分寸的智慧与中国现代化文化之建设

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从儒家名言看中国传统文化的现代价值

从儒家名言看中国传统文化的现代价值

从儒家名言看中国传统文化的现代价值作者:唐明来源:《语文周报·高中教研版》2013年第27期中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。

一般情况下,是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久的、内涵博大精深的、传统优良的文化,它是中华民族几千年文明的结晶。

中国传统文化不仅有其传统的文化和历史价值,在当今社会还有着许多现代意义。

中国传统文化的核心是儒家思想,因此,笔者拟以儒家名言为例,谈谈中国传统文化的现代价值。

儒家思想倡导人要有良好的道德情操和人生准则,具体体现在以下几方面:1.仁。

孔子以“仁”作为人生追求的最高价值。

继孔子之后,孟子、董仲舒、朱熹等人都重义轻利,扬理抑欲,轻视物质方面的价值,重视精神方面的价值,倡导以封建伦理道德为基本内容的价值观。

荀子肯定自然界万物“有用为人”,认为人通过裁制万物,就能使它们“尽其美,改其用”,从而获得美。

2.和。

孟子的两句名言“天时不如地利,地利不如人和”,这是有道理的。

“人和”、“和为贵”的思想,在人人心高气傲的今天,更值得推崇。

孔子的“己欲立而立人,己欲达而达人”,“己所不欲,勿施于人”,已成为很多人修身养性的座右铭。

3.义。

《孟子·告子上》:“生,亦我所欲也;义,亦我所欲也。

二者不可得兼,舍生而取义者也。

”这是古代儒家的生死观、义利观、理欲观的集中表现。

它要求在个人利益与民族国家利益不能兼顾的关键时刻要敢于牺牲个人,要“杀身成仁”,“舍生取义”,反对“见利忘义”。

在日常生活中,要懂得“重义轻利”,做到“行己有心”,反对私欲膨胀,不讲理性。

时至今日,古代儒家的价值观仍然有很强的现实借鉴意义。

4.忠。

在儒家经典《论语》中,忠有三层含义:其一是对领导者与被领导者的关系规范。

“君使臣以礼,臣事君以忠。

”:君待臣以礼遇,则臣对君尽忠心。

高三历史明清之际的儒学思想试题

高三历史明清之际的儒学思想试题

高三历史明清之际的儒学思想试题1.对“情”和“趣”的提倡成为明代后期诗文理论突出的现象之一。

汤显祖说“世民为情,情生诗歌”;袁宏道说“世人难得者唯趣”,“入理愈深,然去趣愈远矣”,因此提倡“独抒性灵,不拘格套”。

出现这种现象的主要原因是()①程朱理学的日益僵化②商业的发展与市民阶层的扩大③再现挑战正统、提倡个性的思想活跃局面④西方人文主义兴起并传入中国A.①②③B.②③C.①②D.②③④【答案】C【解析】本题考查获取材料信息、调用所学知识的能力,提倡“独抒性灵,不拘格套”,反映了商业的发展与市民阶层的扩大,也说明程朱理学的日益僵化,故①②项正确,故答案为C项;③中的“再现”不符合史实,西方人文主义兴起于古希腊时期,故③④排除。

【考点】古代中国的经济·明清之际的儒学思想·明清思想活跃局面出现的背景2.费正清在《中国:传统与变革》中指出:“……中国历史上社会秩序稳定的一个伟大时期。

……欧洲却经历了一系列翻天覆地的现代化发展……如果能更好地了解这几百年来的中国历史,我们应能发现不少的革新和发展。

”作者所说的“革新与发展”在思想领域的的表现是A.战国时期的百家争鸣B.西汉时期的新儒学C.宋明时期的理学D.明清时期的批判思潮【答案】D【解析】本题考查解读史料获取信息的能力。

依据材料中文字“欧洲却经历了一系列翻天覆地的现代化发展”可以判断出此时欧洲处于15-16世纪的社会转型时期,即由封建社会向资本主义社会迈进,此时的中国正处于明清时期,故本题选择D项;其他选项时间不符合。

【考点】中国传统文化主流思想的演变·明清之际的儒学思想·产生背景3.王阳明说:“夫学贵得之心,求之于心而非也,虽其言之出于孔子,不敢以为是也,而况其未及孔子者乎!求之于心而是也,虽其言之出于庸常,不敢以为非也,而况’其出于孔子者乎!”下列与该思想一致的是( )A.天不生仲尼,万古如长夜B.孔子布衣,传十余世,学者宗之。

儒家经典与智慧 论文

儒家经典与智慧  论文

儒家经典与智慧论文儒家经典与智慧儒家经典是中国古代儒家学派的核心文献,包括《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等。

这些经典记录了儒家学派的思想和智慧,对中国社会和文化产生了深远的影响。

本文将探讨儒家经典如何体现儒家智慧,并分析其对现代社会的启示和应用。

首先,儒家经典强调人伦关系和道德修养。

《论语》是儒家经典中最重要的一部,记录了孔子及其学生的言行。

其中的“仁”、“义”、“礼”等概念成为儒家思想的核心。

儒家认为,人应该以仁为本,尊重他人,关心社会,追求和谐。

通过修养自己的道德品质,人们可以建立良好的人际关系,推动社会的进步。

这一智慧对现代社会依然具有启示意义,提醒人们注重道德修养,倡导公正、宽容和互助精神。

其次,儒家经典强调教育和学习的重要性。

《大学》是一部关于教育的经典著作,强调“修身齐家治国平天下”的理念。

儒家认为,教育是培养人才、推动社会进步的关键。

通过学习和教育,人们可以提高自己的素质,成为对社会有益的人才。

儒家智慧告诉我们,只有通过不断的学习和自我完善,才能实现个人和社会的发展。

这一观点对现代社会同样适用,强调了教育的重要性,提醒人们要不断学习和进步。

此外,儒家经典还强调了社会秩序和政治治理的重要性。

《中庸》是一部关于政治和治理的经典著作,强调“中庸之道”。

儒家认为,社会需要有稳定的秩序和良好的政治治理才能实现和谐与发展。

通过明君治国、官员廉洁和人民自律,社会才能达到最佳状态。

这一智慧对现代社会的政治治理也有启示意义,提醒人们要注重公正、廉洁和稳定的治理,推动社会的进步和发展。

总之,儒家经典体现了儒家学派的智慧,并对现代社会产生了重要的影响。

儒家经典强调人伦关系和道德修养,提醒人们注重仁爱和和谐;强调教育和学习的重要性,推动个人和社会的进步;强调社会秩序和政治治理的重要性,促进社会的稳定和发展。

这些智慧对现代社会依然具有重要的启示意义,提醒人们要注重道德修养、教育和学习,推动社会的进步和发展。

中国传统文化传统与现代的对话

中国传统文化传统与现代的对话

中国传统文化传统与现代的对话传统与现代对话:中国传统文化的传承中国拥有悠久灿烂的传统文化,几千年来世代相传,至今仍在我们的生活中延续。

然而,随着现代社会的快速发展和全球化的趋势,我们不禁思考传统文化在现代社会中的价值和存在的意义。

一方面,传统文化是我们民族的宝贵遗产,不仅承载了丰富的历史记忆,也凝聚了我们民族的智慧和精神追求。

传统文化包含着深厚的哲学思想、价值观念和道德准则,为我们指引生活的方向,塑造了我们的个性和独特性。

例如,儒家思想一直是中国传统文化的核心,强调仁、义、道德、忠诚等价值观,在现代社会中仍然具有重要的指导意义。

对话传统文化,我们可以从中汲取智慧,引领现代社会的发展。

另一方面,传统文化也需要与现代社会进行对话,使其能够走进人们的生活,适应时代的发展和变化。

中国传统文化经历了长期的历史积淀,肩负起守望传统、推动社会进步的任务。

随着现代科技的迅猛发展,传统文化与现代科技的结合已经成为必然趋势。

比如,在文化创意产业中,我们可以将传统元素与现代设计相结合,创造出具有中国传统特色的新产品,使之适应现代市场的需求。

这种对话不仅可以传承传统文化,还能够拓展传统文化的影响力,使之在国际舞台上有更广泛的传播。

传统与现代的对话还需要我们注重教育的力量。

教育是传承传统文化最重要的途径,通过学校的教育和家庭的熏陶,我们能够让孩子们了解到传统文化的重要性,培养对传统文化的兴趣和热爱。

然而,传统文化的传承并不是简单照搬,而是要与时俱进,培养孩子们的创新思维和批判性思维,使他们能够在传统文化的基础上进行创造性的发展,为社会的进步和文化的繁荣做出贡献。

传统与现代的对话还需要社会各界的共同努力。

政府应该加大对传统文化的扶持力度,制定合适的政策和措施,保护和传承传统文化。

同时,社会组织和民间团体也可以发挥重要作用,通过举办文化活动、展览和论坛等形式,使传统文化得以深入人心。

此外,媒体的力量不容忽视,通过电视、广播、报纸和互联网等媒体渠道,将传统文化的优秀作品和故事传播给更多的人,让传统文化融入到人们的生活中。

儒家学术的价值和现代适用性

儒家学术的价值和现代适用性

儒家学术的价值和现代适用性自秦汉以来,无论历史的风云变幻如何,儒家学说都是中国文化的重要组成部分。

在今天这个新老文化交融的时代,讨论儒家学术对现代的价值和适用性是一件非常有意义的事情。

首先,儒家学说在价值观上具有重要意义。

儒家主张“仁爱为本”,注重人际关系的和谐。

在现代社会中,焦虑和压力是人们经常面临的问题。

儒家思想中的“中和”,即“不偏不倚”,可以帮助人们以平和的心态应对生活中的挑战。

在职场中,这种平和的心态可以让人更好地与同事合作,与客户沟通。

其次,儒家学说注重教育。

儒家学派提倡“以教为本”,认为教育可以改变人的性格和行为。

在现代社会,知识与技能的竞争已经成为职场上的一个必备条件。

儒家强调了人的教育,培养人们的人文素养和道德修养,让人们能够更好地应对职场上的各种挑战。

第三,儒家思想注重“仁政”。

比如,孟子曾提出,“民为贵,社稷次之,君为轻。

”意味着统治者要为人民负责任,重视人民利益。

儒家思想中“爱国”和“责任感”的价值观,对于现代的社会文化建设有着重要的借鉴意义。

例如,在如今扩散着不良信息和洪水般的娱乐业的时代,儒家学说中的“立身以诚,达道以和”、“有所为,有所不为”,让人们更清晰地认识到自己应当遵守什么规则和准则,如何真正实现对社会和他人的责任。

第四,儒家思想注重“修身”。

故夫子既为天下师,亦为天下医,亦为天下父。

修身养性,让人们认识道德规范和行为准则,维护道德底线和社会公德心。

在现代社会,一些新兴的文化形态和行为习惯也给我们提供了很好的机会。

合理化家庭管理和教育、倡导经济节约和惜物节俭等等。

最后,儒家观念中体现出的人本主义和和谐观点,并不仅仅是中国传统文化的特征,更是广阔亚洲和世界文化共通的思想观念。

作为全球文化中一部分,儒家学派的价值和现代适用性,引领了人们在全球化的时代里交流和合作。

总之,儒家学术在现代社会中依然有很大的价值和适用性。

其强调的人本主义和“仁爱”理念对于人类社会的发展有着不可估量的影响。

儒家思想对现代社会的启示和应用

儒家思想对现代社会的启示和应用

儒家思想对现代社会的启示和应用儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分,对现代社会具有深远的启示和实际应用价值。

儒家思想强调人际关系、社会秩序和道德伦理等方面的价值观,通过对自身修养和社会责任的思考,为现代社会提供了有益的借鉴。

本文将从教育、家庭和领导力三个方面探讨儒家思想对现代社会的启示和应用。

一、教育的启示和应用儒家思想对教育有着深入的思考和实践,儒家教育注重培养人的道德品格、社会责任感和人际关系的修养。

在现代社会,儒家思想对教育提供了以下启示和应用:首先,儒家强调对平等教育的重视。

在儒家的教育观中,人人平等,无论贫富、出身如何,每个人都有受教育的权利。

这一观念对现代社会意味着,教育机会应该公平分配,注重发展每个人的潜能,为每个人提供公正的教育环境和资源。

其次,儒家注重教育的全面发展。

儒家认为,教育应该培养人的智慧、德行和身体。

现代社会也应该借鉴这一点,注重培养学生的综合素质,不仅关注学术成绩,还要关注学生的品德、创造力和身体健康。

最后,儒家思想强调师生关系的重要性。

儒家认为,师者,传道、授业、解惑也。

教师应该既是学生的导师,又是学生的榜样。

现代社会中,教师应该注重与学生的良好互动,建立合理的师生关系,引导学生成长,并以身作则,作为学生的榜样。

二、家庭的启示和应用儒家思想对家庭伦理有着深刻的思考和表述,儒家家庭观主张尊重父母、尊重长辈,并强调家庭成员间的和谐相处。

现代社会中,儒家思想对家庭有以下启示和应用:首先,儒家强调家庭的亲情和责任。

儒家强调家庭是社会的基本单位,家庭成员之间应该相互关心和扶持。

在现代社会中,家庭应该是一个温暖而和谐的地方,家庭成员之间应该互相关心、关爱,并承担起相应的家庭责任。

其次,儒家注重尊重和孝道。

儒家强调子女应该孝敬父母、尊敬长辈,这体现了家庭内部的尊重和和谐。

在现代社会中,家庭成员间的尊重和孝道依然有着重要的意义,能够促进家庭内部的和谐与团结。

最后,儒家思想强调家风家训的重要性。

儒家文化与现代文化历史作文

儒家文化与现代文化历史作文

儒家文化与现代文化历史作文儒家文化与现代文化,这两者之间的关系就像是一场精彩的对话。

儒家文化,源远流长,是中华民族的瑰宝;而现代文化,则是时代的产物,充满了活力和创新。

它们之间的碰撞与融合,让我们看到了一幅幅美丽的画卷。

我们来看看儒家文化。

儒家文化的核心是仁、义、礼、智、信,这五个字可以说是儒家文化的精髓所在。

仁,就是关爱他人,关心社会;义,就是遵守道义,做一个有道德的人;礼,就是讲究礼仪,尊重他人;智,就是求知若渴,不断进步;信,就是诚信为本,言行一致。

这些都是我们现代人应该学习的地方。

现代文化与儒家文化并不是割裂的。

在现代社会中,我们可以看到许多儒家文化的影子。

比如,现在的家长们非常重视孩子的教育,他们希望孩子能够成为一个有道德、有智慧的人。

这就是儒家文化的影响。

再比如,现在的年轻人在追求个性化的也注重自己的修养和素质。

这也是儒家文化的体现。

现代文化也有它的优点。

现代文化强调个性、自由、平等,这些都是儒家文化所没有的。

但是,正是因为有了这些优点,才让儒家文化在现代社会中得到了更好的传承和发展。

儒家文化与现代文化之间的关系是相互影响、相互促进的。

我们应该珍惜这份宝贵的文化遗产,让它在现代社会中继续发扬光大。

儒家思想与现代社会的理念融合

儒家思想与现代社会的理念融合

儒家思想与现代社会的理念融合儒家思想是中国传统文化的重要组成部分。

尽管年代久远,但是儒家思想的精髓在现代社会中仍然有重要的意义。

如何将儒家思想与现代社会的理念融合,则是当前需要思考的问题。

一、儒家思想与现代社会的共性在儒家思想中,人文关怀是重要的核心价值观。

儒家思想强调人与人之间的互动关系,尤其是强调家庭的重要性。

这与现代社会流行的人文关怀同样一致。

另外,儒家思想也注重和谐共处。

和谐共处不仅包括对自然环境的尊重,还包括人际之间相处的和谐关系。

而现代社会也在逐渐重视关注此方面的问题,包括环保和人际关系等。

二、如何将儒家思想与现代社会的理念融合儒家思想与现代社会的共性为我们提供了两者相互融合的首要条件。

其次,我们需要系统性思考如何将儒家思想运用于现代社会中。

1. 教育体系中融入儒家思想儒家思想对于传统中国教育体系有着深远的影响。

而在现代教育体系中,可以将儒家思想有序地融入其中,形成更具人文关怀与和谐共处的理念。

这不仅可以让学生对于传统文化有更深入的了解,同时也可以培养学生更高贵的人格与勤奋努力的精神。

2. 建立和谐社会和谐共处一直是人类追求的梦想,而儒家思想给了我们不同的思考方式。

在现代社会中,可以通过不断落实和谐的价值观,建立更加和谐的社会关系与社区关系。

需要建立良好的行为准则与文化氛围,让每一个人都有选择合适的行为方式的自由与权利。

同时,需要注重人与自然之间的关系,保护环境与自然资源。

3. 报效社会,担当社会责任儒家思想强调个人责任和报效社会。

在现代社会中,各行业都需要发挥作用,让自己的工作真正发挥于社会中,为社会做贡献。

需要善于发现与解决社会问题,积极投身到社会公益事业之中。

同时,也需要注重个人行为的品质,让个人行为成为社会的力量源泉。

三、儒家思想与现代社会的理念融合的重要意义儒家思想与现代社会的理念融合,具有重要的现实意义。

首先,可以促进中国传统文化的传承与发展。

其次,可以让人们更深入地了解儒家思想的价值,从而更好地应用到现代生活中。

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说"中"——儒家拿捏分寸的智慧与中国现代化文化之建设近代以来,尤其是“五四”以来,儒家即基本上落于某种不名誉的状态。

“五四”时期这种不名誉常常与落后、保守、反动、阻碍现代化等联系在一起,而今天,这种不名誉却是通过与时代脱节、不能因应时代的问题和要求表现出来。

但在实际上,儒家言“中”、“致中”的活“精神”仍在当今发生作用,传统儒学到今天依然是作用于广大民众之间的“精魂”。

儒家的“中”是一种行事方式,也不可否认,由“致中”所表现的无确定性的行为方式在现代化文化建设中存在着诸多弊病。

标签:“中”;儒家;中国现代化文化之建设一首先,我将从列文森尤其是余英时先生的儒家“游魂”说引出问题,认为儒家言“中”、“致中”的活“精神”仍在当今发生作用;其次,我将检讨儒家“致中”的实质及其潜藏的问题,并分别以荀子和黑格尔作对照;再次,我将简略地说明由“致中”所表现的无确定性的行为方式在现代化文化建设中所存在的弊病。

近代以来,尤其是“五四”以来,儒家即基本上落于某种不名誉的状态。

五四时期这种不名誉常常与落后、保守、反动、阻碍现代化等联系在一起,而今天,这种不名誉却是通过与时代脱节、不能因应时代的问题和要求表现出来。

无疑,将儒家的这种不名誉状态斩截得更为分明,甚至推向极端的,列文森算是其中一个。

依列文森,“儒教集团在荆棘与环境下正走向崩溃,它们的鼓、锣被抛在一边,置于腐臭的杂草与废物之间。

数千年来赋予孔夫子的神圣色彩消失了,而且没有人试图挽救之”。

果如是,即儒家思想乃以自身之死成全了由传统到现代的过渡。

假如预认了列文森的说法,那么,我们在逻辑上也大体可以说,张之洞、康有为的“光荣而坚决的西化”,毛泽东时代儒家的“博物馆化”,当代新儒家的“玄辨化”以及当今我们儒学研究的“文章化”、“标签化”,大概都可以看做是儒学已经“死”了的一种表征。

或许,余英吋先生正是从儒学已远离传统的历史情境,“徒托空言”远胜于“见之行事”,甚至流于人们满足智商的一种谈资这一事实出发,将儒学在今天的现况以“游魂”加以描述。

列文森的儒家“博物馆化”说,在美国一出台便招致一些海外新儒家顽强而严厉的批驳,尽管列氏的分析不乏睿智。

而相比之下,余英时先生的“游魂”说在大陆却有很大的影响,其间原因固然不仅仅来自余先生在学问上的声名之隆。

很大程度上,“游魂”说的影响似乎主要来自一位历史学家对历史事实敏锐而坚实的观察。

我们的问题是。

假如儒学已死,则其死的是什么,是体还是用?假如儒学是“游魂”,则这一“游魂说”是否真的只体现在“徒托空言”上面,而不体现于“见之行事”之中?上述问题牵涉太繁,我们不可能一一作答。

在以下的叙述中,我将试图说明,虽然儒学在现时代可能是“游魂”,但与余先生所理解的不同,此“游魂”不仅仅指的是“徒托空言”,而主要指的是“见之行事”。

这多少是“咄咄怪事”之论!盖既谓之“见之行事”,又何以说是“游魂”?既谓之“游魂”,即它应是无所寄附、随风飘荡、无“家”可归的“弃儿”,又何以能够成为人们“见之行事”的东西?或许,它不应说是“游魂”,而应说是“精魂”。

对于通行了几千年的儒学,尤其在很早就意识形态化了的儒学来说,成“精”似乎并不奇怪。

从法兰克福学派那里我们知道,意识形态是会“绑架”人的。

这里我愿意加上我的一点诠释,即这样一种绑架并非一定要依靠警察、法庭和绞刑架,其实,成“精”便是最有力的“绑架”。

不过,说儒学到现在为止不是止于少数顾盼自雄的学院中人口耳之间言谈、思辨的“游魂”,而是要到今天依然作用于广大民众之间的“精魂”,人们肯定不会同意,盖撇开实际的指导思想不论,只就现实流行的观念主流而言,儒学所讲的那些仁义道德固已逐渐为人们所淡忘,而经济社会中人们实际奉行的却是另一套法则;退一步,即便同意上述观点,那也顶多只会在小传统中寻得一些残存的痕迹。

不过,我所说的“精魂”可不是什么小传统,而是大传统中的大精神,多少类似黑格尔所说的民族精神一样的东西。

但要真正说明这一点,却牵涉到对于中西哲学在根本核心上的差异的了解,这可是一个没有正确答案的题目。

我试图以与本文相关的最简洁的方式作出说明。

儒家哲学与西方哲学在根本核心上的差别究竟是什么,这一问题自从近代与西学接触以来便一直是一个人言人殊、恼人而无定说的问题。

就儒家思想而言,其根本核心有人认为是“仁”,也有人认为是“义”,还有人认为是“中”,如此等等,不一而足。

我个人认为,儒家思想的根本核心是“中”。

显然,这是一个卑之无甚高沦的主张。

不过,与那些哲学上人们热衷谈论的天道性命、心体陸体相比,“中”却是儒家地地道道的生活和道德实践智慧。

在对其作出具体评价之前,我们愿意指出,儒家言“中”及其“致中”方式所体现出来的精神正是前此所提到的至今仍作用于广大民众之间的“精魂”。

原来,儒家的“中”是一种行事方式,它似乎不是某一具体的道德规范和准则,但却是所有道德规范和准则的准则,它是体,但却是无形象的体,非实体的体;它是度,但却是无固定标准的度,无固定尺度的度,或者说它是对确定标准和尺度的否定性运用。

因而,“中”作为儒家之“至德”和天下之“大本”必当在高低上下、动静名实、长短得失等具体情境中拿捏般地呈现,它是没有确定的实践方式的“技艺”。

大凡开口谈儒家思想者,皆谓儒家乃生命的学问,是个人成德之学,于是,全副精力即集中于探究儒家成德之基础等。

这当然没有错,但人们却疏忽了儒家德之为德的实义:儒家言德原非概念之清理和陈说,亦非对确定性规范之践行,而是进德过程(亦即致中过程)中的权衡、拿捏,惟其拿捏得合宜、得当方称得上德,而所谓“宜”和“当”却又是动态的、变化的。

需要指出的是,20世纪以来,学者在思索、反省传统儒家思想时,一步步放弃儒家原有的思考方式,人们逐步接纳西方哲学的各种概念,并用之以整理自家的历史和思想文献,动辄普遍、必然、自律、他律,而其中尤以用康德、黑格尔式的“实践理性”概念来诠释儒家的相关概念表现得最为突出。

我们没有理由反对中学、西学之间的相互攻错,但我们也不能因为只是为了搭建这样一个对话平台,忽视中学、西学之间的根本差异。

儒家重视伦理、讲道德,但儒家对伦理、道德有它自己独特的理解和讲法,与西方并不相同。

为了彰显其间差异,以下我们将以荀子和黑格尔为个案进行具体的分析。

依黑格尔,伦理学由道德哲学和法哲学组成,法哲学的核心在于抽象出普遍的社会规范亦即形式法,作为处理人与人之间关系的中介物,故黑氏认为,“一般说来,法就是作为理念的自由”。

这句话的意思是说,法是人类历史中表现自由意志的适当形式,因此它是神圣的,即人在交往行为和道和拿捏,或如一些学者所说的那样:“在直接的体验中被当场纯构成地揭示出来。

”大家知道,所谓体验、拿捏乃具有强烈的个私的性质,恰如轮扁斫轮,得之于心,“口不能言,有数存乎其间”。

人的行为是否合宜、是否中节,何时当做、何时当止,几无由理性知识之传播而获得,因而,它也无法普遍化为一般准则。

照荀子的说法,先王之道乃是人道中最隆盛的、最高的指导原则,因为这一原则顺从中道,也就是按合理的标准而行。

但什么是“合理的”标准呢?当然是礼义法度,但礼义法度要真正“合理”,却不是现成地拿它不分场合去衡量一切道德事务,而必须在具体情境中,动态地、灵活地应用它和呈现它。

荀子云:“物至而应,事起而辨,若是,则可谓通士矣。

”(《荀子·不苟》)“宗原应变,曲得其宜,如是,然后圣人也。

”(《荀子·非十二子》)这样,礼义法度的践行在荀子那里,与其说是照章办事,倒不如说是一种“技艺”,即在各种不同的情境中对“中”如何合宜地运用、如何中节地把握的技巧,这便是“曲得其宜”的最精确的诠释。

不过,这种具体的如何“中”、如何“当”的把握,却无确定性之标准可供操持,而是需要人的一生的历练、践行,其间原因就在于如何“中”、如何“当”的具体场景总是在变化。

话说至此,我们便多少可以理解,在康德那里,伦理学原本并没有多少的事情可做,而一到了儒家,这一问题便成了一个人一辈子要学而又难以学好、一辈子要做而又难以做好的问题。

其间原因就在于先王之道、礼义法度、仁义道德等原并不是一个绝对的、不变的标准,而是需要在复杂的社会关系或人际关系中衡量全局、打量细节、拿捏分寸、恰如其分、恰到好处地表现它,因而它根本就不是实践理性,而是实践智慧、生活智慧。

对于实践智慧和生活智慧,我们是永远也“学”不完的,所谓“活到老,学到老”,诚如斯言。

明乎此,人们便不难明白何以我们会主张几千年来的儒家文化并没有像列文森所说的那样已经“死”了,甚至也没有像余英时先生所说的那样儒家文化在今天只成了“徒托空言”远胜于“见之行事”的“游魂”,盖从我们时时处处都坚决地主张“一切从实际出发”、“实事求是”的基本原则中,我们似乎不难发现在这一基本原则的背后原来就有儒家几千年来流而不断的“血脉”和“精魂”,谁又能说,儒家传统在当今社会只是“游魂”?或许,“游魂”说之所见只是传统儒学的“迹”和“躯壳”,它忘了还有更深沉的“本”和“神髓”。

当然,拿捏分寸是口语的形象说法,哲学地说便是无过、无不及。

荀子谆谆教诫人们行事要合于“中事”,知说要合于“中说”,就隐含了我们说话、做事需要在具体的时空、情境中,实有地,但又是内容差异地呈现礼义法度的真理性。

所谓“内容差异地”呈现就如同《中庸》所谓的“致曲”或《大学》所谓的“知其所止”,它与康德的纯形式的绝对命令差距远甚:就“内容”一面说,它当下就不是纯形式的;就“差异”一面说,它不具有绝对性和神圣性。

同样是道德行为的抉择,在此一场合,“中”表现为如此;在彼一场合,“中”表现为如彼。

但无论是“如此”还是“如彼”却都是“中”的精神的体现,《易传》所谓“神也者,妙万物而为言者也”可传神地映衬这一说法。

在现实生活中,我们常常听到的“领会精神”、“具体问题具体分析”、“灵活处理”、“看着办”等说法,及其变种,即是“上有政策,下有对策”、“指示归指示,做法归做法”;推其极致,则常常是“经为好经,却被歪念”,如此等等。

谁又能说,这不是千年传统精神的活的表现?中国人向以“心思灵活”见长,良非无故。

在现实生活中,我们还可以常常听到“中国特色”,这四个字就像一个巨大的篮子,更像是一个变化无端的魔瓶,什么普遍道理、必然法则都可以被移到里面作非原则的折中的运用。

假如某种事情不想做、不愿做,那便可以说这种事情“不合中国国情”,没有中国特色;但假如某种事情恰好合乎胃口,那便要“与国际接轨”。

这些现象似乎只说明一个道理,即我们还没有建立规范的神圣性的意识,创造性、灵活性被随心所欲地扭曲。

我们有理由相信,在日益现代化和世界化的今天,培植一些履行“不变的规则”或“绝对的法则”的精神和灵魂,或许颇为迫切。

不论愿意与否,我们已经毫无选择地踏上了现代化之路。

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