对美善同体与美善相乐的理解
论美善和谐的语文美学
论美善和谐的语文美学-中学语文论文论美善和谐的语文美学美与善，都是人类追求的最高境界，也是语文美学育人理想意欲达成的目标。
美而不善，或者善而不美，从语文美学角度理解都是不完美的，只有尽善尽美才是语文美学的最高理想。
语文美学研究的当务之急是调和美善之间的矛盾，实现语文教学的美善和谐。
孔子说：“里仁为美。
”(《论语·里仁》)这里的美是和善同义的。
后来孔子又说：“尊五美，屏四恶。
”什么是“五美”呢?孔子说：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。
”（《论语·尧曰第二十》）孔子讲中庸之道，凡事都讲究中和，讲求折中，不及和过度都是不美的。
这里的“五美”即有和谐之意，它和善同义。
当前应该倡导美善和谐的语文教育，美善共通，美善共融，不以善抑美，不以善欺美。
语文美学不能随意拔高善的地位与作用，不能像孔子孟子时代那样，压抑人性的小善，一味地去附和大善。
语文美学认为，文学就是人学，既然是人，就有肉体与精神两方面需求。
肉体之善和灵魂之善密切相关，缺一不可，它犹豫苍鹰的两只翅膀，缺一只就不能起飞。
个人物质功利性的“小善”（如健康、美、力、财富等）和人类公益的“大善”（如节欲、正义、大勇和智慧等）是同等重要的。
中国传统语文教育的核心是亲大善远小善，这就给语文教育带来了严重的后果：由于社会核心价值观过分强调为社会为群体为集体的大善教育，忽略培育学生健全人格的小善教育，培养出的人才尤如损伤了翅膀的鸟儿，独立飞行的能力大打折扣，成不了“抟扶摇而上者九万里，绝云气，负青天”的鲲鹏，反倒成了“腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间”的麻雀。
语文的美是怎么转变为善的呢？可以通过“以美储善”的途径实现。
不同的读者面对不同的文章，有不同的阅读期待。
孔子在《论语·阳货》里提出了关于文学作品具有“以美储善”社会功能的“兴观群怨”说。
《阳货》记载说：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。
迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。
美善相乐_论荀子的礼乐关系思想
关键词： 荀子； 礼； 乐； 美善相乐 中图分类号： Ｂ８２ 文献标识码： Ａ 文章编号： １６７３－ １９７２（ ２００７） ０１－ ０００５－ ０６
“美善相乐”既是荀子向往的一种社会理想状 态， 又是实现这一理想状态的途径。他说：“乐行而志 清， 礼修而行成， 耳目聪明， 血气和平， 移风易俗， 天 下皆宁， 美善相乐。”［１《］ 乐论》美善关系即礼乐关系。荀 子认为， 一方面， 礼和乐在功能上各有侧重， 主要表 现在礼关乎善， 乐关乎美， 礼的主旨是培养德行， 乐 的主旨是陶冶情操； 另一方面， 礼和乐又相互渗透， 相辅相成， 它表现为礼至深则美， 乐至纯则善。礼乐 结合， 美善相乐， 既是治国安邦的实际需要， 又是人 类永恒的价值追求。
乐也？ ’今王田猎于此， 百姓闻王车马之音， 见羽旄 之美， 举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病 与， 何以能田猎也？ ’此无他， 与民同乐也。今王与百 姓同乐， 则王矣 。 ”［６《］ 梁 惠 王 下 》朱 熹 在《孟 子 集 注 》中 引 范氏之言 曰 ：“战 国 之 时 ， 民 穷 财 尽 ， 人 君 独 以 南 面 之乐自奉其身。孟子切于救民， 故因齐王之好乐， 开 导其善心， 深劝其与民同乐， 而谓今乐犹古乐。其实 今乐古乐， 何可同也？ 但与民同乐之意， 则无古今之 异耳。”［８］在孟子看来， 乐追求和谐， 而和谐的最高境 界是政和、人和。对君王来说， 只有“与民同乐”， 才 能有乐和。在这里， 乐和政治有着密不可分的联系， 乐 和 是 社 会 政 治 的 晴 雨 表 ， 政 和 、人 和 是 乐 和 的 定 向器。
文学概论 第十三章 文学批评
其次，以文学作品为中心进行评价，又意味着文学 批评是在接受文学作品的基础上进行的活动，是接 受活动的一种形式或一部分，因而文学批评与文学 接受部分与整体的关系。 二、文学批评的性质 从批评对象来说，作为主要对象的文学作品， 不管诗歌、散文，还是小说、剧本，都是精神创造 的产物，都是一种意识形态。正是文学作品的这种 定性，决定着文学批评必须对文学作品的意识形态 价值作出评价，从而也决定了文学批评必然要作为 一种意识形态评价方式而对文学及社会生活特别是 社会意识形态产生深刻的影响。
心理批评虽然是以现代心理学为基础形成的批 评形态，但这种批评方式或批评角度也是古已有之 的。在西方，不仅英国经验派美学有丰富的心理批 评的理论和实践，而且早在柏拉图那儿，关于文学 创作中"迷狂"与"灵感"现象的探讨，就已包含了心 理批评的内容。在我国，最早的"诗言志"说，直接 涉及的便是文学创作的心理问题，一直到刘勰的 《文心雕龙》、钟嵘的《诗品》、严羽的《沧浪诗 话》、叶燮的《原诗》以及诸如"虚静说"、"性灵说 "、"神韵说"等都包含着敏锐而机智的心理批评思想。 我国古代批评中关于作品的形神关系、情理关系、 言意关系、虚实关系等等主张，也都与心理批评相 关联，值得发掘和研究。
第二节 文学批评的多样形态
一、历史上出现的几种文学批评形态 在历史上出现的多种批评形态中，有几 种形态特别值得注意，这是因为它们不仅在 当时产生过巨大影响，而且也深深地影响了 后世，甚至为马克思主义的批评提供了有益 的借鉴。
(一)伦理批评
无论在西方还是在中国，伦理批评都是 兴起最早而又影响深远的一种批评形态。伦 理批评又称为道德批评，它以一定的道德意 识及其由之而形成的伦理关系作为规范来评 价作品，以善、恶为基本范畴来决定对批评 对象的取舍。这种批评着重于对文学作品的 道德意识性质和品位的评价，实现作品的伦 理价值及道德教化作用。伦理批评之所以兴 起较早；与人们早期的美学观念和道德观念 有关，更与古代社会生活中森严的等级制度 而形成的伦理关系有关。
刘纲纪《成于“尽善尽美”》阅读训练及答案
阅读下面的文字，完成1～3题。
中华美学精神是中华优秀传统文化具体到审美与文艺创造上的产物。
中华优秀传统文化又和各家各派思想的产生发展密不可分。
因此，我们在考察中华美学精神时，也要充分注意各家各派尤其是处于主导地位的儒家思想的重要作用。
而论及儒家思想的美学影响，核心的一点就是对美善统一尽善尽美的境界追求。
中华美学精神一向与善和真的问题密切联系在一起。
从善的角度来看，儒家把“仁者爱人”看作最高的善。
仁与礼分不开，礼也不能脱离仁。
所以孔子说“人而不仁，如礼何”，即离开了任，礼是没有意义和价值的。
孔子所说的“爱人”，又不仅仅是爱自己，而是把爱己与爱人高度统一起来，“已欲立而立人，已欲达而达人”“已所不欲，勿施于人”。
这是中华民族自古就有的一种真诚博大的人道精神。
培育和发扬这种精神，和儒家所说的“治国平天下”、以及“博施于民而能济众”的民本主义有密切相联，最终目的在于把中国建设成为富强而又爱好和平的国家。
因此，这种精神又与为国奉献的爱国主义精神分不开。
中华民族自古以来所说的美，不能脱离以上所说的与最高的善相关的“仁”。
审美与文艺创造的根本目的，就是要陶冶人们的情感心理，使它符合“仁”的要求，直至如孔子所说的，使每一个人都以行“仁”为最大快乐。
这也就是中国自古以来所说的广义上的艺术一“ 乐”所担负的最重要的任务。
这里所说的“乐”，不只指音乐（声乐和器乐），还包含诗（歌词）和舞，舞又同舞者的动作节奏和舞者的服装及其花纹色彩有关。
所以，古代的“乐”实际是一-种综合性的艺术，它的表演能引起人们的审美愉快，但目的又不仅仅在于引起审美愉快，而是要通过这种愉快去感发人们的“仁”心。
孔子说“人而不仁，如乐何”，即离开了“仁”，“乐”就没有什么意义和价值可言。
荀子也曾说过，“乐”的作用是为了“移风易俗，天下皆宁，美善相乐”。
孔子和荀子都指出了“乐”的美和以“仁”为本的善的实现分不开。
而这种善的实现就是要使人与人之间相亲相爱，和谐共生，所以广义的艺术——“ 乐”的美必须是“和”的。
儒家美善合一的艺术观念
儒家美善合一的艺术观念在儒家哲学中，美善合一是一个重要的概念，指的是美与善的统一。
儒家认为，美是一种高度的道德境界，它不仅包含了形式上的美，也包括了道德上的美。
同时，善则是一种正确的价值观，包括了良知、仁爱、智慧等方面的品质。
在儒家的艺术观念中，美善合一是不可分割的。
艺术作品应该以善为本，体现了美和美好的价值观。
艺术作品中的美应该是一种能够启迪人们，推动人们向善的美。
儒家认为，艺术应该是一种伟大的教育形式，能够让人们领悟到人类最为宝贵的品质，包括纯真、篮球、善良、勇气、智慧等等。
儒家的艺术观念涵盖了很多方面，包括音乐、绘画、文字等。
在音乐方面，儒家认为音乐的作用不仅仅是调节情绪，更是一种抒发情感的方式。
音乐应该是一种能够唤起人们的感性，让人们更好地理解世间的事物，同时也能够培养人们的审美素养，提高人们的文化修养。
在绘画方面，儒家认为绘画应该是一种能够启迪人们灵魂的艺术形式。
绘画应该以善为本，表现出美好的价值观。
同时，儒家认为绘画的价值不仅仅在于其自身的艺术品质，更在于它所表达的文化信息和价值观。
在文字方面，儒家强调文化的重要性。
文字作为人类最重要的交流方式之一，应该是一种能够传递美好的价值观和文化信息的工具。
文字应该是一种能够启迪人们智慧，提高人们道德水平的工具。
总的来说，儒家的艺术观念强调美善合一的理念，认为艺术应该是一种能够启迪人们灵魂，提高人们道德境界和文化素养的工具。
在今天的社会中，我们更应该重视儒家艺术观念中所蕴含的价值，让艺术成为一种能够推动人类社会向前发展的力量。
美善合一的理解
美善合一的理解
《美善合一的理解》
“美善合一”是一种经典的理论，它提出了一种美和善的统一，即美和善不仅可以共存，而且可以相辅相成。
它提倡以美德为核心，以善行为基础，追求完美与善良的统一。
美善合一的理论指出，人们应当把美德和善行结合起来，以达到完美。
美德是指人们的道德品质，善行是指人们的行为表现。
只有将这两者结合起来，才能达到完美。
美善合一的理论还指出，人们应当把美德和善行融合在一起，以达到完美。
美德是指人们的道德品质，善行是指人们的行为表现，只有将这两者融合在一起，才能达到完美。
美善合一的理论提出，人们应当把美德和善行结合在一起，以达到完美。
美德是指人们的道德品质，善行是指人们的行为表现，只有将这两者结合在一起，才能达到完美。
美善合一的理论提出了一种美和善的统一，即美和善不仅可以共存，而且可以相辅相成，以达到完美。
它为人们提供了一种更加全面、更加完整的道德观念，也为人们提供了一种更加完善、更加和谐的生活方式。
美善相乐——荀子《乐论》思想理路发微
2019年9月Sept. 2019第29卷第3期Vol.29 No.3邯郸学院学报Journal of Handan University 美善相乐荀子《乐论》思想理路发微许春华（河北大学哲学系，河北保定071002）摘 要：生命情感乃“乐”之生发根源，这种自然天性情感为“天情”；“乐”有“适情”“安情”之作用。
“道” 乃''乐”教化之道，是一种人伦关系之道、社会理性之道、礼乐调适之道；“雅颂之声”不仅从外在的社会伦理引导、 教化人们的日常生活与精神情感，而且深入内心之“情性”，感动人之“善心”；“道”既是一种由外向内的价值导 引，又是一种由内向外的情感体验，这种双重转化的价值效应，凸显了荀子乐论思想的独特性。
“中和”是“乐”的 一种工夫路径，它既有生命根源之地由内向外的情感流动和畅显，亦有''正身”“安国”乃至“宁天下”的工夫效应, 它开拓了 “乐”通向“美”与“善”的路径。
“美善相乐”乃“乐”之理想境界，“乐”之情感是艺术情感与道德情 感的统一，“乐”之理性是审美理性与道德理性的统一，“乐”之规则是审美原则与道德原则的统一。
荀子“美善相 乐”思想是对孔门儒学“尽善尽美”乐论境界的传承与发扬，早期儒学存续的这种开放性、包容性的礼乐精神传统奠 基了中华民族对“乐”之教化功能、善美内涵、最高境界的理想构筑。
在音乐艺术繁荣昌盛、影响力愈加广泛与深入 的时代，申张荀子《乐论》的思想主旨与理想境界，积极倡导“雅乐”"正声”的价值效应，大力消解"邪音”“淫 声”的不良作用，强化其“移风易俗” “管乎人心” “美善相乐”等社会教化功能，这无论是对于个人完美人格的实 现，还是对于和谐社会的建构，均有其现实价值与深远意义。
关键词：乐；天情；人道；中和；善美相乐中图分类号：B222.6文献标识码：A 文章编号：1673-2030（2019）03-0038-06收稿日期：2018-09-10基金项目：河北省社科基金项目“生命哲学视域下老子德性思想及其现代意义研究”（编号：HB18ZX003）的阶段性 成果；河北大学引进高层次人才科研项目资助作者简介：许春华（1963—）,男，河北雄县人，河北大学哲学系教授，哲学博士，博士生导师，主要研究方向中国 哲学。
美善相谐：美育的自觉追求
美善相谐：美育的自觉追求作者：冯婉桢来源：《教育·校长参考》2021年第10期美善相谐应成为我国幼儿园和学校美育工作的自觉追求。
首先，美育在目标上应坚持以美育人，发挥美育育德功能。
在中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于全面加强和改进新时代学校美育工作的意见》中，第一句话就强调“美是纯洁道德、丰富精神的重要源泉”。
个体的审美活动会自然地作用于个体的精神世界与道德品质，在个体内心激发起对精神或道德之美的追求，这使得美育育德功能可以实现。
为了加强立德树人工作，美育应坚持正确的价值取向，在对学生的审美心理进行影响的同时，要全面关照学生的发展，尤其要注重对学生健康人格养成的积极作用，培育学生形成正确的价值观念。
其次，美育在内容上应立根于善，用善来滋养和弘扬美。
如李泽厚先生所言，人的审美感受有不同的层次，有的美悅耳悦目，有的美悦心悦意，有的美悦神悦志。
个体在审美活动中会自觉地追求感官体验背后的精神或道德之美，这是人的向善本能所驱。
在艺术鉴赏活动中，超越感官体验，在精神层面上打动人心的美给人带来的美感体验最为持久浓烈。
在艺术创作活动中，形式美与内容美的统一是创作者追求的最高境界。
从群体层面来看，在对自然美和艺术美的鉴赏与表达中体味或追求精神美是我们中华民族的文化特点与一贯坚持的审美取向。
例如，在我国，梅、兰、竹、菊“四君子”分别代表着高洁、贤达、淡泊与飘逸的人生态度，在不同历史时期以不同的艺术手法被人们反复描绘。
艺术是一种文化的创造与传播，必然以社会精神为其内容来源。
缺失了善的内核，美就很容易失去生命力，难以获得人们的长期关注与反复品味；有了善的内核，美才能打动更多的人，给人更加深刻浓烈的审美体验。
从增强个体审美体验和传承社会审美文化两方面来看，美育都应深入挖掘艺术活动与艺术作品中的精神内核，在艺术作品内容与形式两方面寻找与德育和其他学科课程的结合点，并实现美与善相谐相济，将善作为美育内容中的重要元素。
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对美善同体与美善相乐的理解
零五艺术鉴藏臧志成
【内容摘要】本文主要写了美与善之间的关系,以及老子、庄子、孔子、荀子对美善乐巧等问题的看法,针对当前流行的某些“行为艺术”,阐述了对“美善同体”和“美善相乐”的理解。
通过对王羲之等艺术家作品的分析,指出艺术铸就民族品格,而一切文化最终沉淀为人格,人格是美和善的最终归属。
【关键词】美善同体美善相乐行为艺术民族品格
一、美,从何处寻?在细雨下,点碎落花声,在微风里,漂来流水者,在蓝空天末,遥遥欲坠的孤星!或许在先人造字的时候就预示了她的责任。
根据《说文解字》来看,羊大则美,认为羊长的很肥大就美,这也许就说明了美与感性存在,与满足人的感性需要和享受有着直接的关系。
美有很多种---优美、壮美、凄美、意境美、崇高美、奇特美……而美却有一个特性,那就是与善紧密相连。
《论语》里讲到“里仁为美”,又讲子张问“何为五美”,孔子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。
”这里说的“美”,应该就是“善”。
《论语.八佾》篇里也记载:“子谓韶,尽美矣,又尽善也。
谓武,尽美矣,未尽善也。
”这种善表现在初生的婴儿的纯洁的目光里。
西汉刘向的《说苑》里就记载了这样一个故事:孔子至齐郭门外,遇婴儿,视其睛,其心正,其行端,孔子曰:
‘趣驱之,趣驱之,韶乐将作。
’”他看见婴儿的眼睛里天真圣洁,神一般的境界,就的眼睛里天真圣洁,神一般的境界,非常感动,他从男孩美的眼睛看到了善的心灵。
这种善还表现在古代圣人的世界里。
东晋的王羲之之所以被尊为“书圣”,或许不仅仅是因为他的作品中充满了美的情感,而是充满了“善”的人文关怀。
“……快然自足,不知老之将至。
及其所之既倦,情随事迁,感慨系之矣。
向之所欣,俯仰之间,已为陈迹,犹不能不以之兴怀…”一位文弱书生,一位慈祥的老人,眼看着自己的祖国沦陷,而老之将至的自己除了伤感又能怎么做呢?他的作品洋溢着一种民族的精神,一种社会责任感,更有一种“本真”的气质。
而这种责任感便是“善”,这种“善”与这种“本真”共同凝结在“美”当中。
美善同体,相得益彰。
艺术精神离不开美,也离不开善。
从生命完善的角度讲,美与善能从不同角度达到对生命的完善,善使人共生,美使人共享。
不善之美,不是至美,因为它对生命无益;不美之善,不是至善,因为它对生命无趣。
而当今在艺术界流行的一些“行为艺术”的形式,打着“美”的幌子,很多却另人不得其解,甚至作呕。
比如“吃婴儿”的,钻到牛肚子里的,不管其观念和创新如何,我觉得称其为艺术有待于探讨。
从理论上讲,艺术的外延越大,内涵就越小。
一切行为如果把概念都定义为艺术美,那么这种所谓的“美”是一种罪恶。
并且梁启超也认为“美”是人类生活诸要素中之最主要者,并进而提出“人生目的
不是单调的,美也不是单调的,为爱美而爱美,也可以说是人生的目的。
”
艺术要给人一种美和善的精神,这种精神支配人的全部生活。
或许可以说成:艺术就是道德,感情的道德,而这道德便是善。
二、艺术是如此地相似,古希腊的学者提出“美善同体”,而我国的荀子提出了“美善相乐”,或许是美的神游把两者升华,浓缩,沉淀。
儒家对于美善相乐极为重视,“子曰,知之者,不如好知者;好知者,不如乐之者”,美善相乐,则美善在人身上生稳了根,人与美善合为一体,而无一丝一毫的间隔,这时,我们的人格世界,是安和而充实、发扬的世界。
《礼记.乐记》中记载:“故曰,乐者乐也。
君子乐得其道,小人乐得其欲。
”《论语》上记载的“子谓韶,尽美矣,又尽善也”一段话,由此可以理解,美善相乐,美善同体,才是孔子通过自己的体验而得来的对艺术精神的基本规定和要
求。
《荀子·乐论》说:“夫声乐之入人也深,其化人也深,其化人也速,故先王谨为之文。
乐中平则民和而不流;乐肃庄则民和而不乱。
”又说:“故乐者,出所以征诛也;入所以揖让也。
征诛揖让,其义一也。
”征诛须用人之某种情;揖让须用人之另一种情;此等情皆可以某种了引起之。
所以说:“征诛揖让,其义一也。
”
自社会的观点看,最好的乐,即能引起人美和善的情绪。
《礼记·乐记》亦说:“先王之制礼乐也,非以极口腹耳目之欲也;将以教民平好恶而反人道之正也。
”此所谓人道,即道德的标准。
《荀子·乐论》说:“乐也者,和之不可变者也;礼也者,理之不可易者也。
”此说出乐之主要性质是和;有不变之和,可以说是和之理。
乐之理涵蕴和之理;实际的乐,乃代表乐之理,亦即代表和之理者。
故好的音乐可以使人觉和而引起其和爱之情。
《荀子·乐论》说:“故乐在宗庙之中,君臣上下同听之,则莫不下和敬。
闺门之内,父子兄弟同听之,则莫不和亲。
乡里族长之中,长少同听之,则莫不和顺。
故乐者,审一以定和者也。
”
《荀子·乐论》又说:“故乐行而志清,礼修而行成;耳目聪明,血气和平;移风易俗,天下皆宁。
美善相乐。
”自社会之观点看,好的乐能引起人之善心,使其潜移默化,日迁善而不自觉。
所以乐能“移风易俗,天下皆宁”;《诗序》说:“正得失,动天地,感鬼神,莫近于诗。
先王以是经夫妇,成孝敬,厚人论,美风俗。
”诗亦是一种艺术。
照以上所说之理由,任何一种艺术,皆可有教育的功用,皆可以作为教育的工具。
不过有些艺术,因其所凭籍工具之不同,其感人或不能如乐之普遍
耳。
艺术的作品是美的;道德的行为是善的;用美的艺术作品,以引起道德的行为,也许这就是“美善相乐”。
艺术铸就民族品格,而一切文化最终沉淀为人格,人格的魅力是“美”和“善”的最终归属。
美和善是属于精神的,也是属于物质的,他是人类所专有的,是一种理想,是
人类历史的经验所形成的结果。
或许她就像人的气质和中医所说的“脉理”艺术的真、善、美,互为凝结与沉淀,宛如一驾马车载着人生的真谛通向崇高的境界……
【参考书目】
李泽厚著《美学四讲》天津社会科学院出版社2001年版第61页、63页
史鸿文著《中国艺术美学》中州古籍出版社2003年版第11页
丰子恺《丰子恺论艺术》复旦大学出版社 1985年版
《心灵之扉》山东美术出版社2001年版第186页、189页、197页
梁启超著《饮冰室文集》38卷《情圣杜甫》
车尔尼雪夫斯基著《生活与美学》,人民文学出版社,1957
宗白华著《美学散步》1981年版,上海人民美术出版社第194页。