日本茶道文化的精神内涵
日本茶道礼仪和中国茶道礼仪区别
日本茶道礼仪和中国茶道礼仪区别茶道作为东方传统文化的瑰宝，在日本和中国都有着悠久的历史和深厚的内涵。
尽管日本茶道礼仪和中国茶道礼仪都彰显着对茶文化的崇敬与尊重，但它们在细节、形式和意义上存在着一些区别。
本文将从不同的方面比较日本茶道礼仪和中国茶道礼仪的差异。
一、仪式性质的区别日本茶道礼仪的核心是追求宁静、谦虚和内心的反省。
其仪式性质注重个人修养，茶道师傅会以一种庄重、慎重的态度来完成每一个动作。
相比之下，中国茶道更注重社交娱乐，宴会或聚会时泡茶是中国茶道的重要环节。
中国茶道更加强调人与人之间的交流和互动。
二、器具的差异日本茶道侧重于精细的器具制作和选择，其中最著名的是茶碗、井口、茶匙、茶杓等。
这些器具通常由名匠手工制作，形状简约但质朴优雅。
而中国茶道则更注重茶具的繁复，常见的有盖碗、碟子、茶叶仓等。
中国茶具通常更加华丽、色彩丰富，呈现出浓厚的艺术感。
三、准备过程的不同日本茶道的准备过程被称为“点茶”，过程繁琐而讲究细节。
先是搅拌水和茶粉，再倒水到茶碗中，最后用茶杓轻轻搅拌，形成茶汁。
中国茶道的准备过程相对简单，使用茶碗淋水，等待片刻后倒掉，再将泡好的茶叶倒入碗中，最后搅拌均匀即可。
四、泡茶动作的差异日本茶道礼仪中的泡茶动作非常精细，每一个动作都有其特定的含义和步骤，如揉茶、舀水、搅拌等。
茶道师傅在泡茶的过程中注重动作的流畅和顺畅，给人一种和谐、安静的感觉。
与之不同，中国茶道在泡茶动作上更加随意，重点在于体现茶艺师傅的个人风格和技巧，传达出的是一种自由、激情的氛围。
五、茶道的礼仪与宗教关系日本茶道与佛教有着密切的关系，禅宗对日本茶道的发展起到了重要的推动作用，将茶道视为修炼心灵的一种方式。
而中国茶道在历史上与儒家学说和道家思想有关，倡导的是礼仪、仁爱和自然的态度。
总结起来，虽然日本茶道和中国茶道都是以茶为媒介传达一种文化的方式，但在形式、意义和仪式性质上存在着一些差异。
通过比较不同的方面，我们能够更好地理解并欣赏这两种独特的茶道礼仪。
中国茶道和日本的区别
中国茶道和日本的区别茶道被誉为东方文化的瑰宝，无论是中国的茶道还是日本的茶道，都有着深厚的历史和文化内涵。
然而，尽管二者都以茶为核心，但中国茶道和日本茶道之间存在一些明显的区别。
本文将从几个方面来探讨中国茶道和日本茶道之间的不同之处。
一、仪式感的差异中国茶道，又称为“茶艺”，强调的是“礼乐尚和”的文化内涵。
在中国的传统茶道中，茶艺师会通过独特的仪式来展示茶的制作和品饮过程。
茶席的布置、器具的使用以及动作的规范都被严格要求，每个环节都有具体的礼仪。
相比之下，日本的茶道更注重的是“至简至美”的审美体验。
日本茶道追求的是一种极简主义的美学，追求自然的简约之美。
茶道师傅以精湛的技艺展示出茶具的精美和自然之美，注重的是从内心中感受和体会茶的意境。
二、茶具风格的差异中国的茶具风格多种多样，不同的时间、地域和文化背景都会对茶具的设计和制作产生影响。
中国的茶具通常以瓷器为主，其设计注重的是形状的多变和装饰的繁复。
传统的中国茶具往往具备浓厚的历史和文化内涵，每一件茶具都有其独特的寓意和象征。
相比之下，日本的茶具风格更加朴素简约。
日本的茶碗、茶盘等茶具通常以陶瓷制作，追求的是简单自然的形状和纹理。
茶具的装饰通常简洁而精致，展现出一种极简主义的美学理念。
三、茶道表演的不同中国的茶道表演通常由茶艺师来完成，茶艺师通过一系列独特的动作和仪式来展示茶的品饮过程。
茶道表演强调的是仪式感和礼仪之美，让观者感受到一种庄严和宁静的氛围。
与此不同，日本茶道通常采用一种称为“茶事”的形式进行。
茶事是一种集合艺术表演、品茶和社交的仪式，通常在茶室中进行。
茶事注重的是整个仪式的氛围和流程，茶道师傅通过音乐、舞蹈和艺术表演来营造出一种宁静和和谐的氛围。
四、茶与文化的不同价值中国人对茶有着深厚的情感和文化认同。
中国的茶文化源远流长，茶被视为促进身心健康、陶冶情操和增进人际交往的重要元素。
中国的茶道更强调的是茶的功夫和茶艺的技巧，追求茶的品质和口感。
浅谈日本茶道美学的文化内涵
浅谈日本茶道美学的文化内涵一、茶道与自然相交相融自然事物美的形态多样，花草树木、日月星辰等都是自然的感性形式，给人带来欢愉。
日本人亲近自然，崇尚自然中最质朴的元素，并将真挚而直观的情感沉浸于自然之美中。
正如李泽厚在《美学四讲》中说的那样：“人的自然化是情感本体的建立。
”20世纪西方美学在日本广泛传播，并在日本确立成为一门学科。
日本作为一个群岛国家，四季分明并且气候变化多端，有着许多日本独特的自然风景和自然景观等。
因此，日本人自古以来对自然以及自然美情有独钟，并且崇尚人与自然的和谐统一。
日本的茶庭、茶室、茶具就能让人感受到大自然的那份寂静气息，让人直接感受与理解自然，与大自然来一场心灵的会晤。
日本人对自然的观察十分深刻，无论是在艺术的创作还是表达上都能看到自然的影子，对自然美学有着深刻的认识和独特的见解。
二、茶道的审美表现茶道大师千利休将日本茶道的精神总结为“和、敬、清、寂”四个字，后来这四则也成为了日本茶道文化的行为规范和不二法则。
日本茶道中的“和”是指和谐、和悦。
它不仅体现了人与自然的和谐，主人与客人之间的和谐，还体现了支配着茶道整个过程的精神。
在茶道的礼序中，要求每个人的动作需要十分端庄、严谨。
主人要时刻的为客人着想，营造和悦、温馨的饮茶气氛。
客人也不仅要及时领悟主人的美意，也需要对主人的心意作出评价，使整个茶室充满和睦的气氛。
茶室中的装饰和点心等需要与茶会的主题相协调，也要与季节相适应，使人们内心的情感与大自然有浑然一体的结合，达到“赏天地自然之和气”的目的和人与自然和谐相处的精神境界。
日本茶道中的“敬”是指相互尊重、相互谦让、上下有序、没有贫富和等级等世俗偏见。
虽然日本茶道形成于有着严格的等级制度的封建社会，但是在那一方小小的茶室中却不存在高低贵贱之分，平民与贵族促膝长谈，没有一切世俗偏见。
原本茶室设有“贵人入口”，后来改为所有客人一律从“侧门”出入。
这确实体现了禅宗的精神。
即便是武士，也需要把佩刀放置门外才能进入茶室，体现出茶室是个众生平等的空间，所以严格禁止阿谀奉承、傲慢无礼的举动。
日本茶道文化精神
日本茶道文化精神日本茶道是室内传统艺术、这种茶是在与日常生活完全隔绝的特殊场所，在特定的时间内举行的艺术仪式，必须通过极其繁琐的手续，使用特定的手法才能完成。
日本茶道——和、敬、清、寂，从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。
但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。
其中集大成者是千利休1522-1592年。
他明确提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。
“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。
和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系;清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。
但日本茶道的宗教特别是禅宗色彩很浓，并形成严密的组织形式。
它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。
茶道艺术中，器具的艺术欣赏占了很大的比例。
"拜见器具"的说法本身以可以证明这一点。
茶道用器具可分为四类：即接待用器具;茶席用器具;院内用器具;洗茶器用器具。
其中接待用器具和茶席用器具是同客人直接见面的器具即鉴赏物品。
而院内用器具和洗茶器用具则是消费品。
通常前者是作为茶具，后者是作为杂器为人使用的。
下面简单地介绍一下这些器具的种类及用途。
接待用具包括壁龛处悬挂的轴字、轴画、吸烟用具、茶碗。
茶席用具包括装饰壁龛的用具。
有关炭的礼法的用具，茶道礼法用具。
怀石餐用具。
茶席用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶。
炭礼法用具包括：釜、茶炉、香盒、灰器、炭斗。
茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、茶叶罐。
茶器、茶杓、盖置、建水盛涮洗茶碗后不要的水的容器。
多为陶器制品，也有的是用薄木片做的圆盒。
怀石餐的用具包括折敷一种用薄木片作的容器，装米饭和大酱汤、碗饭碗、大酱汤碗、盛煮茶的碗、向付一种陶瓷器小钵，盛脍物用、八寸一种约24公分、四方形杉木质的器皿。
日本茶道的文化内涵
2018年第06期学术专业人文茶趣基金项目：咸阳师范学院专项科研基金项目：日语的自他动词和被动、使役、使役被动的关系和误用分析（课题编号：13XSYK047）的研究成果。
作者简介：李琴（1981-），女，黑龙江穆棱人，硕士，讲师，研究方向：日语语言与文化。
文化是一个民族集体智慧的结晶，是一个国家兴旺发达的不竭动力，受历史背景、地理环境等因素的影响，各个地区的文化在形式与内容方面都会体现出一定的独特性。
日本文化在民族心理机制的作用下具备了较强的适应能力、学习能力和创造能力，它乐于接纳和改造他国文化，特别是明治维新以后，日本大量引进西方的先进技术和先进思想，加速了日本在经济、政治、社会、文化等各方面的发展。
茶道文化是日本传统文化中最为瑰丽的部分，也是为世界其他国家所广为赞誉的内容，它起源于中国，融入了中国的禅宗理念，并结合了本民族的道德礼仪特色，最终形成了独具魅力、系统完备的文化模式。
在文化内涵方面，日本茶道主要体现为“和敬清寂”、“茶禅一味”和“一期一会”，蕴意深远，令人回味悠长。
1日本茶道概述日本茶道是以日常茶事为基础发展起来的特殊文化形态，它将日本人民的起居生活与哲学、美学、宗教、伦理等融为一体，是一种综合性、仪式化的文化艺术活动，不仅能够为人们带来丰富的物质享受，还能够通过茶会、茶礼等形式帮助人们陶冶情操、提升审美、深化道德意识等。
日本茶道起源于中国，传说在距今一千两百年以前的奈良时代，唐朝的鉴真和尚与日本来华僧侣最澄法师把茶叶带入日本，饮茶风尚很快便在上层社会流行开来。
镰仓时代，日本僧人荣西禅师从宋朝带回了抹茶，开启了日本茶会的新时代，其弟子明惠上人等将抹茶普及到日本的各大佛教寺院中，僧侣饮用抹茶时，要将精致的抹茶粉末放入茶碗中，注入开水，用茶筅细细搅拌，直至表面出现细腻美观的乳白色泡沫，而后静心品饮，获得身心的极大乐趣，这就被称为“茶汤道”礼仪，也就是我们所说的日本茶道。
日本茶道形成之初带有浓厚的宗教色彩。
什么是日本茶道文化
什么是日本茶道文化日本茶道原称为“茶汤” (茶湯、茶の湯)，是日本仪式化的为宾客奉茶之事，它与其它东亚茶仪式一样，都是以品茶为主而发展出的特殊文化，但内容与形式有所不同。
今天店铺就来给大家简要介绍一下日本茶道文化。
茶道历史可追溯到13世纪，饮茶最初是僧侣用于集中心念的，从谂禅师曾以“吃茶去”接引学人，后来才成为分享茶食的仪式。
现在的日本茶道分为两种：抹茶道与煎茶道，但茶道通常是指较早发展出的抹茶道。
现代的茶道由主人准备茶、点心、水果招待客人，而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。
除饮食之外，茶道的精神还延伸到茶室内外，如茶室内外的布置、书画的品鉴、庭园的园艺及饮茶的陶器等，都成为茶道的重点。
日本茶道文化：茶道根本千利休曾说“和敬清寂”就是茶道的根本。
“和”即平和、和谐。
进入茶室，品尝一碗茶时，主对客的“请先、请慢用”等礼貌语代表了茶道所蕴含的“和”。
在现代人的价值观中，总认为茶道是十分繁琐及复杂的事，甚至有人说：“即使在家里，一个人也可以喝茶。
”但是，茶道中的“和”代表了人与人之间的和谐关系，只要内心随时能体认茶道的“和”，必定可体会“和”的真谛。
古代的习俗经过世代流传，传递着数百年积淀的美感。
伴随着四季的变迁，崇尚自然美，以古老习俗进行心与心的沟通和交流，就能体会“和”的妙趣。
现代人对于自然美的感受有时是被动的，有时却拥有对美的极强的感受。
如果将心性不断加以提炼，就是茶道的精神(茶の味)。
隐藏在茶道用具中间的艺术及种种摆设、布置及茶之汤，果子等，仿佛带有生命力的纤细感，这些都以“和”的精神为基础。
“敬”则体现了对长辈的尊敬，同时也代表对友人与同辈的敬爱。
从和到敬，便展开了茶道的真髓。
“清”即清净、清洁，体现了茶道不可或缺的礼仪。
日本茶道文化：规程日本茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。
主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。
日本茶道文化精神内涵
日本茶道文化精神内涵我们所知道的日本茶道文化，提倡的是和、敬、清、寂四种境界。
下面是店铺精心为你整理的日本茶道文化精神内涵，一起来看看。
日本茶道文化精神内涵日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
千利休居士曾经说过“和敬清寂”这四个字就是茶道的根本。
和代表平和的和，也就是人与人之间的和，当我们进入茶室之中品尝一碗茶时，无论是客是主，“请先”，“请慢用”以及种种的言词，都代表了茶道中所蕴含的“和”之意。
说到敬，则是对于长辈的尊敬，同时也代表了对于友人与同济间的敬爱。
以和而敬，从此开始便展开了茶道的真随。
而清，则是清净，清洁的意思，也是茶道的种种礼仪，做法中十分强调的部分。
由清而静，也就是所谓的“静寂”，就如在不受外界干扰的寂静空间里，内心深深的加以沉淀的感觉。
而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“静”的同时，能观察自己知足的内心，在深沉的思索中让自己内心沉淀，此乃是禅学中所生之思想，也乃是对于人生的最佳解答。
日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。
日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。
它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。
在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过着茶人生活。
茶人的生活近似常人的生活，近似艺术家的生活。
所以说，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅”。
日本茶道文化的观念(一)和、敬、清、寂在上文中我们已经说到“和、敬、清、寂”是日本茶道奉行的四谛、遵循的四规、坚守的四则。
这四个字是对日本茶道所有精神内涵的高度概括。
只要一说到茶道人们从内心联想到的情景意蕴其实就是这四个字的抽象意念。
在日本，茶道的主要思想宗旨是：主体的“元”即主体的绝对否定。
日本茶道文化的审美内涵与特征
2018年第05期中国茶文化的内涵非常丰富，而且逐渐流传到了周边国家。
茶文化在唐代时正式传到了日本，与日本本土文化相融合，从而发展成为具有日本特色的茶道。
日本茶道文化之所以在世界范围内都有一定的知名度，其主要原因在于那些对茶文化爱好者长期以来的探索和研究，赋予了茶道文化更丰富的内涵，使其文化积淀更深厚，并在原有的基础之上进一步创新，能够紧跟时代的步伐。
日本茶道并不仅仅是一种单纯的饮茶活动，而是表现出了其独特的艺术魅力。
人们认识茶道，无论是起内在美还是外在美，都有独特的审美方式，使得茶道文化更富有情趣。
茶道文化所包含的范围非常广泛，与文学、艺术、宗教等事务都有联系，同时也与人们的日常生活联系非常紧密。
1茶和人、自然的相互融合人们自古以来都喜欢自然之美，众多文人雅士都喜欢寄情于山水，非常推崇纯天然的美。
日本的艺术家乃至哲学家也非常推崇自然之美。
人们之所以喜欢自然之美，其主要原因在于自然能够给人非常强的视觉体验，让人感觉心旷神怡，心情舒畅。
自然之美有多种表现形式，不同的形式都是艺术家进行创作的源泉，所以对艺术创作有着非常重要的影响。
日本茶道文化受中国茶文化的影响非常多，而中国唐朝时期的禅宗思想非常盛行，所以这个事情传入日本的茶文化有丰富的禅宗思想，这对日本的茶道文化影响非常深远。
茶文化传入日本之后，与日本本土文化迅速融合，并且经过日本人自己的改革和创新，逐渐发展成为享誉世界的日本茶道文化。
随着美学的不断创新，使得自然之美进一步得到深化，逐渐脱离了以前单纯审美状态，而是同人类融为一体。
日本是一个岛国，地理环境比较特殊，从而造就了日本非常有特色的自然之美。
与此同时，日本的气候也独具特点，所以日本民众对自然更为喜爱，人类和自然之间也能够和谐共处。
日本人观察自然时非常仔细和认真，所以在进行文学和艺术创作的时候蕴含着自然的身影，而日本人也对自然的美有着独特的见解。
2茶道文化的审美表现茶道的审美内涵主要表现为“和、静、清、寂”这四个元素，是重要的审美表达形式。
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日本茶道文化的精神内涵一、“茶禅一味”的思想日本茶道是在中日禅僧的交往中建立起来的,可以说,日本茶道源于中国寺院,日本茶本身也源于中国寺院。
在茶道大师千利休之前创立“草庵茶汤”的大茶人村田珠光,曾参禅而受禅旨印可。
村田珠光从日本高僧一休宗纯那里得到中国宋代著名禅师圆悟克勤的一张墨迹,这一墨迹是与“茶禅一味”有密切关系的茶道界的宝物,后来成为茶与禅结合的最初标志,村田珠光也由此悟出“佛法存于茶汤之中”的道理。
村田珠光把墨迹挂在茶室的壁龛里,人们走进茶室,都要在墨迹前跪下行礼。
一是表示对圆悟克勤的敬意,二是表明草庵茶的宗旨是与禅宗的思想相通的。
“珠光的这一举动开辟了‘茶禅一味’的道路。
由此,他被确立为日本茶道之开山。
”珠光“在四张半榻榻米的小茶室里,面对圆悟克勤的禅语,以本来无一物的心境点茶饮茶,形成了珠光自己独特的草庵茶风。
”珠光把佛教“空”的精神融合于茶道中,要求茶人破除“我执”、切忌“自高自大”、“固执己见”。
同时他也揉合进了当时流行的“连歌”中的“冷枯”之美,在当时一直以唐物为中心的完美豪华的茶道具中加入粗糙的日本本土之物,追求一种残缺的美。
珠光曾说“明月也嫌无云时”,比起一览无余的满月,于云中时隐时现的似乎模糊的月亮更给人一种朦胧美。
珠光茶室中还表现出了融合“唐和”(中日)的思想,他主张将“唐物”与“和物”合为一体,备前烧、信乐烧等日本的瓷器也都进入茶道。
珠光追随一休参禅,将“茶禅一味”的精神贯彻于饮茶中,把当时流行的禅院的茶礼仪、奈良庶民茶、贵族书院茶揉成一体,给其中注入禅的精神,并根据此精神,对茶室和茶具进行改良,使茶进人道的境界,使茶道文化大放异彩。
禅与茶道的结合,固然有僧人是茶文化传播者这种客观的历史背景,但禅与茶在精神上的内在联系应当说更为重要。
这种现象并不是日本所特有的。
中国禅宗也有相应十分生动的例证。
据传,有一天,唐代赵州从谂禅师问一位外来的僧人是否到过他这里,对方说曾经到过,他便吩咐:“吃茶去!”某日又一位僧人到来,赵州同样问他是否来过,对方回答没来过,他也吩咐:“吃茶去!”站在一旁的院主深感不解,问赵州为什么让来过的和没来过的都去吃茶,于是赵州便喊了一声:“院主,吃茶去!”僧人待客以茶,似乎并不仅仅是以茶解渴,其中当另有深义。
日本的茶道脱胎于禅这一母体,茶道理念中的“和、敬、清、寂”就是禅所要达到的理想境地,也是禅僧的墨迹以及书法创作的最高追求。
在茶人们那里,茶道过程的一举一动无非都是茶理的自然流露。
在这个意义上,茶道就是禅的生活化。
“茶禅一味”,其真谛在于禅,其主旨也在于禅。
日本茶道历来就注重于感悟茶性之美,包括:茶意之美、茶味之美、茶香之美、茶色之美;同时也讲究茶会时的器之美、水之美、花之美、境之美以及人之美。
进入公元九世纪后期,日本停止了向中国派遣唐使的传统。
这时官方单向的学习停止,民间的双向交流开始。
日本的岛国文明不同于中国的大陆文明,中国地大人多,物产丰饶,而日本面积小,资源匮乏,就必须把学来的东西发挥到极致,做到举一反三。
所以,九世纪后日本虽然还在学习中国的文明、文化和技术,但茶道作为日本向中国学习的一个组成部分,也开始形成自己的特色。
“如果不是村田珠光、武野绍鸥和千利休把禅的内涵引入茶道,那么今天流传的可能就是日本料理,席间的茶水也早就被可口可乐代替了。
”日本人选择茶来赋予特殊意义,只要理解了禅,就不难理解日本茶道的文化内涵。
由于寺院禅宗的影响,人们常常过分注意禅和佛教的关系。
其实禅具有全部中国文化的背景,它不仅与佛相连,也和儒家思想有着密切的关系,子曰:“逝者如斯夫,不舍昼夜。
”孔子是有记载以来第一个参悟了禅的人。
世界本来也许有一个终极真理,如果人们能够完全理解这个真理,那么人世就是天堂。
可惜人寿有限,我们短暂的一生不足以完全领悟所有的道,这个矛盾成为人类所有哲学的根源问题。
前人根据自己的经验制定规则,后人通过遵循这些规则,可以从比前人更高的起点上去领悟人生,从而更加接近真理。
茶道里“禅”的内涵,在于通过繁琐的规则来磨练人心,当这些规则不再令饮茶者厌烦,当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时,才算领会了茶的真谛,才能喝到一杯好茶,才能最终达到“茶禅一味”的境界。
繁复而熟练的茶道礼法是为了使人超然物外,浓如苦药的茶汤正如人生,别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力,棒喝的偈语告诉人们处处是真理。
日本茶道,是用一种仪式来向人们讲述禅的思想,正如参禅需要顿悟一样,其中蕴涵的那些人生经验,需要饮茶者用生命的美好时光来领悟。
二、“和敬清寂”的意境村田珠光之后、千利休之前,日本茶道史上杰出的茶人是武野绍鸥。
绍鸥的茶道是对珠光茶道的继承和发展。
绍鸥酷爱文艺,跟著名的歌学家三条西实隆学歌道,并将歌道理论导入茶道,对珠光的茶道进行了很大的补充和完善。
他对珠光的茶室、茶具进行改革,使之更趋于谦和、素雅。
绍鸥还与千利休一起,借助中国古代的阴阳学说创立了茶道阴阳位置图,提高了茶道的正规程度。
绍鸥和千利休把珠光尚未使用的“和敬清寂”一词用于茶道,并在茶室、茶具上使“和敬清寂”精神得到进一步体现。
日本茶道是指沏茶、品茶的一定程式。
更深入一层来讲,日本茶道是一种以饮茶为手段的礼仪规范,它涉及哲学、宗教、文化、艺术、伦理、礼仪等多个领域。
茶道的基本特色是恬静和朴素,在百忙中挤出片刻闲暇,以达到“和敬清寂”的精神追求。
日本茶道讲究文化道德修养,它要求茶人必须作到“四规七则”,四规即“和、敬、清、寂”,这是贯穿整个茶道礼仪的宗旨和精神。
“和”指的是和悦、和谐、和平;“敬”指的是心灵诚实、尊敬长辈、爱护朋友和晚辈以及主客之间、茶客之间互敬互爱;“清”表示茶室、茶庭等饮茶环境清洁、清净;“寂”是日本茶道的最高美学境界,表示幽雅、幽闲、宁静,要求茶人凝神沉思、摈弃欲望。
“其中‘和’不仅仅局限于人与人之间的和,而且还包括人与物之和,人与自然之和。
”七则是:茶要提前准备好;炭要提前放好;茶室要冬暖夏凉;室内插花要自然;一定要守时;雨天要准备好雨伞;要把客人放在心上。
七则的宗旨也是要求主客之间、茶客之间通力合作、和谐相处办好每一场茶会。
进入现代以来,茶室虽多非草庵,但是茶道的简素精神不变。
参加日本明治神宫一年一度的传统春季茶道仪式,到了茶室入口,就会看见那里置有一个利用天然石凿成的石钵,钵内满是苔藓,盛满了纯净的水。
进入茶室之前,用石钵里的水洗手和漱口,以起到净化精神的作用。
走进茶室,置身其间,首先就给人一种平和宁静的感觉。
室内别无其它摆设,不繁不丽,席地而坐,将视线投向壁龛,壁龛里挂着一幅古字残片,置身于这科独具匠心的艺术空间,会引起人们一种难以名状的感动。
茶道仪式就在这种静寂的氛围中开始了。
此时,如果将视线投落在窄小的榻榻米上,在自然的光照下,庭园的竹子透过纸窗投在铺席上的影子,简直就像泼上去的一幅竹水墨画!也许只有在这个时候,茶客落入冥想,就会心生一种美的“空寂”与“幽玄”。
置身于这种境界,对千利休“径通茶室来品茗,世人聚此绝俗念”这样一首和歌就会有更深切的体味。
缺陷之美日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。
比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。
还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。
这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。
日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。
就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。
简素之美简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。
日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。
比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。
神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等;茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。
这两种简素，都体现了日本禅学的美感。
茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。
尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。
进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。
枯槁之美毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。
在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。
自然之美无心，无念，无意识。
不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。
古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。
所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。
比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。
最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。
这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。
刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。
幽玄之美中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。
幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。
比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。
这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。
留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。
幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。
脱俗之美踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。
放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。
日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。
进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。
茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。
所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。
利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。
世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。
比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。
不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。
脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。
静寂之美沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。