文化传播视角下中国化马克思主义创新发展之基础

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马克思主义视角下的社会主义文化创新与发展

马克思主义视角下的社会主义文化创新与发展

马克思主义视角下的社会主义文化创新与发展社会主义文化是在马克思主义理论指导下,以经济基础为基础、政治、思想、道德、科学技术、教育、艺术等为内容的一种文化形态。

在中国,社会主义文化创新与发展是党的十九大提出的重要任务之一。

从马克思主义视角看待社会主义文化的创新与发展,有助于深刻理解社会主义文化的内涵,推动社会主义文化的进步与发展。

一、马克思主义的社会主义文化观马克思主义强调了社会意识形态与社会经济基础之间的相互关系。

他认为,经济基础决定上层建筑,而上层建筑反作用于经济基础。

在社会主义社会中,社会主义经济基础为社会主义文化提供了物质基础和条件,而社会主义文化则对社会主义经济基础起到了重要的推动和巩固作用。

二、社会主义文化的创新驱动因素1. 科学技术创新:社会主义文化的创新与发展必须站在科学技术创新的前沿。

科技的进步带来了社会生活方式、价值观念和思维方式的变革,推动了社会主义文化的创新与发展。

2. 人民群众的创造力:人民群众是社会主义文化创新的主力军,是社会主义文化的创造者和传承者。

通过调动人民群众积极性,激发其创造力,可以实现社会主义文化的创新与发展。

3. 开放交流与融合:社会主义文化在创新与发展过程中需要借鉴和吸收其他文化的优秀成果,开放交流与融合有助于打破局限,推动社会主义文化的创新。

三、社会主义文化创新与发展的路径1. 坚持中国特色社会主义文化:社会主义文化创新与发展必须紧密围绕中国特色社会主义这个根本方向,深入实践探索,立足中国国情和历史文化传统,为中国人民提供世界观、价值观、人生观的科学指导。

2. 大力弘扬社会主义核心价值观:社会主义核心价值观是社会主义文化的灵魂和基石,是社会主义文化创新与发展的重要方向。

要通过各种形式的教育和宣传,加强对社会主义核心价值观的普及和宣传,推动社会主义文化的发展。

3. 注重文化产业的发展:文化产业是社会主义文化创新与发展的重要支撑。

要加大对文化产业的投资力度,培育和支持一批有影响力的文化企业和品牌,推动文化产业的繁荣发展。

马克思主义中国化应用在思想政治教育中的意义与结合方法

马克思主义中国化应用在思想政治教育中的意义与结合方法

89作者简介:黄旭(1988— ),男,汉族,河南信阳人,硕士研究生。

主要研究方向:思想政治教育。

马克思主义中国化是指将马克思主义原理深入与中国发展、实践、文化与历史相结合,实现马克思主义在中国具体化。

其不仅凝聚党与全国人民的奋斗精神,引领党与人民伟大事业的规划,还开辟了马克思主义在中国发展的新局面。

我国高校是思政教育的主阵地,而思政教育是落实马克思主义中国化的重要环节。

在全国高校思政会议工作中,习近平总书记站在全局的高度和战略的视角,提出了各高校政治教育开展马克思主义传播的方向与理论指导。

因此,各高校应当优化教育策略,积极创新马克思主义中国化与思想政治教育的结合方法。

通过深入学习和掌握马克思主义中国化应用的成果,在思政教育中举例说明马克思主义在中国改革的历史经验,传播马克思主义在中华文化传播中的引导意义,全面贯彻思政教育与马克思主义中国化应用的结合,既能提高思政教育质量,又能实现马克思主义中国化应用。

一、意义分析(一)引导大学生树立正确的社会主义核心价值观随着改革开放的发展,人们的经济、政治、文化与生活逐渐多元化,大学生也接触和接受许多外国的主流文化。

当中国思想文化与外国思想文化发生碰撞,不同意识形态的思想相互碰撞,而大学生未形成明确的政治思想观念与是非观,极易受到不同思想文化的影响和错误言论的误导,不利于形成较好的价值观与世界观。

政治思想教育目标是引导学生学习和掌握社会主义核心价值观,同时深入了解马克思主义中国化的内在含义,帮助学生明确中国发展现状,并认识到其在中国特色社会主义核心价值观形成的重要作用。

在当前中国国力发展铮铮向荣之时,高校更应当注重大学生的思政教育,时时关注我国在国际经济、政治和文化方面的影响,并利用显性和隐形相结合的方式,潜移默化地向大学生传递马克思主义在中国发挥的巨大作用,让他们认识和了解中国化的正确方针。

尤其是在当代物欲横飞,大学生较容积受激进行为和错误言论的影响,高校更有责任教育学生坚持党的方针和立场,维护国家和人民的权利,积极抵制错误言论,树立正确的是非观,真正做到立德树人。

马克思主义哲学视角下的中国特色社会主义文化建设与传承创新

马克思主义哲学视角下的中国特色社会主义文化建设与传承创新

马克思主义哲学视角下的中国特色社会主义文化建设与传承创新当代中国正处于社会主义现代化建设的关键时期,文化作为一个国家的软实力,对于国家发展和全球竞争力的提升起着至关重要的作用。

在中国特色社会主义的指导下,马克思主义哲学视角对于中国特色社会主义文化建设与传承创新具有重要的指导意义。

本文将从马克思主义哲学视角出发,探讨中国特色社会主义文化建设与传承创新的重要性,并探索相应的实践路径。

一、马克思主义哲学视角下的文化建设观点马克思主义哲学对于文化建设和传承创新提供了深刻的思想指导。

马克思主义强调了文化作为生产力的重要性,认为文化的发展是社会生产力发展的重要组成部分。

从马克思主义的视角来看,社会主义文化建设的任务是为了推动社会发展,达到社会公平和人的全面发展。

在这一视角下,中国特色社会主义文化建设就要与社会主义现代化建设相相互配合,为经济发展提供坚实的文化支撑。

二、中国特色社会主义文化建设的重要性在中国特色社会主义文化建设中,马克思主义哲学视角具有重要的理论意义和实践指导作用。

首先,中国特色社会主义文化建设旨在弘扬中华优秀传统文化,推动中国的传统文化与现代社会相结合。

这一目标的实现需要借鉴马克思主义哲学思想,从中提取符合时代要求的精华,并将其与现代科学技术相结合,推动中国特色社会主义文化在当代的创新发展。

其次,中国特色社会主义文化建设还要强调民族精神和国家认同的培育。

马克思主义认为,国家是一个历史文化的存在,而民族精神是维系国家统一和稳定的重要力量。

在中国特色社会主义的建设中,培育和弘扬优秀的民族精神和国家认同,对于构建和谐社会、推动中华民族伟大复兴具有重要的意义。

最后,中国特色社会主义文化建设要注重培养人的全面发展和创造力。

作为一个社会主义国家,中国特色社会主义文化建设要以人为本,通过提供良好的文化环境和教育体系,培养社会主义建设所需的各类人才,推动人的全面发展和素质提高,为社会主义现代化建设提供人才支持。

文化传播视角下中国化马克思主义创新发展之基础

文化传播视角下中国化马克思主义创新发展之基础

文化传播视角下中国化马克思主义创新发展之基础作者:田华银来源:《理论观察》2014年第02期[摘要]中国化马克思主义既是文化精粹传播与选择吸纳的结果,又是与中国基本国情相结合的理论成果。

在全面建设小康社会实现中华民族伟大复兴的征途中,需要认真解决传统和现实、国内文化和外来文化等深层次的问题,需要作为指导思想的中国化马克思主义对中国传统文化的精华反思吸纳和融会贯通,汲取国外一切优秀的文化成果综合创新,为中国化马克思主义更高水平的可持续创新发展打下扎实牢固的基础。

[关键词]文化传播;中国化马克思主义;创新发展;基础[中图分类号]B17 [文献标识码] A [文章编号] 1009 — 2234(2014)02 — 0009 — 02①毛泽东选集(第二卷)[M],北京:人民出版社,1991:534.②何中华:马克思主义哲学中国化四问[J].新华文摘,2011(02):37.③杨中芳:如何理解中国人——文化与个人论文集[M].重庆:重庆大学出版社,2009:195-196.④彭启福:马克思主义“三化”中的诠释学问题[J].新华文摘,2011(04):36.[收稿日期]2014 — 01 — 27[基金项目]重庆市社会科学规划项目:基于意识形态视域的重庆文化软实力提升路径研究(2012YBMK006)。

[作者简介]田华银(1968—),男,重庆丰都人。

副教授,哲学硕士,主要从事文化哲学和思想政治教育研究。

中国化马克思主义是马克思主义在中国传播、融会贯通和创新发展的结果。

从原创性角度讲,马克思主义属于西方文化体系,与中国传统文化既有差异性,也有相通性。

中国化马克思主义只有对中国传统文化给予深度反思吸纳,才能为自己更高层次的创新发展和升华奠定扎实牢固的基础。

一、中国传统文化的反思吸纳是中国化马克思主义创新发展的必然要求文化传播是文化选择、吸纳、包容、反思和升华的过程。

马克思主义在中国化过程中必然要反思、总结和吸纳中国传统文化的真精神及其普遍意义,即“从孔夫子到孙中山,我们应当给以总结,继承这一份珍贵的遗产”①。

从中国道路看中国特色社会主义制度的独特优势

从中国道路看中国特色社会主义制度的独特优势

从中国道路看中国特色社会主义制度的独特优势作者:孔祥宇来源:《人民论坛·学术前沿》2019年第22期【摘要】在中国一百多年的社会主义发展史中,在中国特色社会主义的辉煌成就中,蕴含中国特色社会主义制度的众多特色和优势,如价值维度和科学维度的统一,是中国人民选择马克思主义的科学社会主义的初心和使命;与时俱进、改革创新,是中国特色社会主义制度的活力之源;中国共产党的领导是中国特色社会主义制度的最大优势,等等。

从中国社会主义发展之路发掘和总结中国特色社会主义制度的特色和优势,将有助于坚持和完善中国特色社会主义制度、推进国家治理体系和治理能力现代化,使中国特色社会主义制度更加巩固、优越性充分展现。

【关键词】中国特色社会主义人类文明中国道路党的领导【中图分类号】D616 【文献标识码】A【DOI】10.16619/ki.rmltxsqy.2019.22.009党的十九届四中全会强调坚持和完善中国特色社会主义制度、推进国家治理体系和治理能力现代化,是全党的一项重大战略任务。

会议公报呼吁加强制度理论研究和宣传教育,引导全党全社会充分认识中国特色社会主义制度的本质特征和优越性,坚定制度自信。

社会主义在中国已有100多年的发展历史,中国特色社会主义道路在行进中也取得了非常辉煌的成就。

那么中国特色社会主义的初心和使命是什么?中国特色社会主义在发展中凸显哪些特色和优势?总结中国特色社会主义发展道路中的经验教训,发掘和论证中国特色社会主义制度的特色和优势,将有助于坚持和完善中国特色社会主义制度、推进国家治理体系和治理能力现代化,使中国特色社会主义制度更加巩固、优越性充分展现。

价值维度和科学维度的统一:中国人民选择科学社会主义的初心和使命社会主义学说是19世纪末20世纪初在中国开始传播开来的,而科学社会主义在中国引起广泛注意则是在十月革命以后,但是中国的先进知识分子经过比较、推求,却选择了马克思主义的科学社会主义。

浅谈马克思主义新闻观在新媒体时代的创新与发展

浅谈马克思主义新闻观在新媒体时代的创新与发展

马克思主义新闻观是指马克思主义对于新闻现象和新闻传播活动的总看法。

其核心是马克思主义关于无产阶级及其党政对新闻事业的工作性质、工作原则和工作规律的一系列基本观点。

它是马克思主义的世界观、人生观和价值观在新闻传播领域的反映和体现。

新媒体时代带来新的媒体格局与舆论格局,进一步凸显了马克思主义新闻观的重要意义。

新闻观是新闻舆论工作的灵魂。

为引导广大新闻人员积极展开传播,理应对现有的传播渠道进行优化,改变其整体结构。

一、马克思主义新闻观迎来的挑战(一)舆论导向层面马克思主义新闻观十分重视事实“要根据事实来描写事实,不能根据希望来描写事实”。

但凡信息内容遭到更改,就失去了新闻的意义。

但是由于网络技术的快速发展,人人都能进行新闻传播,使得主流新闻的影响力变得越来越小。

同时人们往往对于一些更具吸引力更消闲的内容有兴趣,从而被其所影响。

因此,舆论导向的难度越来越高。

(二)舆论阵地层面基于马克思主义新闻观可知,新闻媒体应当做好舆论监督工作。

但是由于信息内容的传播非常快,一则新消息在短时间之内就能迅速实现多方面传递。

因此,即便新闻人员希望进行监督和调整,整体难度同样非常高,从而导致舆论控制的难度越来越大。

(三)民众参与层面马克思主义新闻观十分注重人民的基础作用,旨在团结人民。

然而互联网本身具有商业性质,一些新闻的传播背后便是商业行为操纵。

本身看似真实而自由的表达,实际则是虚假广告的传递。

因此,民众的参与度并没有得到提高,同时其自身知情权也受到了较大影响。

二、马克思主义新闻观的创新(一)创新话语体系,坚持正确舆论导向我国新闻行业理应时刻贯彻党的最新理念,发挥喉舌作用,把握党性原则,坚持正确的舆论导向,为社会的未来发展做出贡献,将自身监督和引导的作用全部发挥出来。

伴随网络技术的快速进步,传统媒体的传播以及公信度都受到了巨大影响,因此新闻工作人员需要时刻秉持马克思主义新闻观,转变传统的表达形式,对现有的话语体系展开全面创新;与广大群众积极进行交流,了解其真实想法,从大众的角度出发,并运用广大群众最为喜欢的形式进行新闻播报。

新时代坚定文化自信的三重意蕴

新时代坚定文化自信的三重意蕴

新时代坚定文化自信的三重意蕴作者:殷冀锋王乐来源:《理论导刊》2020年第09期摘要:文化是一个民族的根与源,是一个民族屹立于世界舞台的重要基石。

新时代坚定文化自信是民族精神独立的重要支撑,是维护文化安全的基本保障,是助推民族复兴的精神引擎。

要将文化自信落实到具体行动上,就必须坚持以马克思主义为纲,以精准对接人民文化需求为本,推动优秀传统文化不断转化创新,坚持文化自觉与文化自信双重统一,进而在文化自信中实现文化自强。

关键词:新时代;文化自信;文化软实力中图分类号:G64文献标志码:A 文章编号:1002-7408(2020)09-0123-06文化是人类在长期历史发展中所创造的精神与物质财富的总和。

文化自信是实现中华民族伟大复兴的思想先导,是文化主體对本国文化的一种心理认同。

立足新的历史方位,坚定文化自信这一崭新课题早已被置于治国理政的重要地位,并被纳入到中国特色社会主义的自信谱系当中。

坚定文化自信具有牢固的现实支撑:马克思主义理论的创新发展为其提供精神指引,中华优秀传统文化为其启迪智慧,综合国力的提升为其提供强大支持。

对此,我们有必要追溯新时代坚定文化自信的意蕴内涵及精神之源,并围绕坚定文化自信提出颇富见解的新思想、新观念,通过提振文化自信、推动社会主义文化建设,满足人民美好精神生活需求。

一、精神引擎:新时代坚定文化自信的现实需求文化是民族生存和发展的重要力量,任何一个民族要实现国富民强,都需要借助文化自身的积极引领作用[1]。

尤其是在当前异常复杂严峻的国内外形势下,坚定文化自信,发展社会主义文化事业,不仅是民族精神独立的重要支撑,也是维护文化安全的基本保障,对于实现中华民族伟大复兴具有强烈的时代意义。

(一)新时代坚定文化自信是民族精神独立的重要支撑文化作为民族的灵魂和血脉,通过历史的积淀,承载着民族自我认同的价值取向以及实践智慧,并凝聚着本民族对世界的认知与感受,形成一种精神上的向心力。

打造本民族特有的精神品格,有助于促进本民族的团结及维护国家的统一。

西方马克思主义的传播对中国马克思主义研究的影响

西方马克思主义的传播对中国马克思主义研究的影响

西方马克思主义的传播对中国马克思主义研究的影响作者:夏巍来源:《贵州大学学报(社会科学版)》2021年第06期摘要:在当代西方文化中,西方马克思主义占据着举足轻重的地位,因为它是马克思主义发展史上对马克思主义当代发展做出重要贡献的思想流派。

它在我国马克思主义领域的传播,看似偶然,却是歷史的必然。

西方马克思主义为我们所认同的历程迂回曲折,其中二元对立的思维框架和我国的现实生存条件是重要原因。

传播过程中呈现出它与中国马克思主义的共振关系。

西方马克思主义发挥的积极影响在于唤醒和革新我国马克思主义研究的思维方式,对马克思主义有力的辩护和马克思主义当代意义的阐明和发扬,提振并坚定了我们的马克思主义信念,这为我国马克思主义研究重新注入了信心与活力,拓展与丰富了我国马克思主义研究领域、研究主题、研究方法,打开了研究的世界视野与开放格局,催生了中西对话研究模式。

但西方马克思主义自身又存在着明显的局限性,这对我国马克思主义研究产生了一定的消极影响。

关键词:西方马克思主义;传播;中国马克思主义;影响中图分类号:B0891文献标识码:A文章编号:1000-5099(2021)06-0035-07一、西方马克思主义传播历程中的两者关系西方马克思主义是马克思主义发展史上对马克思主义的当代发展做出重要贡献的思想流派,在当代西方文化中,它亦具有举足轻重的地位。

自20世纪20—30年代诞生以来,它历经了五十多年的发展,其理论和社会影响力达至巅峰,成为全球显学,占据了20世纪西方四大哲学主流之一的历史地位。

自改革开放以来,我们对国家与时代的历史处境和问题的探究与追问最初是从迫切地汲取和消化西方文化的养料开始的,西方马克思主义应和着我们深入了解西方及其思想文化,探索造就现代社会历史渊源的一种精神诉求。

同时,20世纪70—80年代,正值全球范围内各种马克思主义集聚交锋、新老左派围绕马克思主义当代发展问题展开激烈争鸣与对话的时期,我国社会亦处在转型剧烈和问题频发阶段,学界亟需从马克思主义理论当中寻求理论支撑,因而西方马克思主义就成为我们首先学习和借鉴的理论资源之一。

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文化传播视角下中国化马克思主义创新发展之基础中国化马克思主义既是文化精粹传播与选择吸纳的结果,又是与中国基本国情相结合的理论成果。

在全面建设小康社会实现中华民族伟大复兴的征途中,需要认真解决传统和现实、国内文化和外来文化等深层次的问题,需要作为指导思想的中国化马克思主义对中国传统文化的精华反思吸纳和融会贯通,汲取国外一切优秀的文化成果综合创新,为中国化马克思主义更高水平的可持续创新发展打下扎实牢固的基础。

标签:文化传播;中国化马克思主义;创新发展;基础①毛泽东选集(第二卷)[M],北京:人民出版社,1991:534.②何中华:马克思主义哲学中国化四问[J].新华文摘,2011(02):37.③杨中芳:如何理解中国人——文化与个人论文集[M].重庆:重庆大学出版社,2009:195-196.④彭启福:马克思主义“三化”中的诠释学问题[J].新华文摘,2011(04):36.2014 — 01 — 27副教授,哲学硕士,主要从事文化哲学和思想政治教育研究。

中国化马克思主义是马克思主义在中国传播、融会贯通和创新发展的结果。

从原创性角度讲,马克思主义属于西方文化体系,与中国传统文化既有差异性,也有相通性。

中国化马克思主义只有对中国传统文化给予深度反思吸纳,才能为自己更高层次的创新发展和升华奠定扎实牢固的基础。

一、中国传统文化的反思吸纳是中国化马克思主义创新发展的必然要求文化传播是文化选择、吸纳、包容、反思和升华的过程。

马克思主义在中国化过程中必然要反思、总结和吸纳中国传统文化的真精神及其普遍意义,即“从孔夫子到孙中山,我们应当给以总结,继承这一份珍贵的遗产”①。

(一)中国化马克思主义创新发展的本质要求中国化马克思主义的科学内涵和核心目标是马克思主义为中国老百姓所理解、吸收和消化,成为中国老百姓的世界观、人生观、价值观和方法论等的重要组成部分,即要实现马克思主义在中国文化的内在化,“‘中国化’之‘化’只能体现在‘中国的’这样的所有格之中,而不能停留于‘在中国’这样的外在关系。

只有祛除这种外在性,中国化才能获得真实的和充分的意义。

”②马克思主义的科学世界观、认识论、方法论与中国实际相结合的理念已经越来越深入到当代中国人的思想、生活、学习和工作的思维习惯和行为习惯中,这是马克思主义中国化的巨大成果。

与此同时,当代中国人虽然生活在当代而不是古代,但并不是直接从天上掉下来的,我们过去的文化传统不管我们想不想要它,都永远跟随着我们。

③中国传统文化已经牢牢地植根于中华民族的内在灵魂之中。

中国化马克思主义创新发展内在地要求融合中国传统文化的根本精神和普遍意义,否则就很难真正理解把握中国传统文化,难以全面把握中国具体实际,当然也不利于真正实现中国化马克思主义的持续创新发展。

(二)文化距离的要求从发生论的角度讲,马克思主义来源于欧洲,属于西方文化传统,而西方文化传统有其自身的特点。

中国文化处于亚洲,有其自己的特点,因此从地域和文化传统来讲,原生态马克思主义和中国传统文化之间具有一定的文化距离。

从诠释学的角度讲,“具有原生态的马克思主义隶属于西方文化,作为原生态马克思主义的理解者和实践者的当代中国人却置身于中国文化。

”④当代的中国人处在自己的文化、社会和历史环境中,有自己的文化传统、文化经验和文化语境。

这种文化的距离需要把具有西方文化传统品格的马克思主义与根植于本土文化传统并吮吸其营养的中国当代社会现实相融合,同文化传统经脉相连、气息相通。

(三)时间距离的要求中国传统文化发源于先秦,发展在封建时代,当时的生活方式、经济基础、行为习惯和语言等都与当代存在显著差别,是当时经济社会状况的反映,作为文化之本根虽然会代代生生不息地传承,但不可能在人类的历史发展中一成不变,在两千多年的发展过程中,各个历史时期的政治生活、经济生活和文化生活皆有自己的内在特性,文化传统应时而变是必然的趋势。

因此,中国化马克思主义是当代中国特色社会主义的主流文化元素,但与传统文化具有相当的时间距离。

为此,我们在文化选择和文化汲取过程中需要根据当代的实际需要,认真反思、理解和把握文化传统直至原生态的本根文化,固本强基,使中国化马克思主义在创新发展中具有深厚稳固的传统文化根基。

二、中国化马克思主义反思吸纳传统文化的可能性孔孟老庄文化主体的中国传统文化与当代中国化马克思主义具有一定时间距离,但人类生活总是具有一定的共同性,不同文化类型之间和不同时期的文化之间具有某种相似性。

(一)差异性中蕴含互补性马克思主义与传统文化之间虽然具有差异性但也有互补性,可以取长补短、相辅相成,在文化的融合中发挥更大的综合效力。

关于人与人之间关系问题上,孔孟儒家文化强调以“仁”为核心的伦理原则,主张以仁、义、礼、智、信作为待人接物的基本准则,希望建立以“中庸”为最高境界的和谐社会,强调德治、仁政。

这些主张具有普世价值,但有着强烈的等级尊卑的阶级特征,缺乏政治民主意识和权利平等观念。

马克思主义关注人的社会性,具有浓厚人文关怀精神,强调现代民主法制观念,具有科学的权力观、平等观和民主观。

关于社会和谐问题上,原生态的马克思主义是指导无产阶级革命和斗争的理论,长期以来在有些人心目中具有阶级斗争的浓厚色彩,忽略了它的全面性及其建设作用,而孔孟儒家文化具有尚“和”、“中庸”等特征。

关于人的发展上,孔孟儒家文化追求“内圣外王”,先“内圣”而后“外王”,而马克思主义则强调人是社会的动物,坚持社会存在对人的意识的决定作用,先“环境”而后“社会人”,二者的融合是人的内在修养与外在熏染的完美结合。

(二)差异性中蕴含契合性唯物论和辩证法是马克思主义最根本的世界观和方法论,孔孟和老庄文化也不乏朴素的唯物论和辩证法思想。

如孟子的“富岁,子弟多赖;凶岁,子弟多暴,非天之降才尔殊也,其所以陷溺其心者然也”①认识到了物质资料的生产对于人的思想观念的影响作用。

含有朴素历史唯物主义的倾向。

老庄文化具有整体性思维方式和对立统一的矛盾观,具有朴素的辩证法思想。

另外,孔孟在诸侯列国传播自己的政治理想,实践自己的政治抱负,体现了思想与实践结合的实践观。

这些理论元素和实践行动无疑与马克思主义的唯物辩证法和科学的实践观具有内在契合性。

从政治立场上讲,马克思主义始终坚持人民是历史的创造者,人民是社会的主人,坚决维护广大人民的根本利益,社会发展进步的理想目标就是要实现人的自由全面发展。

与此相似,孔孟儒家文化包含了“民贵君轻”的民本思想,老庄对诸侯等统治者也进行了深刻的批判和讽刺。

在关于人的发展问题上,儒道文化重视个体的主体地位和作用,同马克思主义的个人利益与社会利益相辅相成共同发展等观念具有契合性。

(三)差异性中蕴含包容性马克思主义是关于自然、社会和人类思维的具有普遍意义的科学世界观、价值观和方法论,饱含了实事求是、与时俱进的理论品格和精髓,具有科学性、实践性、开放性和创新性特征,易于在不同民族文化中扎根,也能像他的产生一样源源不断地吸纳、借鉴人类文明的一切优秀成果,具有宽广的胸怀和强烈的包容性。

中国传统文化倡导“和而不同”,强调不同事物的和谐相处是万事万物生生不息、共同发展进步的必要条件,体现了海纳百川的极大包容性。

儒道文化从一开始就既相互竞争又相互吸收,共同发展,而且,在发展过程中,以儒道为根脉的中国传统文化没有排他性的宗教色彩,现代以来被世界各国所推崇,被认为是具有普世意义的思想观念,对中外的各种优秀文化都有强大的包容作用。

正是基于马克思主义和儒家道家文化的包容性,“可以说,从传统文化的性质和内容说,中国传统文化具有能够与马克思主义相结合的内在规定性。

”②三、中国化马克思主义反思吸纳和创新发展的主要原则(一)马克思主义指导地位中国传统文化是当时政治、经济、社会等状况的集中反映,深深打上了历史烙印,存在历史局限性。

文化的时间距离要求我们在反思吸纳过程中,要站在现实中国特色社会主义文化建设的角度,以今天的现实为依据去理解、诠释和承袭其中的有益的思想精华,要符合现实的特殊性和时代要求。

中国特色社会主义文化建设在返本吸纳传统优秀文化精髓的基础上还要选择吸纳并内化世界各国的优秀历史文化成果和当代的最新研究成果,但是各国的历史文化传统和现实社会背景都有自己的特殊性,中华文化与其他民族、国家文化具有一定或很大的文化距离。

中国传统文化和各国文化都是庞大思想文化体系,内容纷繁复杂、良莠兼具。

因此,在建设中国特色社会主义文化实现中华民族文化的伟大复兴的道路上,离不开马克思主义的科学理论指导,也需要颇具吸引力的马克思主义作为核心内容凝聚升华。

只有以马克思主要为指导,一切文化的吸纳继承和创新发展才有明确的方向,才能明辨各种文化要素的是与非、美与丑、真理与谬误、正义与邪恶等等,才能保证中国特色社会主义文化之树营养健康、风清气正、根牢杆壮枝繁叶茂。

(二)批判继承原则中国化马克思主义之返本吸纳和世界各民族文化的借鉴决不能从本本和主观愿望出发,决不能唯书、唯上,而必须从实际出发,以实践为标准。

返本吸纳不是对作为古代文化的简单复制和单纯的文化转换,借鉴各民族文化决不能囫囵吞枣、良莠不分,而是在当代思想文化语境下对传统文化和世界各国的优秀文化元素的辨析、选择,创造性继承和创新发展。

古今中外的各种思想文化只有在现代的语境下用时代语言和方法来表达自己的思想发出自己的声音时才能走出学院式的教条,真正深入当代中国普通民众的现实生活,中国化马克思主义才具有更强的生命力、活力和凝聚力。

因此,我们对人类文化成果的吸纳借鉴的科学态度必定是清醒识别、精心选择、批判继承,中国化马克思主义才能获得真正的创新发展。

(三)实践标准原则实事求是、求真务实是中国化马克思主义的精髓和理论品质,反映到真理标准问题上就是坚持实践是检验真理的唯一标准。

中国化马克思主义在返本吸纳传统文化精粹和世界优秀文化元素的过程中也要坚持实事求是和求真务实的原则和实践的真理性标准。

实事求是地了解中国实际,一切从中国国情出发,认真理解中国的现在、中国的历史,包括文化传统的本体和根脉。

马克思主义与中国传统文化的返本吸纳与融合,必须适应当代有中国特色社会主义现代化建设的具体要求;对世界各民族文化的平等、宽容和借鉴也必须遵循科学规律,要以有益于促进中华民族伟大复兴的实践为限度。

解放思想和与时俱进同样是中国化马克思主义的精髓和理论品格,也是中国化马克思主义对传统文化的吸纳和世界文化借取的基本态度。

我们要以开放的精神和反思批判的态度认识、把握和遵循事物发展的客观规律,用更加深邃的历史眼光和更加宽广的视野认识和把握时代的特征和发展趋势,在实践中研究新情况,吸收新成果、新方法,解决新问题,形成新认识,开辟新境界,形成新气象,始终保持中国特色社会主义建设指导思想的先进性、科学性和强大的生命力。

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