文海新解道德经第七十七章德之损余补缺

77 德之损余补缺

风萧萧

上回说道，老聃为弟子关尹讲解柔上而强下的天地之道，意在使其进一步明白持柔守弱的重要性。不料关尹子听罢老师所言，却喟然长叹一声，说道，老师所言，固是正理，但放眼天下，纵观古今，无不是贫者愈贫、弱者愈弱，富贵的役使贫贱的，强大的欺压弱小的，如此而言，恐怕天道也不能尽信吧。

老聃看了看关尹子，摇了摇头，说道，只可怜你学道日久，却还是深陷于世道人心之中，难以自拨。你之所言，只是俗世之人道而已，岂是天道。天道纵然昭昭，你却全然不见不识。

闻听之下，关尹子心头凛然一惊，知道自己在天道人心之中芒然自失，于是赶忙正襟危坐，俯身拱手说道，老师原谅，弟子恍惚了，还请老师为弟子讲一讲这天道和人道的区别。

老聃说道，天道自然，无意为之而任万物自成，品物流形，与时偕行。盈满的月亮总会走向亏缺，亏缺的月亮还会走向盈满。正午的太阳总会走向没落，没落的日光还会冉冉升起。天道的运行，从来不拘大小有无，不执好恶偏私。犹如射手张弓，不拘定法，视彀之高下而定弓之抑举，视彀之远近而定力之大小。过高则抑而下之，过低则举而上之，力有余则减而损之，力不足则加而补之。然后随机而发，何患不中。这，就是天道运行的纲纪：损有余而补不足。

正所谓，天之道，其犹张弓者欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。

为师所言柔弱者处上而强大者处下，正是天道损有余而补不足的运行法则的具体体现罢了。

而反观我们没落的人类，做事情却恰恰与天道背逆，人们从来不知道损有余而补不足的天道法则，一味的损人之不足以奉己之有余。越是有余的，越要占有更多，好让自己永远的丰足有余，越是不足的，越得不到补助，就连他所有的，也要夺去。这就如同一个拙劣的弓手射箭，本已将弓举的过高，却还是一味的向上抬弓，只怕射的再高也不能中的；本已将弓拉的过满，却还是一味的用力拉弦，只怕最终不是弦断便是弓折。

此正谓，人之道，损不足以奉有余。

放眼当今天下列国，不正是如此吗？大国只嫌地不够广民不够众，于是四处用兵肆意扩张，小国本就地狭民少，却不得不任人宰割朝不保夕。富贵者良田万倾尤嫌不足，贫穷者田产卖尽无以果腹。天下之所以战乱不息、纷争不断，根本原因正在于此。

殊不知，富者愈富，贫者愈贫，都只是人世间一时的得失，根本不是天地万物之常道正道。须知人道天道，本是一道。人道若能无私寡欲，体任自然，便是入了

天道，便是天人合一，必可得以长久；人道若是偏私多欲，欲望壅塞，便是入了邪径，便是人悖天道，必不可得长久。柔弱者必不会久居其下，强大者也必不会久处其上；有余者必不会永远丰盈多余，不足者也必不会永远短缺亏欠。强大者而有余者能否持盈保泰的关键，就看他依循的，是那损不足以奉有余的人世之道，还是依循那损有余以奉不足的天地之道。

我们此前曾经说过“四反”微明之道，上天将欲翕之必固张之，将欲弱之必固强之，将欲废之必固兴之，将欲取之必固予之。正所谓天网恢恢，疏而不失，如果一味求张、求强、求兴、求予，最终必然会触动天网生杀之机，为天道所“斫”，翕之、弱之、废之、取之，这正是天道损其所余，以奉天下万民之不足。

只有那些真正懂得天道者，方能够洞察天人之道的玄妙，深明“反者道之动，弱者道之用”的天道运作法则，知道顺承天道、自损其余的玄妙，正如我们之前所言“为道日损”，“损之又损，以至于无为”，“绝圣弃智、绝巧弃利、绝仁弃义”，去“惊宠辱患得失”之心、去“甚奢太”之念、去“五色五味五音”之欲、去“三自”之心、去“欲作”之心、去“甚爱、多藏”。。。。。。这些圣智仁义之学、患得失惊宠辱之心、声色货利之欲、自是自见自伐之心，对于有道之圣人而言，这些统统都是多余之物，都需要每日里反观内视，一点点减损，直至内心空明，通达无疵，欲作妄为之心方才止息不起，取而代之的，却是自知自胜、知足知止、清静无为之心，如此方算真正复归于自然道朴。与大道合为一体，任万事随顺自然之变而不妄加干涉，任万物顺其天成而不妄加割制。资生之物既有所余，就绝不会囤积居奇，反而会顺承天道，自主减损所余的财货，拿出来补助天下嗷嗷待哺的贫贱百姓。如此，天下也就没有不可成就之物，没有不可作为之事了。

只有那些真正懂得天道者，方能够洞察天人之道的玄妙，深明“反者道之动，弱者道之用”的天道运作法则，知道自损其余的玄妙，正如我们之前所言“为道日损”，“损之又损，以至于无为”，“绝圣弃智、绝巧弃利、绝仁弃义”，去“惊宠辱患得失”之心、去“甚奢太”之念、去“五色五味五音”之欲、去“三自”之心、去“欲作”之心、去“甚爱、多藏”。。。。。。这些圣智仁义之学、患得失惊宠辱之心、声色货利之欲、自是自见自伐之心，对于有道之圣人而言，这些统统都是多余之物，都需要每日里反观内视，一点点减损，直至内心空明，通达无疵，欲作妄为之心方才止息不起，取而代之的，却是自知自胜、知足知止、清静无为之心，如此方算真正复归于自然道朴。与大道合为一体，任万事随顺自然之变而不妄加干涉，任万物顺其天成而不妄加割制。资生之物既有所余，就绝不会囤积居奇，反而会顺承天道，自主减损所余的财货，拿出来补助天下嗷嗷待哺的贫贱百姓。如此，天下也就没有不可成就之物，没有不可作为之事了。

正所谓，孰能有余以奉天下，唯有道者。

关尹子听到这里，说道，自损其所余，以奉天下之不足，这样的所谓得道者，在学生看来，大多是沽名钓誉，以博取圣贤之名罢了。

老聃呵呵一笑，说道，你所言倒也不错。

此所谓，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。

但真正得道的圣人，“损己之余以奉人之不足”，虽说是为者自为，也只是观天之道，顺天之行，以定人道而已，以免使自己坠入一味“损人不足以奉己有余”的邪道。因此，他们虽然这样做了，也绝不会恃其所为，标榜仁政德政；如果百姓因此而有所富足，国家因此而得以安定，也不会逼着百姓为自己歌功颂德，让老百姓把自己奉若神明。这是因为，他们损余补缺的行为，只是顺承天道的无心之为，并没有向天下百姓彰显自身圣贤的主观意愿。

此正谓，圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤也。

然而，正如我们此前所言，“以其无私，故能成其私”，虽然他不欲自见其贤于世人的面前，天下人却无不视之为圣贤。否则，若其有私，虽成其私，也“莫之能守”，所谓的圣贤之名，只不过昙花一现罢了。

附：《道德经》原文第七十七章：天之道，其犹张弓者欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤也。

七言注解（七十七）

德之损余补缺

天地之道犹张弓，高者抑之下者举。

天道有损亦有补，损其有余补不足。

人世之道则不然，损其不足奉有余。

孰能有余奉天下，唯有道者能为之。

是以圣人为不恃，功成不处不见贤。