中国传统文化中的人文精神
中国传统文化中的人文精神及其当代意义分析
中国传统文化中的人文精神及其当代意义分析作为一个历史悠久的文明古国，中国有着丰富的传统文化，这其中最具有代表性的便是中国的人文精神。
人文精神在中国文化中扮演着非常重要的角色，是中华民族优秀传统文化的核心和精髓。
它不仅体现了语言和文字、文学、艺术等方面的精神，更是一种道德和伦理的指引。
同时，在现代社会中，人文精神有着非常重要的当代意义，因此本文就中国传统文化中的人文精神及其当代意义分别进行分析。
中国传统文化中的人文精神人文精神是中国传统文化中一种非常重要的文化精神，它包括了哲学思想、文学艺术、道德准则等多个方面。
一方面，从哲学思想的角度来看，人文精神就是关注人的自我修养和品德塑造的思想体系。
例如，“大道之行也，天下为公”就是中国儒家的代表思想之一，倡导天下为公、人民至上的道德理念。
另一方面，从文学艺术的角度来看，人文精神则是在表现和传承文化的过程中，强调人的内心感受和精神追求。
例如，《红楼梦》就是以人文精神为核心的作品之一，通过对人性的揭示，表达了作者对时代的观感和对人性的关怀。
总的来说，中国传统文化中的人文精神诠释了人的意义，关注人的精神追求和品德塑造，同时也促进了文化的传承和发展。
人文精神的当代意义人文精神不仅是传统文化的重要内容，更是当代社会所需要的。
在当代社会中，随着经济的发展和文化的多元化，人们的注意力逐渐转向了物质，经济利益成为了人们追逐的目标，这导致了信仰文化的减弱和人情地义的淡薄。
在这样的背景下，人们对于人文精神需求的呼声越来越高。
首先，人文精神的真正意义在于人的内心感受和精神追求。
在当代社会中，人们需要重新审视自己的内心和精神世界，重视自我修养和品德塑造。
只有通过这种方式，才能真正的获得内心的安宁和精神的富足。
其次，人的社会关系和人际互动是人文精神的另一个重要方面。
人文精神强调了人与人之间的互信和信仰，唤起了人们对于感情和人情的关注。
在当代社会中，这一点显得尤为重要。
现代社会已经变得越来越冷漠，人们往往忽略了亲情、友情和爱情等重要的情感关系。
中国传统文化的人文精神
中国传统文化的人文精神中国传统文化源远流长，博大精深。
人文是中国传统文化的基本精神。
中国文化中的“文”以人为本，“人”以“文”为本性或自性，它通过人与自然、社会、人际和人身心灵的诸关系合乎中庸和平的协调，以教化天下，并由此而诞生出礼乐文化、人伦文化、仁爱文化、人神文化、自然文化和生生文化等。
所谓人文精神，是人性——人类对于真善美的永恒追求以及表现在这种追求中的自由本质的展现……人文精神本质上是一种自由的精神、自觉的精神、超越的精神。
传统文化的基本内容是“天人合一”，其特点是“内在与超越的结合、自然与人文的结合、道德与宗教的结合”。
她强调以民为本，重人文远鬼神而有别于重自然的希腊文化；她肯定个人的心性向善，把人放在一个伦理的人际关系中来定位。
但是，中华民族传统文化是所讲的“重人”，并非尊重个人价值和个人的自由发展，而是将个体融入群体中，强调人对宗族的国家的义务。
儒家思想是几千年来统治中国的封建统治阶级的统治思想，其实就是几千年来中国社会的主流思想。
儒家思想从来以人为核心，中国有着自己特殊的人文主义传统。
以人为本，孜孜不倦于现实人伦和理想社会的建构，始终是儒家学说的核心。
需要说明的是，这里所说的中国传统文化的人文精神与现在所谓的“人文主义”或“人本主义”等概念不完全相同。
在中国传统文化中，“人文”一词最早见于《周易·彖传》。
“贲卦彖传”曰：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。
观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
”“天文，天之理也；人文，人之道也。
天文，谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变，观其运行，以察四时之速改也。
人文，人理之伦序，观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。
”由以上的解释可见，“人文”一词在中国传统文化中原是与“天文”一词对举为文的。
“天文”指的是自然界的运行法则，“人文”则是指人类社会的运行法则。
具体地说，“人文”的主要内涵是指一种以礼乐为教化天下之本，以及由此建立起来的一个人伦有序的理想文明社会。
传统文化中的人文精神与情感体验
传统文化中的人文精神与情感体验在当代社会中，随着科技的发展和现代生活的快节奏，人们逐渐失去了对传统文化的热爱和传承。
然而，传统文化中蕴含着丰富的人文精神与情感体验，对于个人和社会的发展具有重要的意义。
本文将从多个角度来讨论传统文化中的人文精神与情感体验，旨在呼吁人们重新关注和传承传统文化。
首先，传统文化中的人文精神体现在对人的尊重和关爱上。
在传统文化中，注重人与人之间的和谐关系，强调礼仪、尊重和谦虚。
这种尊重他人的态度体现了传统文化的人文精神，它要求人们不仅要尊重长辈和上级，还要尊重同辈和后辈。
同时，传统文化中关于家庭的重要性也可视为人文精神的一种延伸，它强调家庭成员之间的亲情和责任，提倡家庭和睦、和谐的关系。
其次，传统文化中的情感体验可以从艺术和文学作品中体现出来。
传统文化给予人们丰富的情感表达途径，如绘画、音乐、文学等艺术形式。
通过这些艺术形式，人们可以用自己的情感去感受、表达和传递。
例如，在中国传统绘画中，山水画一直被视为表达情感的重要方式，画家通过描绘自然景色，表达出自己的情感和对自然的热爱。
而中国古典音乐也以其独特的旋律和音色，引发人们内心深处的情感共鸣。
另外，中国古代文学作品中也融入了丰富的情感体验，诗词歌赋中的咏史抒怀、描写自然和抒发爱情的篇章，都是传统文化中情感的具体体现。
此外，传统文化中的人文精神与情感体验还可以通过宗教信仰来体现。
宗教信仰在传统文化中扮演着重要的角色，它带给人们精神上的支持和情感的宣泄。
在中国，佛教、道教和儒教都是传统宗教信仰的代表。
这些信仰系统中，都有崇高的价值观和情感寄托的方式。
例如，佛教强调慈悲和舍己为人，通过修行和祈福，人们可以实现自我提升和心灵的抚慰。
儒教则注重人与人之间的关系和道德伦理，提倡仁爱和忠诚。
通过信仰宗教，人们可以找到情感上的寄托和认同，同时也能够在宗教准则的引导下，提升个人的道德修养和品质。
最后，传统文化中的人文精神与情感体验在当代社会仍然具有重要的价值和意义。
中国传统文化有哪些主要的精神
中国传统文化有哪些主要的精神中国传统文化主要的精神1、“人文精神。
炎黄时代已有其萌芽，以后孔子继承了商周的人文精神，又有创造性发展。
其特征是重视人的道德修养，主张通过自身的修养和学习，成为高尚的、有理想的人。
因而古代的人文精神特别重视礼仪，提倡德治，追求社会的和睦相处，并最终建立一个“天下为公的世界。
这些人文精神培育了中华民族积极进取、坚忍不拔、敬老养老、救济孤残、勤俭治家治国等传统美德。
2、“自然精神。
古代各个学派都从不同的方面探讨了人与自然的关系，即“天人关系。
《老子》一书提出的“道法自然，是中国传文化中“自然精神的出发点，强调要如实认识自然，不要附加人的主观想象。
而《庄子》一书则强调人们应当尊重自然，爱护自然，提出了保护生态平衡的卓越思想。
3、“奇偶精神。
我们的祖先在劳动实践中创立了“阴和“阳这个哲学概念。
当人们用这两个概念来解释自然和人事变化的时候，又在数字方面归纳出“奇“偶概念。
例如从“无音、“五色“五味中的“五看事物的构成与变化。
唐代后，中医又受“八卦说的影响。
奇与偶的离合，成为古代思维方式的一个显著特征。
于是相生相克、安危、动静、盈缺、尊卑、知行等相对的概念便应运而生。
孔子的“中庸说、老子的“抑损举补理论等，都是这种“奇偶变化的理论说明。
宋儒所说的“一分为二，也是奇偶的结合。
观察“一，要看到它自身的“二;最后又归结为“一，这时人们对于某事物才有了真切的认识。
4、“会通精神。
中国传统文化是国内个民族人民共同创造的结果，同时也吸收了外国的优秀文化，这种不断吸纳并完善的特质，就是“会通精神。
例如，西汉时期，儒、法走向了结合。
以后，儒、道又走向了兼容，并吸取了佛学的精华。
这在中国文化思想史上可以看得十分清楚。
中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。
因此，(1)钢健有为;(2)和与中;(3)崇德利用;(4)天人协调。
"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。
"(张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。
中国传统文化的人文精神与教育实践
中国传统文化的人文精神与教育实践中国传统文化是中华民族传承了几千年的珍贵财富，其中蕴含着丰富的人文精神，为中国教育实践提供了深刻的思考与启示。
本文将聚焦于探讨中国传统文化的人文精神，并阐述这些精神如何在教育实践中发挥重要作用。
一、仁爱精神“仁者爱人”，作为儒家文化中核心价值观之一，“仁爱精神”在中国传统文化中扮演着重要角色。
它强调了个体之间的和谐、整体之间的协调、人与自然间的契合。
仁爱精神的核心在于关注他人的需求与情感，尊重他人的独立性与尊严。
在教育实践中，我们可以把仁爱精神运用到教师与学生、学生与学生、学校与社会之间的关系中。
教师要以“仁”的态度关注每一个学生，尊重他们的差异化、个性化需求，关心他们的成长和发展。
学生之间也应该培养“仁爱”之心，关注他人的感受和中心，形成团结互助的班级氛围。
学校应该关注家庭和社会的需求，积极参与社会公益事业，让校园文化融入到城市文化中，使社会更好地理解、支持、信任和关注学校。
二、礼仪观念“礼仪之邦”是中国古代文化与传统道德的核心体现。
“礼”在其中扮演了重要的角色，它承载了尊重、感恩、敬畏等不同的价值理念。
礼仪文化独特的特征是强调规范化的行为举止、崇尚正义和道德，以及强调亲人和朋友之间的感情、交往和关系。
礼仪文化具有多元化和包容性的特质，能够容纳各个具有不同价值观的人，并能促进他们之间的相互了解和尊重。
在教育实践中，礼制文化能够培养学生的自我规范、自我约束能力，塑造一个阳光、积极、正能量的校园氛围。
在“以理及学之亚圣，窃师而从之”的传统后继起见，教师应该传导“礼”的精神与理念，引导学生培养对自己、他人和家庭、社会不同关系的礼仪意识和观念，以形成有利于个人成长和发展的良好教育氛围。
三、合理中庸之道中庸之道是“治家必由之道，治国则有以立”，自古以来被誉为一种具有很高价值的人文精神。
中庸之道体现了中国古代道德哲学的核心价值理念，认为一切事物都应该存在于自己应有的位置上，这是维持社会和谐、稳定的重要前提。
中华人文精神主要内容
中华人文精神主要内容引言中华人文精神是中国传统文化的核心价值观念和精髓，涵盖了广泛的思想、道德、伦理、美学等方面。
它是中国历史上几千年来积淀下来的独特文化基因，也是中华民族的精神家园。
中华人文精神以其深厚的底蕴和独特的价值观在中国社会中扮演着重要角色，对于推动社会进步和民族复兴具有重要意义。
1. 和谐与和平中华人文精神强调和谐与和平的价值观念。
这一价值观根植于儒家思想，强调个体与社会、人与自然之间的和谐关系。
在中华人文精神中，追求社会稳定、家庭幸福以及个体内心宁静都被视为至高无上的目标。
这种追求和平与和谐的理念在中国传统文化中得到了广泛传承，并成为现代社会建设与发展的基石。
2. 仁爱与道德仁爱与道德是中华人文精神的核心价值观。
儒家思想中的仁爱观念强调人与人之间的亲情、友情和社会公德。
在中国传统文化中，道德行为被视为个体修身养性的基础，也是社会和谐发展的重要保障。
中华人文精神倡导个体要有高尚的品德和道德修养，注重关爱他人，助人为乐，在日常生活中践行仁爱与道德。
3. 尊重与包容尊重与包容是中华人文精神对待多元文化和不同观点的态度。
中国自古以来就是一个多民族、多文化共存的国家，因此尊重和包容成为了中国传统文化的重要特点之一。
在中华人文精神中，我们应该尊重每个个体的权利和尊严，承认每个群体和地区独特的历史、文化背景，并促进不同文化之间的交流与融合。
4. 学问与智慧学问与智慧是中华人文精神对知识追求和智慧思考的关注。
中国古代儒家强调修身齐家治国平天下，注重个体的道德修养和社会责任。
中华人文精神强调个体要有广博的知识和高尚的品德，通过学问与智慧来推动社会进步和人类发展。
在中华人文精神中，追求真理、尊重科学、崇尚智慧被视为至高无上的追求。
5. 美与艺术美与艺术是中华人文精神对美学追求和艺术创造的重视。
中国传统文化中，美被视为一种高尚的境界，艺术则是表达美的媒介。
中华人文精神倡导个体要欣赏美、创造美，并通过艺术表达自己对世界的感悟。
传统文化的人文精神对当代青年德育的启示
传统文化的人文精神对当代青年德育的启示传统文化是一个国家、一个民族的心灵根源，是我们民族文化血脉的传承。
作为中华民族的成员，我们应该承前启后，传承和发扬我们的传统文化。
在当代社会，传统文化的人文精神对当代青年德育有着重要的启示作用。
本文将就这一主题展开讨论。
一、传统文化的人文精神传统文化是在长期的历史演变中形成的，它内涵丰富，充满人文精神。
在中国传统文化中，儒家思想主导着整个社会的精神世界。
儒家思想提倡仁爱、礼让、忠诚、孝顺等等，这些都是人文精神的具体体现。
道家、佛家等思想也对传统文化的人文精神产生了深远影响。
传统文化的人文精神不仅包括了对人的道德要求，还包括了对教育、文学、艺术等方面的要求。
传统文化所弘扬的人文精神，对当代青年的德育启示非常重要。
1. 仁爱之心传统文化强调仁爱之心，强调对人的尊重和关怀。
在当代社会，随着人际关系的复杂化和社会竞争的加剧，很多人的心灵都变得冰冷和麻木。
这种情况下，我们就需要传统文化的人文精神来启示和教育我们。
对于当代青年来说，要学会包容和理解他人，要培养出一颗仁爱之心。
只有在这样的心灵状态下，才能够与他人和谐相处，才能够在社会上取得更好的发展。
3. 孝顺之道传统文化强调孝顺之道，强调孝道为先，强调对父母的尊重和关爱。
在当代社会，很多人都忽视了对父母的孝顺之心，这样的心态不仅伤害了父母，也伤害了自己的心灵。
我们需要传统文化的人文精神来启示我们，让我们明白孝顺之道的重要性。
对于当代青年来说，要学会孝敬父母，要学会体贴父母的心情，要学会尊重父母的意愿。
只有在这样的态度下，我们才能够体现出一个合格的儿女应有的品质。
5. 文化自信传统文化强调文化自信，强调对自己文化传统的自豪和自信。
在当代社会，很多人都追求西方文化的模式和价值观，而忽视了自己文化传统的内在价值。
我们需要传统文化的人文精神来启示我们，让我们明白文化自信的重要性。
对于当代青年来说，要学会热爱自己的文化传统，要学会自信自豪地表达自己的观点和情感，要学会弘扬自己的文化价值。
中国传统文化的人文精神与历史演变
中国传统文化的人文精神与历史演变中国是一个拥有悠久历史和深厚文化底蕴的国家。
中国传统文化以其悠久的历史、丰富的内涵、精深的思想和独特的艺术形态，深深地影响着中国人的行为和思维模式。
人文精神，是中国传统文化中独特的一个方面。
它体现了中国文化追求人本价值的精神特质，是中国几千年文化发展的重要特质之一。
一、中国传统文化的人文精神中国传统文化的人文精神可以用“仁爱、和谐、儒雅、宽容、自律”等词汇概括。
其中，“仁爱”是中国传统文化所推崇的最高道德标准之一，它体现在人们对亲人、爱人、友人、同事、邻居、乡亲等人际关系上。
中国文化中很重要一个思想是“天下为公”，这种思想旨在实现人类内部的和谐共存。
而“和谐”则是实现“天下为公”的关键因素，□促进人与人之间、人与自然之间的和谐共生。
中国文化的“儒雅”特质则体现在个人自律、金玉良言、克己复礼等方面。
中国古代有很多诗词歌赋描绘了这一点。
而宽容，则是中国传统文化中的另一个人文精神，它强调的是以人为本，尽量多地融入个体差异，让广大的人民群众在宽松的环境中生活、工作和事业。
二、中国传统文化的历史演变中国传统文化的演变从唐代开始，渐渐地形成了唐人派和宋人派文化，各有特点。
到了明清时期，中国传统文化又发生了一次巨大的变革——儒家文化和道家文化等不同的思想体系开始融合或者同步运用。
近代以来，中国传统文化经历了西方文化的冲击和思潮的变革，传统中国文化的一些特征经过消解和替代，但其核心价值却始终保持不变。
现代中国人重新审视传统文化，以寻找能够为当代社会服务的价值。
三、当今中国传统文化的状况现今的中国是一个发展迅速的现代化国家，传统文化的影响虽然在一定程度上受限，但依然存在着普遍的意义和价值。
中国政府为了传承发掘传统文化，制定了一系列保护措施。
同时，爱好中华传统文化的人士通过书法、绘画、舞蹈、音乐、古典文学、民俗文化等诸多形式，向世界介绍了中华文化的深厚底蕴，使得传统文化的影响更加深入人心。
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中国传统文化中的人文精神
王晓熙思想政治教育学号：201071561
中华民族是一个有着五千年历史文明和灿烂文化的民族，中华民族历史源远流长，传统文化博大精深。
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，是中华民族引以为豪的重要凝聚力。
中国传统人文精神，主要是指我国春秋战国时期开始形成的，并贯穿于传统文化之中的，以儒家仁爱思想为核心，注重人伦道德，追求崇高理想，肯定人的价值，重视群体和谐的理论和学说。
中国传统文化中蕴含着深厚的人文精神，其主流精华部分是我国优秀传统文化的浓缩，是我国历史上形成的种种传统美德的思想基础，是现代人文主义精神的重要思想渊源。
批判地继承中国传统文化中的人文精华，可以为我们构建社会主义和谐社会增添一份文化底蕴。
中国传统文化的人文精神内容包罗万象，非常丰富，笔者择其要者主要有以下几个方面：
一、自强不息
这种精神深深地浸染在中华民族的灵魂深处，是中国传统文化最基本的人文精神。
《周易·乾·象传》说：“天行健，君子以自强不息。
”意思是：道德高尚的人应像天体那样努力向上，决不停止。
“天地之大德日生”，它表现了天地刚健有为的精神。
“自强不息”和“刚健有为”是分不开的，这种精神，正是中国传统文化的主导精神，并以此激励着数以千万计的志士仁人为坚持自己的理想和事业而终身奋斗。
孔子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”（《论语·述而》），孟子的“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空泛其身，行拂乱其所为”（《孟子·告子下》），都体现了这种精神。
司马迁也正是以这种精神不断激励自己，才有了不朽的历史篇章《史记》。
近代民主思想的先驱者梁启超、李大钊，他们都不仅以自己的作品更以他们的人生践行自强不息、刚健有为的精神。
自强不息、刚健有为的精神，一直是鼓励中华儿女敬业进取、百折不挠、不断向前的奋进精神，也正是这种精神，增强了中华民族的凝聚力和向心力，培育了中
华民族的自立精神和在民族压迫面前的不屈精神。
近代以来，中国人民为了救亡图存和民族自强而进行了艰苦卓绝的斗争。
中国共产党人领导全国人民取得了新民主主义革命的胜利，建国后，又以坚忍不拔的毅力，进行建设中国特色社会主义的伟大事业，使中国屹立于世界强国之林，这都是对中国传统文化中“自强不息、刚健有为”精神的发扬光大。
二、任侠之气
关于什么是“侠”,古往今来界定的有许多, 但学术界似乎到目前为止并没有被普遍认可的一种界定。
在现存的资料里最先提出“侠”的是《韩非子·五蠹》篇: “儒以文乱法, 侠以武犯禁”,“其带剑者, 聚徒属, 立节操, 以显其名, 而犯武官之禁”。
其后便是司马迁给“侠”加的定义: “救人与厄, 振人不瞻, 仁者有采; 不既信, 不倍言, 义者有取焉。
”(《太史公自序》)“今游侠, 其行虽不轨于正义, 然其言必信, 其行必果, 己诺必诚, 不爱其躯, 赴士之厄困; 既已存之此生矣, 而不矜其能, 羞伐其德”(《游侠列传》) , 给“侠”以积极的评价、肯定。
所谓的“侠”是指: 以兼济天下为己任, 品德高尚, 个性突出, 积极入世而又游离于统治秩序之外的社会个体。
中国传统文化中的任侠由先秦时带有贬义的“蠹侠”到司马迁的“布衣之侠”,再经过东汉、魏晋的政局动荡、民族纷争, 侠意识由起初的个体行为发展到被民众普遍接受的时候, 就形成侠文化。
何为任侠？是“道之所在，虽千万人吾往矣；义之所当，千金散尽不后悔；情之所钟，世俗礼法如粪土；兴之所在，与君痛饮三百杯”；是“十步杀一人，千里不留行。
事了拂衣去，深藏身与名。
三杯吐然诺，五岳倒为轻。
纵死侠骨香，不惭世上英。
”（李白《侠客行》）是荆轲、是聂政、是专诸、是李白、是一饭之恩的漂母、是救过伍子胥的渔女。
任侠，又称为“尚义任侠”、“为气任侠”、“使气任侠”，是指凭借权威、勇力或财力等手段扶助弱小，帮助他人。
任侠之士指能见义勇为的人。
任侠的三大特点：重承诺、讲义气、轻生死。
侠文化是深深扎根于中国传统文化土壤中的平民文化，源远流长。
虽然新中国诞生以来国体发生了根本变化，使得现代侠文化不再像古代那样以侠客的替天行道为主要的表现形式出现，而是以武侠小说、影视及网络游戏的形式呈现在大众面前，但是，侠文化的精神内涵却一脉相承。
侠文化中一般分为三类：私剑之侠、道义之侠、江湖之侠,这三侠中有的带有我们所说的任侠之气，而有的带有不能融入现在法
制社会所用的“人治”思想。
因此，我们应该分清侠文化中的精华与糟粕，加以扬弃。
在建设社会主义法治国家的进程中，我们应取侠文化之精华，进行侠文化的制度重构，积极发挥现代社会合法私力救济、见义勇为的作用，弘扬任侠之气；同时，为了维护法律至上的法治理念，我们也必须去除侠文化之糟粕，将其“人治”本质扼杀在摇篮之中。
三、匹夫有责
明末清初著名的哲学家、伦理学家顾炎武先生提出“保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣。
”（《日知录·正始》），告知国民要勇于担当的责任感和使命感，更是志于把勇于担当的责任意识传递到千家万户，古往今来无数贤达的仁人志士，禀承这一民族传统，形成了中华民族特有的文化形态。
后来经麦孟华的“天下兴亡, 匹夫有责”一语很快传播开来了, 特别是经过梁启超、孙中山等人的先后引用, 它的影响越来越大, 以至家喻户晓。
“天下兴亡, 匹夫有责”一语提出了作为国家主人的国民对国家应该履行的神圣义务和道德责任。
它出现在国家危机与灾难深重的年代,反映了救亡图存、复兴中华的时代精神追求, 是那个时代开始觉悟的中国人对灾难深重的祖国的庄严承诺, 更是中国人民自觉承担自己对国家的义务与责任的表现。
“天下兴亡, 匹夫有责”精神告诉我们, 不仅仅是国难当头, 民族面临深重危机的时候, 更多的是很多责任感、责任意识在中国的古人那里有对家庭负责、对族人负责、对国家和民族负责、为看不见摸不着的社会风气负责……任何事情不应该仅仅为自己着想, 仅仅为自己安身立命打小算盘, 每个人都有道德责任, 都应该主动地站出来,为他人、为集体、为社会、为国家做点有益的事情, 为民族振兴承担一份责任。
这与冯友兰先生的人生境界学说是有着紧密关联的，“自然境界”和“功利境界”中的人, 不懂得为社会为国家为天下繁荣昌盛付出自己的努力的“觉解”, 因此, 借助于“天下兴亡, 匹夫有责”精神的激励与引导, 国民可以实现由“自然境界”和“功利境界”转向与提升到“道德境界”和“天地境界”, 从而提升整体国民的精神风貌, 提升整体的国民的精神境界, 推动社会的良性发展。
四、以和为贵
中国传统文化精神注重整体的和谐统一，“以和为贵”的价值取向协调着人与人、人与社会的和谐发展。
《论语》中记载，有子说：“礼之用和为贵，先王之道
斯为美。
”认为礼的运用贵在和谐，先王的治国之道，认为这是最好的，着重强调和谐的境界是人们追求的目标。
孔子继承周末思想家对和“同”问题进行的思考，提出“君子和而不同，小人同而不和。
”（《论语·子路》）认为君子重视和谐但不盲从，小人只知道盲从却不懂真正的和谐。
其中所指的“和”承认事物存在的多样性，以及在其发展过程中所能够营造出来的和谐状态能够产生的积极影响。
孟子也强调“天时不如地利，地利不如人和。
”（《孟子公孙丑下》）老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物；万物负阴以抱阳，冲气以为和。
”（《道德经》）等都认为和谐的状态是事物发展的基本条件。
因而古人欣赏阴阳调和之美，喜好“和五音得美乐，和六律得美音”的最佳状态。
中国传统文化注重“以和为贵”的人文精神，“和”不是无原则的简单地使事物保持僵化状态，而是承认事物的多样性，寻找不同事物在共同发展过程中将达到的一种动态的平衡与协调，只有如此才能衍生出新的事物。
反对“同而不和”的消极状态，反对对事物做简单的分析或重复地做同一件事，需要懂得从不同事物中抽象出同一的发展规律，保持事物动态和谐。
在现代化建设过程中，中国传统文化的“以和为贵”的人文精神在社会主义建设过程中起着积极的作用。
这种寻求事务在发展过程中保持动态的、平衡的和谐要求，在思想上为建构和谐社会做了从充分的准备，在行动中激励人们为社会主义社会经济、政治、文化等各方面寻找和谐的切入点，以调动全社会的“人和”资源，实现社会的和谐发展。
中国传统文化中的人文主义精神，是中国人民的宝贵财富，它对于增强中华民族的凝聚力、促进人民间友好和睦相处、构建社会主义和谐社会具有十分重要意义，我们应更好的加以继承这些优秀的传统文化精神，它必将在中国走向现代化的进程中将发挥重大作用。