中国文化上自强必须有引领世界潮流的先进的核心价值观_再论社会主义核心价值观念的内
中国传统文化与社会主义核心价值观
中国传统文化与社会主义核心价值观经过30多年的改革开放，我国经济建设取得了辉煌成绩、综合国力大大增强、国际政治地位、经济地位显著提升。
在2006年在十六届六中全会上，我党通过了《关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，对构建社会主义和谐社会作出了全面部署，并把建设社会主义核心价值观放在了极其重要的战略位置。
2011年在十七届六中全会上，通过了《关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》，对完善促进文化改革发展的政策保障机制提出了明确要求，部署了推动社会主义文化大发展大繁荣、建设社会主义文化强国的战略任务。
因此，理清中国传统文化与社会主义核心价值观的关系，对中国文化的发展战略，具有重要的现实意义。
一、中国传统文化的精髓按照古文的理解，“文化”就是“以文教化”。
广义上理解，文化是指与人及活动有关的所有人类活动及其结果，可以分为物质文化和精神文化两大类。
优秀传统文化不是已逝的过去，而是连接过去的现在和奔向未来的今天。
而“精髓”就是“精华”，就是“事物最重要、最好的部分”。
何为优秀传统文化的精髓？这个问题既是事实判断又是价值判断。
事实判断指的是就事论事；价值判断则是根据某种价值标准来判断事实，是基于事实判断的。
我国的优秀传统文化源远流长、博大精深，只有把握中国传统文化的精髓，才能把握中国传统文化的真貌。
早在两千多年前，就产生了以孔孟为代表的儒家学派和以老庄为代表的道家学说，以及其后出现的百家争鸣的文化盛世。
特别是以孔子为代表的儒家文化，可以说是东方文明的源头之一，它不仅在历史上产生过巨大影响，即使在今天仍发挥着作用。
自汉代儒家思想文化确立它的正统地位，就成为了封建时代主流的统治思想，封建统治者们为了政治统治的需要，不断地发展和改造着儒家思想。
儒家文化博大精深，其中人文精神是儒家文化所体现出来的其重要内涵之一，也是儒家文化核心价值的重要表现。
面对博大精深的中国传统文化，我们吸取什么、提倡什么、弘扬什么、发展什么，直接决定着中国现代文化的未来走向。
弘扬社会主义核心价值观引领社会文明进步
弘扬社会主义核心价值观引领社会文明进步社会主义核心价值观是中国特色社会主义的价值导向，是中国社会主义文化的灵魂和精髓。
弘扬社会主义核心价值观是我们党坚持把社会主义核心价值观作为立党之本、治国之基的战略任务，旨在引领社会文明进步。
本文将探讨弘扬社会主义核心价值观的意义和方法，并展望未来社会文明进步的前景。
一、社会主义核心价值观的意义社会主义核心价值观以富强、民主、文明、和谐为基本内容，以爱国主义、集体主义、社会主义、法治、公平正义、诚信等为核心要素。
这些价值观的确立和弘扬，对于推动我国社会的文明进步具有重要意义。
首先，弘扬社会主义核心价值观有利于坚持中国特色社会主义道路。
社会主义核心价值观指引着社会发展的方向，使整个社会更加注重民生福祉，更加关注社会公正。
它与中国特色社会主义道路相辅相成，在推进中国特色社会主义事业中起到了重要的引领作用。
其次，弘扬社会主义核心价值观有利于培育优良社会风尚。
核心价值观的传承与弘扬，有助于形成正能量的社会氛围，引导人们积极向上、诚实守信、关心他人、崇德向善。
这些积极向上的价值取向将推动社会风气的良性循环，促进社会的协调发展。
最后，弘扬社会主义核心价值观有利于推动社会文明进步。
核心价值观是传统文化与社会主义价值观的融合，体现了中华民族的深厚文化底蕴。
它具有恢复社会道德秩序、提高社会公德和职业道德水平的重要作用，对于构建文明和谐的社会具有积极的推动力。
二、弘扬社会主义核心价值观的方法弘扬社会主义核心价值观需要全社会的共同努力，涉及到政府、学校、家庭、媒体等多方面的参与。
以下是几种常见的弘扬方法：首先，加强教育引导。
学校是培养新一代人的重要场所，应该加强社会主义核心价值观的教育引导，使学生树立正确的价值观念。
同时，家庭也是培养孩子品德的主要场所，家长应该注重培养子女的社会责任感和家国情怀。
其次，加强法制建设。
法律法规是保障社会运行秩序的重要基石，要加强法治宣传教育，培育公民的法治意识和道德品质，提高全社会遵纪守法的意识和能力。
弘扬社会主义核心价值观传承中华民族优秀文化
弘扬社会主义核心价值观传承中华民族优秀文化社会主义核心价值观是中国特色社会主义的精髓和灵魂，是中国共产党治国理政的指导思想。
传承中华民族优秀文化是我们文化自信的重要体现。
本文将详细探讨如何弘扬社会主义核心价值观，并传承中华民族优秀文化。
一、社会主义核心价值观的内涵与意义社会主义核心价值观包括富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善。
它们共同构成了中国特色社会主义价值体系的基础。
社会主义核心价值观在塑造公民道德观念、价值观念和行为规范方面起到了至关重要的作用。
社会主义核心价值观的内涵是富含中国传统文化的精华，也融入了当代社会的诉求。
它体现了中国特色社会主义的基本原则，注重人的全面发展和社会的和谐稳定。
弘扬社会主义核心价值观，既是对优秀传统文化的传承，也是为实现中华民族伟大复兴而努力。
二、传承中华民族优秀文化的重要性中华民族拥有灿烂辉煌的五千年历史，积淀了独特的文化基因。
中华民族优秀文化是我们民族的瑰宝，承载着我们的民族精神、思想观念和道德准则。
传承中华民族优秀文化，有助于培养民族自信心，凝聚民族力量，推动中国社会的文明进步。
传承中华民族优秀文化对于培养社会主义核心价值观具有重要意义。
中华民族优秀文化以儒家思想为主要代表，强调和谐、仁爱和有序发展。
这与社会主义核心价值观所倡导的和谐社会、公正平等等价值观念是一致的。
传承中华民族优秀文化，可以通过教育引导人们树立正确的价值观，形成合理的道德标准。
三、弘扬社会主义核心价值观的途径和方法1. 教育引导：借助教育平台，引导学生树立正确的世界观、人生观和价值观。
培育社会主义核心价值观的觉悟和情感，使其成为道德行为的内在驱动力。
2. 以身作则：政府官员、教育工作者、企业家等社会各界人士需要发挥示范引领作用。
他们的言行举止应符合社会主义核心价值观的要求，做到言教合一、身教重于言教。
3. 强化法治教育：加强公民法制观念的培养，推动全民逐渐养成守法习惯。
社会主义核心价值观的内涵与中国传统文化的精髓
社会主义核心价值观的内涵与中国传统文化的精髓社会主义核心价值观是中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，是指在社会主义建设过程中，体现全体人民共同追求的一整套基本价值观念。
这一核心价值观凝聚着中华民族五千年悠久历史文化的精华，兼具中国传统文化的精髓和时代特征。
本文旨在探讨社会主义核心价值观的内涵与中国传统文化的精髓之间的关系。
一、社会主义核心价值观的内涵社会主义核心价值观由中国共产党于2014年提出，并被写入宪法中。
它包括了富强民主文明和谐、自由平等公正法治、爱国敬业诚信友善等九个方面。
这些价值观凝聚了全体中国人民的共同追求，体现了社会主义建设的方向和目标。
首先，富强民主文明和谐是社会主义核心价值观的基石。
这体现了中国特色社会主义发展的根本要求，注重经济发展与社会进步的统一。
富强民主是社会主义核心价值观的基本立足点，文明和谐则是社会主义核心价值观的重要体现。
其次，自由平等公正法治是社会主义核心价值观的重要特征。
自由体现了人的尊严和权益，平等强调人与人之间的公平关系。
法治则是实现自由平等的基础，公正则是法治的核心要求。
再次，爱国敬业诚信友善是社会主义核心价值观的重要内容。
爱国是每个公民应尽的义务和责任，敬业强调职业精神和职业道德，诚信是社会交往的基本准则，友善体现了人与人之间的和谐关系。
二、中国传统文化的精髓中国传统文化是中华民族几千年发展积累的精华，包含了众多独特的价值观念和精神内涵。
这些文化精髓在社会主义核心价值观中得以传承和发扬，为其注入了独特的中国特色。
首先，儒家文化是中国传统文化的重要组成部分。
儒家思想强调人伦关系和家庭伦理，注重人与人之间的和谐相处。
这与社会主义核心价值观中强调的和谐理念相契合，体现了中国传统文化在社会主义建设中的价值。
其次，道家文化是中国传统文化的重要流派。
道家注重自然与人的和谐，提倡“道”和“德”的修养。
这与社会主义核心价值观中强调的自由、平等、公正的理念相呼应，进一步强调了人与自然之间的和谐关系。
推进文化自信自强,铸就社会主义文化新辉煌心得体会
推进文化自信自强,铸就社会主义文化新辉煌心得体会在新时代，中国正处于实现中华民族伟大复兴的关键时期。
文化自信是一个国家和民族的精神支柱，也是推动发展进步的重要力量。
党的十九大报告明确指出，“文化自信，是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。
”文化自信的核心是对自己文化传统的自信，对自己价值的自信，对自己创造力的自信。
在推进文化自信自强的过程中，我们要更加认识到文化自信的重要性，努力实现社会主义文化新辉煌。
首先，要深入挖掘和传承中华民族的优秀传统文化。
中国是一个拥有五千年悠久历史的国家，积淀了丰厚的传统文化底蕴。
从诗经到孔子的思想、从唐诗宋词到古典戏曲，无不展现了中华民族的智慧和创造力。
我们要通过对这些传统文化的深入学习和研究，挖掘其丰富的思想内涵和人文精神，传承其优秀的艺术形式和审美观念。
只有深入挖掘和传承中华民族的优秀传统文化，我们才能够更好地弘扬中华文化，提高我们的文化自信度。
其次，要大力支持和培养文化创新人才。
文化自信是与时俱进的，不断创新的。
我们需要有一支高素质的文化创新人才队伍，他们既能够传承并发扬传统文化，又能够拥有与时代相适应的创新思维。
因此，我们需要加大对文化创新人才的培养力度，通过建立健全的培养机制，为热爱文化创新的人才提供更好的平台。
同时，也要加大对文化创新的支持力度，鼓励他们进行创新性的探索和实践。
只有有了文化创新人才这个强大的推动力量，我们才能够不断推进文化自信自强。
此外，要注重传播和推广优秀的社会主义文化。
社会主义文化是我们推进文化自信自强的重要组成部分。
我们要通过各种渠道和手段，积极传播和推广社会主义核心价值观，弘扬社会主义的优良传统和道德风尚。
要注重发挥媒体的作用，利用互联网和新媒体的力量，打造积极向上、健康向善的网络文化氛围。
同时，要加强社会文化教育，通过各种方式，将社会主义文化的精髓传递给每一个人。
只有让社会主义文化在全社会广泛传播，我们才能够形成强大的文化自信力量。
中华民族现代文明新华章的核心价值观与精神内涵
中华民族现代文明新华章的核心价值观与精神内涵近年来，中国社会发展进入了一个新的时代，中华民族现代文明的建设也进入了一个新的阶段。
中国共产党高度重视推动核心价值观的构建，将其作为中华民族文化自信的重要内容，旨在引导全社会树立正确的价值观念、培养优秀的品德风尚。
本文将探讨中华民族现代文明新华章的核心价值观与精神内涵。
一、社会主义核心价值观社会主义核心价值观是中华民族现代文明新华章的重要组成部分。
它包括了富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善等十二个方面。
这些价值观的核心是以人为本，强调社会团结、互助和共享，体现了社会主义核心价值观的根本精神。
从“富强”来看，它是国家强盛、人民富裕的基本要求，也是中华民族的伟大梦想，代表着国家的繁荣和人民的幸福。
而“民主”强调的是全体人民的参与和广泛的民主决策，保障人民的权利与利益。
在社会主义核心价值观中，“文明”体现着对人类文明发展的崇尚和推崇，倡导文明行为和文明礼仪。
社会的和谐是基于社会公平正义的基础上，追求各方面利益的平衡和整体的稳定。
二、科学精神与创新精神中华民族现代文明新华章的核心价值观也体现了科学精神与创新精神。
科学精神是推动社会发展的重要驱动力，它代表着对真理的追求和对知识的不断创新。
中华民族历来重视科学发展，崇尚实事求是的精神，这种科学精神已深深融入到中华民族的文化中。
创新精神是中华民族现代文明的重要组成部分，也是实现中国梦的关键要素。
中国正在加快创新型国家建设，鼓励人民勇于探索和尝试新的思想、新的方法和新的事物。
培养创新精神，不断探索和创造，对于促进社会进步和提高全民素质至关重要。
三、传统文化与现代文明的融合中华民族现代文明新华章的核心价值观与精神内涵还体现了传统文化与现代文明的融合。
中国拥有悠久的历史文化传统，这一传统对于中华民族的精神追求和文明素养具有深远的影响。
传统文化注重道德伦理、家庭责任、孝亲敬老等价值观念，这些价值观念在现代社会仍然具有重要的意义。
弘扬社会主义核心价值观引领文化发展
弘扬社会主义核心价值观引领文化发展社会主义核心价值观是中国特色社会主义事业的精神支柱，是全面建设社会主义现代化国家的道德、精神和观念基石。
为了进一步加强社会主义核心价值观的宣传和引领作用，推动文化发展与建设，我们需要深入理解和践行这些价值观，以此为指引，引领文化发展的方向。
一、凝聚共识，加强宣传教育社会主义核心价值观蕴含了中华民族的优秀传统文化和现代社会主义的精神要求，我们应当深入研究这些价值观的内涵，通过各种宣传教育形式向广大人民群众传递。
无论是媒体、广告、文艺作品还是学校教育，都应注重宣传社会主义核心价值观，在不同领域深入挖掘这些价值观对于个体和社会发展的指导意义。
二、构建文化结构，提升审美品味弘扬社会主义核心价值观需要我们倡导正确的审美观念，塑造健康向上、积极向善的文化氛围。
要推动优秀传统文化的传承和发展，提升人民群众对于经典文化的热爱和认同感。
同时，也应该积极引进国际优秀文化，使我们的文化体系更加丰富多元，既保护了传统文化的根基，又能够迎接现代化的冲击和挑战。
三、营造社会氛围，倡导社会主义核心价值观社会主义核心价值观是社会共同的精神追求，要通过广泛的社会宣传、思想引导和法制建设，培养全社会积极向上、诚实守信、关心他人、服务社会的价值观念和行为习惯。
要加强家庭教育，培养下一代热爱国家、尊重长辈、关爱他人的良好品质。
在公共场所，还应加强道德规范的建设，引导人们形成文明、和谐、互助、进步的社会风尚。
四、加强制度建设，保障价值观落地弘扬社会主义核心价值观不能仅靠口号和宣传，更需要通过法律法规的制定和实施，保障这些价值观在各个领域的落地生根。
应建立健全相应的法律法规体系，加强社会主义核心价值观的监督和管理，同时也要借助市场机制，引导社会各界形成有利于核心价值观践行的良好环境。
五、创新方式方法，提高价值观的传播力当前，互联网和新媒体的快速发展提供了一个崭新的传播平台，我们应该灵活运用新媒体的力量，将社会主义核心价值观传播到更广泛的人群中。
弘扬社会主义核心价值观引领文化创新
弘扬社会主义核心价值观引领文化创新社会主义核心价值观是中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，是指导中国社会发展的根本价值取向。
在当代中国，弘扬社会主义核心价值观已经成为引领文化创新的重要使命。
本文将从社会主义核心价值观的内涵和重要性、如何弘扬社会主义核心价值观以及社会主义核心价值观对文化创新的引领作用等方面展开论述。
一、社会主义核心价值观的内涵和重要性社会主义核心价值观包括富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善。
这些价值观体现了中国特色社会主义的根本原则和目标，也代表了广大人民群众的共同理念和追求。
弘扬社会主义核心价值观的重要性体现在以下几个方面:首先，社会主义核心价值观是中国优秀传统文化和马克思主义的结合体，是中国社会主义建设的基石。
这些价值观具有深厚的历史底蕴和民族特色，是中国国情和人民经验的集中反映，有助于增强人民的文化认同感和向心力。
其次，社会主义核心价值观是新时代中国特色社会主义伟大事业的价值引领。
在经济社会发展高度现代化的今天，人们追求物质享受的同时也更加关注道德伦理和精神文化的满足。
社会主义核心价值观提供了强大的内在动力，促使人们积极向上、诚实守信、感恩奉献，并为实现中国梦而努力奋斗。
最后，社会主义核心价值观是社会文明进步和良性社会关系的基本标准。
弘扬这些价值观有助于构建和谐社会，促进全面发展，加强社会凝聚力和稳定性。
二、如何弘扬社会主义核心价值观弘扬社会主义核心价值观需要全社会的共同努力。
政府、学校、家庭、社会组织等各个方面都有责任和义务来推动社会主义核心价值观的传播和弘扬。
政府部门应加强领导和组织，制定相关政策和法规，推动社会主义核心价值观在各行各业的践行。
学校教育是培养新一代社会主义建设者和接班人的重要途径。
学校应将社会主义核心价值观融入教育教学全过程，培养学生正确的价值观念和思维方式。
家庭教育是个人价值观形成的基础。
家长要做好言传身教，通过家庭互动培养孩子良好的行为习惯和道德观念。
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【文化“三自”与社会主义核心价值体系】中国文化上自强必须有引领世界潮流的先进的核心价值观———再论社会主义核心价值观念的内涵韩 震＊ 〔摘要〕 指向明确、语言简洁的核心价值观是一个国家、一个民族能否代表先进文化的前进方向的标志，也是一个政党能否把握人类社会发展规律和趋势的标志，更是动员群众、凝聚人民的旗帜，对社会主义核心价值观再次进行提炼，将核心价值观凝炼为“民主、公正、和谐”三个价值，目的就是进一步减少核心价值观的数量，且使这些观念保持在同样重要的层次，更加集中、更加明确、更加具有价值取向的针对性。
〔关键词〕 社会主义核心价值观 民主 公正 和谐〔中图分类号〕Ｂ８２－０２ 〔文献标识码〕Ａ 〔文章编号〕１００７－１５３９（２０１１）０３－０００５－０４ 当代中国，要做到文化上的自觉、自信与自强，就必须凝炼出自己的核心价值观。
社会主义核心价值观的凝炼必须基于中国特色社会主义建设的实践，因此这种价值观必须承接中国几千年文明历史发展的成就，吸纳全人类历史发展的文明成果，同时还要超越资本主义核心价值观的视野和境界，从而能够引领人类历史发展的趋势和方向。
这样的价值观基于历史发展，关照社会现实，考虑未来方向，因而有利于提高社会主义国家的吸引力和感召力，有利于增强中华民族的文化凝聚力，有利于提升中国的文化软实力。
一近些年来，我和我的研究团队一直关注社会主义核心价值体系建设这个课题，并且获准承担了２００７年度国家社会科学基金重大项目“用社会主义核心价值体系引领多样化社会思潮研究”。
在研究的过程中，我们逐渐认识到，如果没有一个内容简洁、持久有效且指向明确的价值观念，那么我们党的这种意识形态框架就很难成为广大人民群众所接受、铭记和认同的社会共识。
我在２００８年５月１２日的《学习时报》发表了《从体系建构到观念的凝炼———社会主义核心价值观念初论》一文，提出了建设社会主义核心价值体系必须凝炼社会主义核心价值观念的任务。
在《公平正义的和谐社会与核心价值观念》一文中，我又进一步提出：影响我们社会主义核心价值体系建设成效和影响力的原因是多方面的，但其中最关键的原因之一就在于，我们还没有能够找到为广大人民群众所认同的核心价值观，或者说，我们对这些价值观还没有真正明确的规定。
目前，我们“只是提出了社会主义核心价值的框架体系”，即马克思主５＊ ＊ 作者简介：韩 震，北京师范大学价值与文化研究中心、哲学与社会学学院教授（北京 １００８７５）。
基金项目：２００７年度国家社会科学基金重大项目（０７＆ＺＤ０３５）。
义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观。
这个体系是庞杂的、复杂的理论体系，“在这个体系之中，既然四个方面的内容是相互联系、相互贯通、相互促进的有机统一整体，显然就应该存在把四个方面的内容都可以联系、贯通起来的核心价值观念”［１］。
我们必须进一步凝炼出指向更加明确、更加集中的价值观，这样才能凸显核心价值观的“核心性”。
“由此，通过对马克思主义理论内在追求的研究，通过我党改革开放以来关于中国特色社会主义建设事业的理论和实践的考察，通过对中华民族的民族精神、时代精神和荣辱观的领悟，我们可以进一步探索和追问：马克思主义理论的核心价值追求是什么，中国特色社会主义核心价值理想是什么，中华民族的民族精神和时代精神所体现的核心价值取向是什么，社会主义荣辱观的核心价值规范是什么？”［１］只有这样追问，我们才能得到真正核心的社会主义价值观念。
当时，我曾经尝试性地提出，“民主自由、公平正义、人道和谐、开放进取”可以作为社会主义的核心价值观念。
稍后，在《社会主义核心价值理念刍议》［２］一文中，我又进一步将社会主义的核心价值观念凝炼为“民主、公平、和谐、进取”。
主要考虑是民主与自由是相关的，公平与正义也是相关的，而和谐就是基于人与人的相互尊重，人权和人道原则得到合理实现的状态，另外，和谐也包含着人的自由发展的状态。
而且，越是简单的词越容易为群众理解和铭记。
再说，尽管叠加词语是汉语的一个修辞方法，但翻译成西方语言却并不方便。
再后来，我在《民主、公平、和谐———论社会主义核心价值理念》［３］一文中，对社会主义核心价值观再次进行提炼，将核心价值观念凝炼为“民主、公正、和谐”三个价值，目的就是进一步减少核心价值观念的数量，且使这些观念保持在同样重要的层次（在价值层次上，“进取”似乎低于“民主”、“公正”、“和谐”），更加集中、更加明确、更加具有价值取向的针对性，而且可以拿来直接与当今西方资本主义国家的核心价值观———民主、自由、人权———相比较、相分殊、相抗衡。
二“民主、公正、和谐”之所以应该确立为社会主义核心价值观，就在于它们对中国特色社会主义事业、对中国社会主义国家制度的重要性，也在于它们能够从价值取向上标示人类历史发展的前进方向，还在于它们能够在文化性质上代表中国社会主义国家的积极形象，能够成为中国人民甚至全人类都普遍向往的具有世界意义的价值观。
在社会主义的语境中，“民主”就是真正实现人民当家作主。
在古希腊就有城邦民主，但那是少数城邦公民之间的民主。
资本主义也有民主，但是资本主义民主本质上是有历史局限性的民主。
在它发展的初期，无论内容还是形式，都是少数人以资本实力为基础的竞争和博弈。
后来，特别是第二次世界大战之后，经过工人阶级、妇女和边缘群体的斗争，逐渐扩大了民主政治参与者的范围，不过这种参与大都是被界定为普遍的投票权，这就大大地窄化或简化了民主制度和民主权利的丰富内涵。
社会主义应当而且必须在民主问题上超越资本主义，这就要丰富和深化民主的内涵，将民主从投票权扩大到经济权利、政治权利、文化权利和社会权利等方面，真正实现人民当家作主的实质。
当然，中国的民主制度仍然有许多不完善的地方，但这更体现了这个价值的可贵，它将引导我们建立真正全面的社会主义民主制度，真正实现人民当家作主。
“公正”，即公平正义，在社会主义的语境中，就是在尊重每个公民基本自由权利的基础上，通过一定的制度性安排调节人们之间的利益，实现基本的公平，维护每个公民作为人的尊严，也就是实现全体人民在经济、政治、文化和社会权利方面有制度和法律保障的公平。
公正，在不同的历史阶段有不同的内涵。
譬如，在古希腊，柏拉图认为公正就是统治者、武士和劳动者各司其职，互不僭越。
在当代资本主义国家中，也有左派势力不断提出公平正义的问题，但是资产阶级统治集团不是将公正限制在形式的权利之上，就是将其降低为非核心的价值。
且不说像米尔斯、哈耶克、弗里德曼等人鼓吹自由至上，反对任何企图通过所谓福利制度的税收或其他政策调节不平等状态的尝试，即使《正义论》的作者罗尔斯，也是将照顾弱者的差异原则放在自６２０１１年第３期 由权利之下，把个人自由权利视为至上的原则，公正反而成为次要的原则。
“和谐”，不仅为中华民族一直所推崇，而且也成为中国特色社会主义的本质要求。
在中国特色社会主义的理论语境中，所谓和谐，就是实现社会主义社会中人与人、人与社会、人与自然环境良好互动、相互促进的关系状态。
这个价值包容人权价值，却又超越了人权价值的视阈。
因为在资本主义的语境中，人权更多地是从个人的角度去理解的。
如果每个人都尽可能或毫无限制地诉诸自己的权利，那么他们的权利诉求就必定很快处于相互竞争甚至相互冲突的状态之中。
和谐就是利用法律、道德和文化的规范力量，在尊重每个人基本权利的基础上，规范人们的权利诉求方式和边界，避免人们权利之间的冲突，实现马克思所说的“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。
可以说，和谐就是在民主、公正规范下的所有人自由发展的社会状态。
作为中国特色社会主义的价值取向，由于“民主、公正、和谐”代表着历史进步的方向，将为人民群众所广泛接受、珍视、铭记和认同。
三在当今世界，有许多值得人们珍视的重要价值，但不是所有重要的价值都能够确立为社会主义核心价值观。
能否成为核心价值观，须从历史、现实和理论的角度加以体认。
那些不被视为核心价值观的观念，并不是它们不重要，也不是它们不值得珍视，而是因为它们所体现的价值取向是另外层次的问题。
譬如，诚信、友爱、勤俭、劳动等都是非常重要的价值，但它们都属于公民道德的价值范畴，而不属于反映社会主义国家制度价值取向的核心价值观。
第一，核心价值观念必须是国家制度价值取向的体现，也是这种国家制度对人民的承诺、对人类前途命运的把握、对历史发展方向的定位。
因此，资本主义革命的初期，新兴的资产阶级还没有政治权力，他们希望摆脱封建主义的束缚，就提出了“自由、平等、博爱”的制度性价值承诺，由此顺理成章地成为动员各个阶层人民的旗帜（尽管当时还没有核心价值观的术语），并且在欧洲范围内逐渐推翻了封建主义统治。
随着资产阶级夺得了统治权，资本主义制度获得了确立，在社会主义实践和工人阶级运动的压力下，资产阶级也逐渐把资本主义的核心价值观嬗变为“民主、自由、人权”，从而仍然能够在一定的程度上继续掌握着道德制高点和文化软实力。
社会主义革命曾经以解放人民和建立人民当家作主的新社会作为核心价值观，激发了全世界人民对建立社会主义社会的向往，一时间，资产阶级和帝国主义也曾经担心社会主义革命的多米诺骨牌效应。
但是，既是由于社会主义在实践中的某些失误，也是因为许多社会主义国家逐渐把自己的价值观蜕化为单纯的口号，而将其实质的价值取向抛之脑后，导致社会主义的吸引力渐渐减弱，譬如，在柏林墙两边，东柏林的吸引力就比不过西柏林。
价值信念溃塌了，人心也就涣散了，问题终将出现。
从这个意义上讲，苏东巨变也是价值观失落的结果。
第二，核心价值观念必须是真正目标性、理念性的价值，而不能是工具性、手段性价值。
譬如，民主是理念性的价值，不仅仅是手段。
我不同意民主仅仅是工作作风或工作方法的看法。
当然，民主的程序有工具性和手段性的特点，但人民当家作主却是目标性的价值，为了实现这个价值必须实行法治，法治是为了实现人民当家作主这种目标而采取的手段和途径。
公正也是属于理念性的价值，因为能否实现公正的制度和社会状态，这对每个人的生存和尊严都是根本性的问题。
和谐的理念性也是非常明显的。
在中国，“和”一直为人们所珍视。
中国讲究对内以和为贵，对外协和万邦。
“和谐”一词，在西方哲学家那里，源于毕达哥拉斯对音乐和天体运行的领悟，赫拉克利特认为和谐源于对立的东西。
显然，在两位哲学家那里，和谐都可以作为高位的理念加以理解。
第三，核心价值必须是基本的、持久的价值，而不能是次生性和短暂性的价值。
我们不能三天两头地提出所谓新的核心价值观。
如果我们今天换一个价值观念，明天换一个价值观念，经常更换自己的核心价值观，那就说明我们没有找到自己真正核心的价值观念，而是把暂时的阶段性的价值当成了核心价值。