“非物质文化遗产”及其保护与传承

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非物质文化遗产的保护与传承

非物质文化遗产的保护与传承

非物质文化遗产的保护与传承一、概念解析非物质文化遗产是指人类口传、表演、社会实践、团体习俗及相关物件、器械等非物质领域内的文化遗产。

保护和传承非物质文化遗产,是一项涉及历史、文化、经济、社会等多个领域的重要任务。

目的是确保这些传统文化资源得以延续、弘扬、创新,并为人们带来多重价值。

二、保护非物质文化遗产的重要性1. 文化传承的重要性非物质文化遗产是各国历史文化的重要组成部分,它所具有的非物质的文化财富贯穿在人类社会的发展和进步中。

保护非物质文化遗产,可以使传统文化得到延续和弘扬,使后人了解传统文化,感受传统文化的魅力。

2. 经济价值的重要性非物质文化遗产的保护和传承,也具有重要的经济价值,可以成为地方特色文化的优势,吸引更多游客前来观光、旅游和消费,从而促进地方的文化旅游和经济的发展。

3. 民族认同的重要性文化传承是每个民族自我认同的重要组成部分。

保护非物质文化遗产,不仅可以维护本民族的文化认同,还可以推动多元文化的交流与融合,促进世界文化多样性的保护和和谐发展。

三、保护非物质文化遗产的措施1. 科学记录和调查科学记录和调查非物质文化遗产的相关信息是构建和发展非物质文化遗产保护和传承制度的首要工作。

要在全国范围内进行专业的民俗学、考古学等方面的定性和定量的调查,确保对完整清晰的记录和评估。

2. 传承意识的建立对非物质文化遗产的保护和传承需要人们共同参与,全社会共同呵护。

在学校、文化机构、社区等公共场所开展非物质文化遗产的普及教育活动,激发民众的传承意识和对非物质文化遗产的自豪感和责任感,增强对非物质文化遗产的保护和传承的重视程度。

3. 传承人的继承和培养非物质文化遗产的传承人是重要的资源和支柱。

他们通过口述、实践和传统方式,将非物质文化遗产转移到下一代。

因此,保护好不可再现的文化遗产,我们必须培养合适的传承人,加强对他们的培训和能力提升。

4. 政策和法律的支持非物质文化遗产的保护需要政府的有力支持,要制定相关的政策和法规,确保非物质文化遗产得到有效的保护和传承,采取有效措施解决遗产继承、保护和利用时面临的问题。

非物质文化遗产的保护与传承

非物质文化遗产的保护与传承

我国非物质文化遗产保护的政策体系
• 我国非物质文化遗产保护的政策背景 • 随着国家对文化事业的重视,我国逐步加强非物质文化遗产保护工作,制定了一系列非物质文化遗产保护的政 策和措施。 • 国家将非物质文化遗产保护纳入文化发展战略,通过制定政策、提供资金支持等手段,保障非物质文化遗产的 传承和发展。
• 非物质文化遗产传承人是非物质文化遗产传承和发展的关键,他们掌握着丰富的非物质文 化遗产知识和技能,对于非物质文化遗产的传承和保护具有不可替代的作用。 • 非物质文化遗产传承人的保护和培养关系到非物质文化遗产的传承和发展,对于维护文化 多样性和民族特色具有重要意义。
非物质文化遗产传承人的保护措施
• 建立健全非物质文化遗产传承人的认定和扶持机制,为传承人提供一定的经济补贴和政策 支持,保障其基本生活和文化传承活动。 • 加强非物质文化遗产传承人的培训和教育,提高其传承能力和文化素养,促进非物质文化 遗产的传承和发展。
• 我国应借鉴国际经验,加强非物质文化遗产的挖掘和研究,全面了解非物质文化遗产的种 类和数量,为非物质文化遗产的保护提供依据。 • 我国应借鉴国际经验,加强非物质文化遗产传承人的培养和扶持,通过设立非物质文化遗 产传承人的奖励制度,激发传承人的传承热情,促进非物质文化遗产的传承和发展。
04
我国非物质文化遗产保护的政策与实践
03
非物质文化遗产保护的国际经验与借鉴
联合国教科文组织的非物质文化遗产保护政策
联合国教科文组织的非物质文化遗产保护措施
• 联合国教科文组织通过制定非物质文化遗产保护的国际准则和标准,为各国政府提供非物质文 化遗产保护的政策指导和技术支持。 • 联合国教科文组织通过实施非物质文化遗产保护的项目和计划,推动各国政府开展非物质文化 遗产保护的实际工作,提高非物质文化遗产保护的能力和水平。

《非物质文化遗产的保护与传承研究》范文

《非物质文化遗产的保护与传承研究》范文

《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产(以下简称“非遗”)是人类文明的重要组成部分,它承载着各民族的文化记忆、历史脉络和智慧结晶。

然而,随着全球化的推进和现代化的加速,非遗保护与传承面临了诸多挑战。

本文旨在探讨非遗保护的必要性和重要性,以及如何在现代社会中有效进行非遗的传承与发展。

二、非遗的定义与价值非遗指被各群体、团体和个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能,以及与之相关的工具、实物、工艺品和文化场所。

非遗的价值不仅在于其艺术性和历史性,更在于其在社会生活中的实际作用,如促进社区和谐、传承民族文化、弘扬人文精神等。

三、非遗保护与传承的现状及挑战当前,非遗保护与传承工作已在全球范围内展开,但仍然面临诸多挑战。

首先,现代化和城市化的进程使得传统文化的生存环境受到威胁,许多非遗项目因缺乏传承人而濒临消亡。

其次,全球化的影响使得文化同质化现象严重,部分非遗项目的独特性受到挑战。

此外,资金、技术、人才等方面的不足也制约了非遗的保护与传承。

四、非遗保护与传承的途径和方法为了有效保护和传承非遗,需要采取多种途径和方法。

首先,政府应加大资金投入,制定相关政策和法规,为非遗的保护与传承提供法律和政策支持。

其次,应加强国际合作,引进先进的技术和经验,推动非遗的现代化发展。

此外,还应加强非遗教育,培养更多的传承人,让非遗在年轻一代中得以延续。

同时,可以利用现代科技手段进行非遗的数字化保护,如建立非遗数据库、开展非遗数字化展示等。

这不仅可以保存非遗的原貌,还可以让更多人了解和关注非遗。

此外,可以通过开展非遗旅游、举办非遗节庆活动等方式,让非遗走进人们的日常生活,提高非遗的知名度和影响力。

五、案例分析以中国某地的剪纸艺术为例,当地政府通过制定政策、提供资金支持、开展剪纸艺术教育等方式,有效保护和传承了这一非遗项目。

同时,结合现代科技手段,如建立剪纸艺术数字化展示平台、开展剪纸艺术旅游等,让更多人了解和关注剪纸艺术。

《非物质文化遗产的保护与传承研究》范文

《非物质文化遗产的保护与传承研究》范文

《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产(以下简称“非遗”)是人类文化多样性的重要体现,是人类历史、文明、传统和知识的生动记录。

然而,随着全球化进程的加速和现代化进程的深入,非遗的保护与传承面临着前所未有的挑战。

本文旨在探讨非遗保护的重要性、现状及存在的问题,并提出相应的保护与传承策略。

二、非物质文化遗产的定义与价值非物质文化遗产是指各种传统的、口头的、无形的文化现象,包括但不限于口头传统和表现、表演艺术、社会实践、节庆活动、传统手工艺等。

非遗是人类智慧和创造力的结晶,是人类文化多样性的重要载体。

非遗的价值不仅在于其文化意义,更在于其历史价值、艺术价值、科学价值和社会价值等方面。

三、非遗保护与传承的现状目前,全球范围内对非遗的保护与传承已经引起了广泛的关注。

各国家和地区的文化部门积极推进非遗的认定、记录、研究、传播和推广工作,取得了一定的成果。

然而,非遗保护与传承仍面临诸多问题。

如:资金投入不足、传承人断层、社会认知度低等。

这些问题严重影响了非遗的活态传承和可持续发展。

四、非遗保护与传承的策略针对非遗保护与传承的现状和问题,本文提出以下策略:1. 强化政策支持:政府应制定更加完善的非遗保护政策,加大资金投入,为非遗的传承和发展提供有力保障。

2. 培养传承人才:通过教育、培训等途径,培养更多的非遗传承人才,建立完善的传承人制度。

3. 推动数字化保护:利用现代科技手段,如数字化技术、虚拟现实等,对非遗进行记录、保存和传播。

4. 加强国际交流与合作:通过国际交流与合作,学习借鉴其他国家和地区的非遗保护经验,推动非遗的跨国界传播。

5. 提高社会认知度:通过媒体宣传、展览展示等途径,提高公众对非遗的认知度和重视程度。

五、案例分析以某地区的传统手工艺为例,该地区的手工艺历史悠久,技艺精湛,但面临传承人断层的问题。

为了保护和传承这一非物质文化遗产,当地政府采取了以下措施:一是加大对传统手工艺的宣传力度,提高社会认知度;二是设立专项资金,支持手工艺人的培训和传承;三是建立手工艺人数据库,记录和保存手工艺技艺;四是推动手工艺与现代设计的结合,创新产品形式,拓宽市场渠道。

关于非物质文化遗产的保护与传承的报告

关于非物质文化遗产的保护与传承的报告

非物质文化遗产的保护与传承一、前言非物质文化遗产是指通过特定的社会实践和传承,集体创造并传承下来的具有代表性和独特性的非物质文化现象和表现形式。

在全球化和城市化进程加快的今天,非物质文化遗产日益受到威胁,因而保护与传承非物质文化遗产成为了当代社会亟需解决的问题。

二、保护非物质文化遗产的重要性1. 保护非物质文化遗产是保护人类多样性的需要。

每个民族和地区都有其独特的非物质文化遗产,这些遗产是人类文明多样性的体现,保护非物质文化遗产有利于维护全人类文化的多样性。

2. 保护非物质文化遗产是保护文化传承的需要。

非物质文化遗产是人类丰富多彩的文化传统的体现,保护非物质文化遗产有利于传承和发扬这些传统文化,促进文化的传承和发展。

3. 保护非物质文化遗产是保护历史记忆的需要。

非物质文化遗产是人类历史的见证,保护非物质文化遗产有利于保护历史记忆,弘扬传统文化,促进社会和谐发展。

三、保护与传承非物质文化遗产的挑战1. 城市化进程加快,传统文化空间受到挤压。

2. 全球化进程加快,传统文化价值受到冲击。

3. 社会快节奏生活方式影响了年轻一代对传统文化的认同和传承。

4. 非物质文化遗产传承人的流失,造成传统技艺的失传和衰退。

四、保护非物质文化遗产的措施1. 加强非物质文化遗产的调查和研究工作,全面了解和记录非物质文化遗产的传承现状和面临的问题。

2. 设立专门的非物质文化遗产保护法律和政策,明确保护非物质文化遗产的责任主体和保护措施。

3. 加强非物质文化遗产的传承教育工作,培养传承人和专业人才。

4. 将非物质文化遗产保护融入城市化和全球化进程,促进传统文化的生活化、现代化传承。

五、传承非物质文化遗产的方法1. 采取实际行动,传承和发展优秀的非物质文化遗产。

2. 注重挖掘和培养一批优秀的传统文化传承人。

3. 开展非物质文化遗产相关的教育、宣传和培训工作。

4. 加强国际合作,共享保护与传承非物质文化遗产的经验。

六、结语非物质文化遗产的保护与传承是一个复杂而紧迫的任务,需要各国政府、国际组织和社会各界共同努力,共同守护全球非物质文化遗产。

《非物质文化遗产的保护与传承研究》

《非物质文化遗产的保护与传承研究》

《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产(以下简称“非遗”)是人类文明的瑰宝,是人类历史与文化多样性的生动见证。

保护和传承非遗,不仅是尊重与继承前人智慧的表现,也是维系社会和谐稳定、推动可持续发展的必然要求。

随着经济全球化的不断推进和科技的日新月异,非物质文化遗产的保护与传承面临着一系列严峻的挑战。

本文将围绕非遗的内涵与重要性,深入探讨当前保护与传承中存在的问题及其应对策略。

二、非物质文化遗产的内涵与重要性非物质文化遗产是指人类在长期生产生活中创造并世代相传的、具有重要文化价值的各种表现形式,包括口头传统、表演艺术、社会实践、节日活动、风俗习惯等。

这些元素承载着特定地域的文化基因和历史记忆,是人类精神生活的重要部分。

非遗的重要性主要体现在以下几个方面:1. 文化传承:非遗是文化传承的重要载体,是民族文化的活态记忆。

2. 社会认同:非遗增强社会成员的文化认同感和归属感,有助于社会和谐稳定。

3. 经济发展:非遗资源的开发利用能够推动地方经济发展,促进就业和产业升级。

三、非遗保护与传承的现状及问题尽管非遗保护工作已得到社会各界的广泛关注,但在实际操作中仍存在诸多问题:1. 保护意识不足:部分地区和群体对非遗的价值认识不足,缺乏保护意识。

2. 资金投入不足:非遗保护工作需要大量资金支持,但实际投入往往不足。

3. 传承人断层:一些传统技艺的传承人年事已高,后继无人,面临传承断层的问题。

4. 商业化过度:部分非遗项目在商业化的过程中失去了原本的文化内涵和传统价值。

四、非遗保护与传承的策略与措施针对上述问题,本文提出以下策略与措施:1. 加强宣传教育:提高全社会的非遗保护意识,让更多人认识到非遗的价值和意义。

2. 增加资金投入:政府应加大对非遗保护工作的资金支持力度,同时鼓励社会资本参与。

3. 培养传承人才:通过设立奖学金、助学金等措施,鼓励年轻人学习传统技艺,培养非遗传承人才。

4. 制定法律法规:建立健全非遗保护的法律体系,为非遗保护工作提供法律保障。

非物质文化遗产的传承与保护

非物质文化遗产的传承与保护

非物质文化遗产的传承与保护一、什么是非物质文化遗产非物质文化遗产是指各国民族在长期的生产和社会实践中所创造的具有传统、信息量大、蕴含深厚文化内涵、人们能够共同认知的口头传统、表演艺术、社会实践、知识技能、文化场所及相关文化制品等形态和具有代表性的传播载体。

这些具有典型性的文化传统不仅是人类智慧和文化创造的重要成果,也是民族文化多样性的重要体现。

二、非物质文化遗产的传承非物质文化遗产的传承是指在长时间的历史发展过程中,人们通过口头和实践行动形式,将一种文化传统代代相传的过程。

传承方式多种多样,主要有以下几种方式:1.口传心授这是最古老、最基本,传承方式最为直接的一种方式。

口传心授,就是传统文化在长期的发展过程中,祖先们所创造、积累和传承的智慧和文化内涵一代代人口相传,可以避免文字形式带来的误解和失误,从而更好地继承和保存这些文化。

2.师徒传承师徒传承既可促进一种文化的传承,也可有效防止知识和技艺流失。

在传统文化中,通过师徒相传,能够使后代更好地掌握知识和技能,同时也能使学习者更好地品味和理解这些文化的内涵和精髓。

3.家族传承家族传承是一种特定的传承方式,是指某一家族代代相传某一种文化,通过家庭成员之间的互帮互助、传授、实践等方式,将这种文化内涵代代相传,也是非物质文化遗产一种重要的传承方式。

三、非物质文化遗产的保护对于非物质文化遗产,保护是非常必要且重要的。

对于保护,我们不仅只是对这些文化遗产进行风险评估,更要注重保护和传承这些文化遗产。

对于保护需要采取以下几方面的措施。

1.非物质文化遗产的收集和记录收集与记录是非常重要的一部分,这样可以更好地理解和保护非物质文化遗产。

对于非物质文化遗产的收集和记录具体包括:记录相关人员对于非物质文化遗产的了解、收集相关的物品、图书档案资料、录制音像资料等等。

通过记录、收藏和口头传承等方式,对非物质文化遗产的保存和传承起到了至关重要的作用。

2.开展非物质文化遗产的保护工作非物质文化遗产的保护是广泛而复杂的,需要各方面的合作。

非物质文化遗产的传承与保护

非物质文化遗产的传承与保护

非物质文化遗产的传承与保护1. 引言1.1 非物质文化遗产的传承与保护非物质文化遗产是指人类在漫长历史长河中留下的无形文化财富,包括传统的技艺、节日、传说、习俗和信仰等。

这些非物质文化遗产承载着丰富的文化内涵和历史价值,是民族文化的重要组成部分,对于维护文化多样性、促进文明交流具有重要意义。

随着现代社会的迅速发展和文化冲击,许多非物质文化遗产正面临失传的危险。

非物质文化遗产的传承与保护显得尤为重要。

传承是指将非物质文化遗产从一代传承到另一代,确保其传统技艺与价值观不会被遗失。

保护则是指采取一系列措施,保护非物质文化遗产不受外部环境的破坏与侵蚀。

只有通过有效的传承与保护,才能让非物质文化遗产继续传承下去,为后人留下宝贵的文化遗产。

本文将探讨非物质文化遗产的意义与价值、传承方式、保护措施、传承与现代社会的关系,以及传承者的培养。

通过深入探讨这些问题,可以更好地认识和理解非物质文化遗产的重要性,促进其可持续发展,传承与创新并重,共同承担起传承责任,为保护人类丰富多彩的文化遗产作出贡献。

2. 正文2.1 非物质文化遗产的意义与价值非物质文化遗产是人类文明的宝贵财富,它不仅是历史的见证,更是人类文化多样性的体现。

这些传统的技艺、表演、节庆等形式,代表着人类丰富的创造力和智慧,是我们文化传统的延续和传承。

非物质文化遗产的意义与价值体现在以下几个方面:非物质文化遗产承载着丰富的历史记忆和文化内涵,能够帮助人们更好地了解和认识自己的文化根源,增强文化自信和认同感。

非物质文化遗产是人类创造力和智慧的结晶,体现了人类对自然和社会的认知和把握,对我们提供了宝贵的启迪和借鉴。

非物质文化遗产是文化传承和交流的桥梁,能够促进不同文化之间的相互理解和交流,推动文化多样性的发展和繁荣。

非物质文化遗产的意义与价值不可估量,它是我们文化传统的宝贵遗产,需要我们共同努力去传承和保护。

保护好我们的非物质文化遗产,就是保护我们自己的文化根基和精神家园。

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“非物质文化遗产”及其保护与传承摘要:“非物质文化遗产”的提出有其起因,我国当前的现状决定了探讨“非物质文化遗产”的保护与传承措施的重要性。

目前在我国对于非物质文化遗产保护与传承的关键在于建设。

非物质文化遗产保护与传承具有重要的现实意义。

关键词:非物质文化遗产;保护;传承;民族民间文化艺术中华民族之所以能屹立于世界民族之林 ,不仅是因为她拥有五千年悠久的历史 ,更重要的是因为她拥有在历史发展的过程中所形成的博大精深、绚丽多姿的文化。

在这异彩纷呈的文化中 ,非物质文化最具有传承性和最具有时代的特征。

它经过历代相沿而积久形成的风尚、习惯和礼仪等在历史的推移中缓慢变化与发展。

这些优秀的非物质文化遗产是中华民族干秋万代传承的根本 ,它不仅凝聚着中华民族的伟大智慧 ,同时也传承着中华民族的伟大精神。

今天 ,我们正处在一个复杂的历史发展时期 ,经济大潮和全球范围的经济一体化来势凶猛 ,在这样的形式下 ,传统文化的“生存环境”越来越恶化 ,非物质文化遗产正处在危境之中 ,同时正在逐渐地被现代化大潮中的强势文化所侵蚀着。

然而 ,当人们重新珍视这份宝贵的文化遗产时 ,保护与传承己经成为每一位中华儿女肩负的历史重任。

一、关于“非物质文化遗产”及其起因对于许多人来说 ,非物质文化遗产还是一个陌生的课题。

目前 ,非物质文化遗产的保护与传承已被世界上许多国家提到了一个新的历史日程上来。

“非物质文化遗产 ,又称无形文化遗产 ,主要指非文字的、以人类口传方式为主的、具有民族历史积淀和广泛突出代表性的民间文化(艺术)遗产。

”它是联合国教科文组织在“世界遗产”中于世纪之交启动的一个新项目 ,在这一项目中还设立了《人类口传和非物质文化遗产代表作名录》 ,并于 2001 年公布了世界十九项非物质文化遗产 ,亚洲有四项 ,其中中国的昆曲入选。

根据教科文组织制定的《非物质文化遗产》条例 ,被列入其中的作品 ,必须是具有代表性的传统杰出工艺、有杰出艺术价值的非文字形式表现的传统民间艺术 ,突出代表民族传统文化认同、而又因种种原因濒临失传或正在失传的文化表现形式。

具体而言 ,这些文化表现形式主要包括:各类戏曲和相关的面具、道具、服装制作工艺;舞蹈 ,如民间民族节日舞蹈、祭祀、礼仪;音乐 ,如各类民间音乐及乐器制作工艺;口传文学 ,如神话、传说、史诗、游戏和故事;各种精湛杰出的传统工艺、手工艺 ,如织染、刺绣。

雕刻、竹藤编织、面塑和剪纸等。

这些非物质文化形式用人民的生存行为和生存情感构筑成了一部文化史 ,不幸的是这部生命之书已被人们长期冷落。

“非物质文化遗产”的提出 ,或者说它之所以日益受到世界各国的关注 ,不是偶然的 ,而是具有深刻的社会历史根源 ,是历史发展的必然。

西方现代工业文明的迅速扩展、全球经济一体化的大趋势 ,逐渐形成强势文化对弱势边缘文化的侵蚀 , “一方面我们在告别古老的农耕传统 ,另一方面我们正迅速追赶着西方的科技与工业文明。

在传统与现代之间似乎形成了一种对立的思维定势” ,这种定势导致许多民族的无形文化急剧消亡和流变。

每当经济一体化迅猛发展到某个地域后 ,相应而来的便是该地域的物质消费方式和生活观念的改变。

其他的如物质方式、价值观念等也相应地发生变化 ,不同民族、不同文化、不同宗教、不同习俗及不同生存价值被忽略 ,被强势文化所统辖和垄断。

但实际上经济的迅猛发展并没有解决人类和谐生存的精神问题 ,带来的却是幸福的概念被物质化 ,人类物质生活与精神生活之间的平衡被严重打破。

在这一背景下 ,人们开始关注文化的本土化问题、关注人类生存的根系、关注不同族群的史生命记忆和独特的生存象征以及人类文化不同的精神存在 ,开始关注非物质文化的传承存在与可持续发展。

正像联合国教科文组织所指出的那样: “对于许多民族 ,非物质文化遗产是本民族基本的识别和标志 ,是维系社区生存的生命线 ,是民族发展的源泉。

”鉴于此 ,目前世界各国保护与传承非物质文化遗产的热潮正在悄然兴起。

自 1999 年联合国教科文组织召开第30届大会决定设立“非物质文化遗产”项目 ,制定有关“非物质文化遗产”保护的国际公约;并于2000年在巴黎总部召开首次“人类口头和非物质文化遗产代表作”评委会议以来 ,我国文化部、教育部、中国社科院、中国艺术研究院以及许多高校己开始参与到非物质文化遗产的保护与传承的事业之中 ,从而揭开了我国非物质文化遗产保护与传承的新篇章。

二、非物质文化遗产的保护与传承(1)充分认识我国非物质文化遗产保护工作的重要性和紧迫性非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。

非物质文化遗产既是历史发展的见证,又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。

我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产,是中华民族智慧与文明的结晶,是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。

保护和利用好我国非物质文化遗产,对落实科学发展观,实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。

非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。

我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。

加强非物质文化遗产保护,不仅是国家和民族发展的需要,也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。

随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快,我国的文化生态发生了巨大变化,非物质文化遗产受到越来越大的冲击。

一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡,大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外,随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。

加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。

(2)非物质文化遗产保护工作的目标和方针1工作目标:通过全社会的努力,逐步建立起比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度,使我国珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护,并得以传承和发扬。

2工作指导方针:保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。

正确处理保护和利用的关系,坚持非物质文化遗产保护的真实性和整体性,有效保护的前提下合理利用,防止对非物质文化遗产的误解、歪曲或滥用。

在科学认定的基础上,采取有力措施,使非物质文化遗产在全社会得到确认、尊重和弘扬。

3工作原则:政府主导、社会参与,明确职责、形成合力;长远规划、分步实施,点面结合、讲求突破。

(3)建立名录体系,逐步形成有中国特色的非物质文化遗产保护制度认真开展非物质文化遗产普查工作。

要将普查摸底作为非物质文化遗产保护的基础性工作来抓,统一部署、有序进行。

要在充分利用已有工作成果和研究成果的基础上,分地区、分类别制订普查工作方案,组织开展对非物质文化遗产的现状调查,全面了解和掌握各地各民族非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题。

要运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式,对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录,建立档案和数据库。

建立非物质文化遗产代表名录体系。

要通过制定评审标准并经过科学认定,建立国家级和省、市、县级非物质文化遗产代表作名录体系。

国家级非物质文化遗产代表名录由国务院批准公布。

省、市、县级非物质文化遗产代表作名录由同级政府批准公布,并报上一级政府备案。

加强非物质文化遗产的研究、认定、保存和传播。

要组织各类文化单位、科研机构、大专院校及专家学者对非物质文化遗产的重大理论和实践问题进行研究,重视科研成果和现代技术的应用。

组织力量对非物质文化遗产进行科学认定,鉴别真伪。

经各级政府授权的有关单位可以征集非物质文化遗产实物、资料,并予以妥善保管。

采取有措施,防止珍贵的非物质文化遗产实物和资料流出境外。

对非物质文化遗产的物质载体也要予以保护,对已被确定为文物的,要按照《中华人民共和国文物保护法》的相关规定执行。

充分发挥各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构的作用,有条件的地方可设立专题博物馆或展示中心。

建立科学有效的非物质文化遗产传承机制。

对列入各级名录的非物质文化遗产代表作,可采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式,鼓励代表作传承人(团体)进行传习活动。

通过社会教育和学校教育,使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。

要加强非物质文化遗产知识产权的保护。

研究探索对传统文化生态保持较完整并具有特殊价值的村落或特定区域,进行动态整体性保护的方式。

在传统文化特色鲜明、具有广泛群众基础的社区、乡村,开展创建民间传统文化之乡的活动。

(4)加强领导,落实责任,建立协调有效的工作机制要发挥政府的主导作用,建立协调有效的保护工作领导机制。

由文化部牵头,建立中国非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度,统一协调非物质文化遗产保护工作。

文化行政部门与各相关部门要积极配合,形成合力。

同时,广泛吸纳有关学术研究机构、大专院校、企事业单位、社会团体等各方面力量共同开展非物质文化遗产保护工作。

充分发挥专家的作用,建立非物质文化遗产保护的专家咨询机制和检查监督制度。

地方各级政府要加强领导,将保护工作列入重要工作议程,纳入国民经济和社会发展整体规划,纳入文化发展纲要。

加强非物质文化遗产的法律法规建设,及时研究制定有关政策措施。

要制定非物质文化遗产保护规划,明确保护范围、保护措施和目标。

中国民族民间文化保护工程是非物质文化遗产保护工作的重要组成部分,要根据其总体规划,有步骤、有重点地循序渐进,逐步实施,为创建中国特色的非物质文化遗产保护制度积累经验。

各级政府要不断加大非物质文化遗产保护工作的经费投入。

通过政策引导等措施,鼓励个人、企业和社会团体对非物质文化遗产保护工作进行资助。

要加强非物质文化遗产保护工作队伍建设。

通过有计划的教育培训,提高现有人员的工作能力和业务水平;充分利用科研院所、高等院校的人才优势和科研优势,大力培养专门人才。

要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用。

各级图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构要积极开展对非物质文化遗产的传播和展示。

教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材,开展教学活动。

鼓励和支持新闻出版、广播电视、互联网等媒体对非物质文化遗产及其保护工作进行宣传展示,普及保护知识,培养保护意识,努力在全社会形成共识,营造保护非物质文化遗产的良好氛围。

(5)我国非物质文化遗产的现状目前 ,我国非物质文化遗产的现状不容乐观。

一方面 ,我国拥有大量的非物质文化遗产;另一方面 ,由于众多原因使我国非物质文化遗产失传了许多或正面临失传的险境。

比如 ,西藏有一位扎巴老人能够演唱世界最长的史诗《格萨尔》。

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