第六讲何为“天人合一”（二）

第六讲何为“天人合一”（二）
第六讲 何为“天人合一”(二)
我们已经明白，在中国传统哲学中，无所谓主体与客体，主体就
是客体，客体就是主体，人应该向天地学习，人是天地的一个成员，
是天地一物，天地的运行法则就应该是人的运行法则。佛家更明确地
提出这个客观世界与人的主观世界只是一个过程，是“六根”导致的
“六尘”，它不是最本质的，最究竟的。
那么，我们不禁要问，最究竟的应该是什么？
佛家讲，最究竟的是人的自性。
其实“性”这个词，最早出现在中国的典籍中，比如《中庸》中
说：“天命谓之性，率性谓之道。”佛教是外来文化，当佛教典籍被
翻译到中国来的时候，这些一流的大师，比如鸠摩罗什，玄奘法师，
他们便寻找中国文化中与佛教最根本的那个东西相同的词，于是就找
到了“性”。所以，要明白，自性出现在佛教的典籍中，不是一个偶
然现象。
佛家认为世间的一切变化都是四大（地大、水大、风大、火大，
与中国的五行有相同的地方）的产物，是因缘合和的，缘来则成，缘
尽则坏。
在世间一切变化的背后，有一个因素在决定着它，它的存在才是
这一切存在的基础，它不存在，世间的一切就不存在。这就是哲学上
讲的第一因。佛教把这个东西叫做“自性”或者“心性”，有些佛经
中也叫“心”，但请你注意，此“心”非那“心”，此“心”与唯心
之“心”区别很大，前者是根本，后者是现象。在佛教的修行中，体
验并证悟到心性的境界叫成佛。
中国的道家不说自性，道家也承认世间的变化，并且认为变化也
是一个过程，也不究竟。这种变化也有一个主宰，一个根源这个主宰
和根源就是“道”。
“道”是在天地存在之前就已经存在的。它的存在是必然的，不
受任何其他因素的制约的。是“独立而不改，周行而不殆”的，它是
天下万物的母体。
“道”的存在，虽然没有人可以证明，却是非存在不可的。
“道”是超越言说之外，超越你的思考想象之外的不可思议的东
西。
儒家也承认世间的变化，承认那个变化背后的那个根本的东西，
那就是“性体”，但在子思提出“天命谓之性”这个观点以前，儒家
的祖师爷孔子把那个根本的东西不这么叫，而是直接叫它“天”。比
如子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死
者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”
儒家把这一切的根源叫做“天”。“奉天承运”“天子”“天命”
说的就是这个。到现在，在中国人的潜意识里，一遇到什么事情，就
是先想到一个词“天啊！”，由此可见，“天”的概念已经深入人心。
至此，我们明白了，中国传统文化中的“天人合一”在本质上，
其实就是宇宙万物与它的本源的合一。“天人合一”，是宇宙人生最
后合于“天”，或者合于“道”，合于“自性”的，这就是我们前面
提出的“心物一元”。“心物一元”也就是是主客一元，就是“天人
合一”。
既然天人合于“性”，合于“道”，那么，在性体与道体的作用
下，宇宙万物都是相通的，它们的身上也就体现了这种“性”与
“道”，这也是人能够效法自然的一个理论依据，不然的话，凭什么
可以推断人与自然的相通性，凭什么人要向天学习？在这个基础上，
宇宙万物才能成为一个整体，一个完整的生命，在这个宇宙中，没有
任何孤立的地区或者物质。
因此，“天人合一”有两层意思，一是天人一致。宇宙自然是大
天地，人则是一个小天地。老子说：“人法地，地法天，天法道，道
法自然。”（马王堆出土《老子》乙本）即表明人与自然的一致。先
秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚
之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。
汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”（《春秋繁露·深
察名号》）成为二千年来儒家思想的一个重要观点。
二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，
故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。《庄子·达生》曰：
“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、
人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有
天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万
物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。
天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，
但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而
且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道
是实现原则，二者缺一不可。
以下是国学家，哲学家傅佩荣在他的最有影响的一部哲学通识课
《哲学与人生》中的论述，拿来与同学们共享，一起加深我们对“天
人合一”思想的理解和感悟。
存在就是活着，而价值是活着所要追求的目标。此两种需要合二
为一，合一之外则在于超载界，也就是儒家所说的“天”，道家所说
的“道”。“超越界”是很难解说的一个词，简单来说，与“超越界”
相对的就是“内存界”，这两个词可以说明一切的存在。从人的角度
来看，所有我们经验到的，思考到的，都是内存界。换言之，我们活
在世界上，理性与经验所能掌握的范围，包括宇宙万物、一切星球，
统统属于内存界，人类的各种变化，各种花样、各种细致的情感，也
都属于内存界。由此可知，内存界简单来说，就是大自然加上人类社
会。
然而，大自然和人类社会，都没有必然的理由可以存在，宇宙有
开始也有结束，人的生命更为短暂，换言之，内存界并无法证明与保
证自己的存在。但是它居然存在了！因此我们要问：“它凭什么存
在？”答案就是“超越界”。也就是老子的“道”，孔子的“天”。
两千年来，西方哲学不断在探讨如何追求真正的智慧，最后产生
了一个基本想法，用一句话来说，就是：“为什么是有，而不是无？
（why is there something rather than nothing?）”这句话在西方
来说，是最深奥的一句话。当一个人问这句话时，表示他在追求形而
上学最后的基础。举例来说，“我”为什么可以存在？有生有死的我，
到底凭什么存在？为什么是有而不是无？这是因为有一个超越界使
“我”此时可以存在。
…… ……
现在我们来复习一下什么是“天人合一”。
天人合一首先是宇宙的本源与宇宙万物的合一，这种合一，是体
与用的关系，是本质与存在的关系，是矛盾的两个方面。
世间万物，包括我们的内心，无不包含在“性”与“道”的这个
本源中。因此，宇宙万物是相通的，我们应该向自然界学习，所以，
我们的一切行为，都应该遵循“道”的规律，从行为和心念上达到
“天人合一”。
中国哲学认为，一个人，终其一生，对那个形而上的东西，没有
深刻的体验，对天道没有理解，没有按照天道的召唤来做人做事，他
的这一生就很成问题，他也不是一个完整意义上的人。所以，人生是
有使命的，这个使命就是体查那个超越界，体查天道，这就是孔子所
说的“朝闻道，夕死可矣！”
需要强调的是，中国的儒家和道家早于佛家产生了这种思想。后
来佛教思想传到中国来，把这种观点强化了，形成了儒释道三维一体
的世界观体系。在西方，基督教后于佛家产生了这种思想。在基督教
信徒的观念中，上帝是没有一个固定的样子的，每个人的心中都有一
个上帝，那是属于自己的，自己为之深深信仰的，呼应自己内心召唤
的。而伊斯兰教的安拉，在信徒们的理解中，也不仅仅是一个人格化
的神，而是一个先于现象的本质存在。
我要强调的是，这一切决非偶然。