人生一定要懂的七味心药

人生一定要懂的七味心药(图)
我们的探究与发现在这个阶段已经临近结束了，让我们放平身心，在极为祥和的心态中回顾一下我们对《黄帝内经》所做的探究与发现。

《黄帝内经》这部中华传统医学经典，其出发点是养生学，从现代意义上讲，就是健康学。

养生学、健康学是《黄帝内经》的出发点，也是它的归宿。

在这中间所讲的大量医学内容，都是为了祛除疾病，恢复健康。

在《黄帝内经》中，医学是养生学这个体系的一个重要环节，重要手段。

任何人都能时时感到《黄帝内经》那统观天地人的养生学、健康学眼光。

具体到养生学本身，《黄帝内经》中最重要的原则如下：
一，虚邪贼风，避之有时。

从养生学、健康学的意义上，首先要善于预防任何病邪侵入体内。

二，恬淡虚无，真气从之。

一个人要健康，必须使自己相对处在一个恬淡虚无的状态之中。

如果使用现代意义的语言，那么，无论我们进行什么样的生活内容，都应该保持对待生活的适度距离感，那种从容，那种自然，那种洒脱，那种没有贪急浮躁的心平气和，那种淡泊于名利的平常心、平常态，那种在一切繁华喧嚣的生活中都心态清静的定力，这些都是养生学、健康学特别重要的原则。

结合现代人的生存实际，当每个人在现实生活中都带有所谓的责任和义务时，我们想说，《黄帝内经》所讲的“恬淡虚无，真气从之”的感觉，依然可以寻找到。

那就是万事道法自然，那就是做事依照规律，那就是张弛有度，那就是做该做的事情，不做不该做的事情，那就是一切都有很好的分寸感，那就是随能任使，随心所欲。

三，精神内守，病安从来？独立守神，呼吸精气。

这是从养生学角度对“恬淡虚无，真气从之”的更积极、更有实践意义的注释。

不管在生活中如何烦恼，不管要应付天下万种事端，不管在入世意义上有多少繁喧的应对和周旋，永远处在精神内守的状态之中，永远处在独立守神、呼吸精气的状态之中。

这种状态应该在我们的气功修炼中体验到，在我们安静休息的时候体验到，在我们工作、交际的时候也体验到。

永远使自己神体合一，永远使自己神守舍，永远使自己神魂意魄志各守五脏，永远使自己的精神不涣散，永远用自己的神观照自己的身体，永远不被外界的喧嚣所动。

神永远不惊不扰，不浮不躁，不飞不散，神永远处在内守的状态之中，如此，我们就是健康的人。

一旦发生神走病入的情况，也要及时醒悟，及时把神收回来，及时安神、定神、养神、守神。

那么，在相当的意义上，疾病可以不治而愈，或者是一治而事半功倍。

四，提挈天地，把握阴阳，积精全神，和于阴阳。

这是对独立守神、精神内守的一个更加具体化的、带有修炼意义的注释。

当我们进入真正的养生修炼时，当我们想使自己的养生状态、健康状态进入更高水准时，我们精神内守，我们独立守神，我们积精全神。

要和于阴阳，要把握阴阳。

关于和于阴阳、把握阴阳的丰富含义，在前面的文本中已经做了充分论述，往下的总结中也还将继续概括到。

五，治神。

无论从事何种工作，无论是从事医疗实践，还是从事其他的实践，我们做万事万业，都要从治神入手。

这样，就把做事和健康、养生结合在一起。

也只有从这样的角度出发，才可能把医学以及各种工作做好。

我们要进入如临深渊、手如握虎的状态，要能够敏锐地把握天下各种事物（包括人体）阴阳的变化，把握好时机。

在这种状态中就能够更好地做事，同时也能够更好地修炼。

六，通达求和平。

这是养生学、健康学的一个原则。

我们的恬淡虚无，我们的精神内守，我们的提挈天地，把握阴阳，我们的治神，就体内的具体状况而言，就是通达而求和平。

要使我们的气血、脏腑、经络都通达，通达而实现全身心的和平状态。

和谐而又平气，这是养生学、健康学对人体具体状况的一个高度概括。

到治疗疾病时，就转化为我们的治疗准则。

七，走出心灵的地狱
人在这个世界上生活，有的时候需要急如风雨、迅猛、喧嚣、跳跃的节奏；有的时候又需要缓和与柔静。

只有兴奋、跳跃、燃烧，生命过于紧张劳累。

只有柔静、缓和，生命过于沉闷。

需要两个偏性的相克，一个有兴奋、有抑制、有跌宕起伏、有从容缓和的平气状态。

我们有时需要晴朗的天空，需要旺盛的白昼，需要张扬旗帜，开阔胸怀，拓宽眼界，发展视野。

有的时候又需要凝重的黑夜，需要安静，需要休息，需要等待，需要沉思，需要冥想，需要睡梦，需要恍恍惚惚。

只有旺盛的白昼，生命处于阳盛；只有黑夜，生命阴盛阳衰。

我们需要阴阳的平衡。

有的时候，生活需要运动、变动、活动，需要曲线；有的时候，又需要不变，需要静止，需要安定，需要平稳。

只有运动，将导致劳损；只有静止，将导致窒息。

需要动静结合，需要阴阳平和。

有的时候，需要紧张，需要扩张，需要声张，需要种种张力，需要张扬；有的时候，需要松弛，需要迟缓，需要迟懈，需要收敛。

只有张，没有弛，不可以，会折断，会劳损，会失去弹性，会变形。

只有弛，也不可以，会毫无生气，会软弱无力，会萎靡不振，会死气沉沉，会丧失生命力。

这个世界到处是张弛有道和张弛无道的对比。

一张一弛，文武之道也。

自古以来，懂得这个道理就是身心锻炼。

身体锻炼最基本的奥秘，就是一张一弛。

在运动中，不同部位肌肉在张弛变换之中，运动与休息的连接是整体状态的张弛结合。

没有张弛结合，就失去最普通而方便的锻炼身体的法门。

从这个意义上，我们又可以说，劳和逸适度的结合，正是张弛结合的最好体现。

劳，为张也，需要有适度的紧张，适度的兴奋，从神经到体力的一定运动、活动；而逸，就是弛也，就是松弛，就是迟缓，就是安静，就是静止。

只劳不逸不行，那是死亡之道；只逸不劳不行，同样是死亡之道。

所以，天下最合理的事情不是只劳，天下最好的养生也不是只逸；最好的事情，最好的养生，都是适度的劳逸。

人有饮食和不饮食之分别。

没有饮食不行，人需要饮食，没有饮食就没有生命力。

但是人又需要不饮食，需要饮食的空歇，需要饮食的停顿。

就人的消化系统而言，饮食乃为张也，不饮食乃为弛也。

饮食乃为消化系统的劳也，不饮食乃为消化系统的逸也。

饮食乃为消化系统的动也，不饮食乃为消化系统的静也。

饮食乃为消化系统的昼也，不饮食乃为消化系统的夜也。

饮食乃为生活的燃烧、迅猛、兴奋也，不饮食乃为生活的熄灭、抑制、柔静也。

只有饮食，不行，我们的五脏六腑会劳损，会胀破，是灭亡之道。

不食，就一般人来讲，也不行。

因为绝对的不食，且不要说周身没有营养，五脏六腑的活动也将失去了锻炼的机会，不用则废，它也会衰亡。

食与不食也是一张一弛，文武之道也。

那么，一定的喜怒忧思悲恐惊（七情）也是需要的。

七情活动是情绪的一种张力，一种运动，一种劳动，一种消化；没有七情，没有情绪，那是一种松弛态，一种休逸，一种肠胃的不消化状态，一种厌烦。

一定的七情变化，一定的情绪上的紧张，是对心理的一种锻炼，是心理的一种活动，相应而言，也是脏腑的一种活动，因为情志入脏腑；一定的情绪松弛是心理的休息，也是脏腑相关联的休息。

从这个意义上，作为一个普通人，没有情绪活动，没有喜怒忧思悲恐惊，这个人就是死人。

但是，情绪活动过分，也是要疾病，要死亡的。

所以，平和状态，一张一弛，既有情绪激动、活动的程度，又有情绪从容、和缓、调整、平静的时候。

张弛有道，平气状态而已。

那么，一个比较高级的状态，躁静平和，昼夜平和，动静平和，张弛平和，劳逸平和，饮食、不食平和，情绪活动（张力）与情绪静止（松弛）平和，这是自然取之。

一切生活的节奏，心理的、生理的各种节奏，各种思想，各种情感，都如流水一般，如水面上的波浪一般，动静由它。

我们还有一个生命的本来，还有禅宗意味上的本心，它很安静。

所谓本心即是神中之神。

人的神情、神志是一个整体结构，然而，它有更核心和更外围之分。

喜怒忧思悲恐惊是神情最外围的部分，各种各样的思想活动也都是外围的活动，真正的神是那观照一切的本来存在。

它安安静静把握着生命，观照着生命活动，观照着情绪活动，观照着生理活动。

把神放安定，把心放安定。

我们或许在古人这种修身养性、修禅顿悟的语言后面，真正领会到生命的奥秘，领会到什么意义上的以平为期才是真正透彻的以平为期。