从非物质文化遗产视角看黄梅戏文化传承

涉州亍院乡稃ＪｏｕｒｎａｌｏｆＣｈｉｚｈｏｕＣｏｌｌｅｇｅ２００８年４月第２２卷第２期Ａｐｒ．２００８ＶｏＬ２２Ｎｏ．２

从非物质文化遗产视角看黄梅戏文化传承夏玢（安庆师范学院人文与社会学院，安徽安庆２４６０１１）

【摘要】本文纵观黄梅戏发展历程，从非物质文化遗产视角提出了黄梅戏文化传承的思路，即维护相对原生态的文化发展环境、强化群众在文化保护中的核心主体地位、发挥黄梅戏文化的社会功能。【关键词１黄梅戏；戏曲文化；非物质文化遗产【中圈分类－号－］Ｊ８０２【文献标识码】Ａ【文章编号】１６７４—１１０２（２００８）０２—０１０８－０３

非物质文化遗产是指被各群体、团体或有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及有关的工具、实物、工艺品和文化场所。具体包括：口头传说和表述；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识及实践；传统的手工艺技能。中国非物质文化遗产内容非富、形式多样，但随着文化生存环境的迅速变迁，众多非物质文化遗产处于濒危状态。为拯救中国优秀传统文化，我国启动了“中国民族民间文化保护工程”，并正式加入联合国科教文组织《保护非物质文化遗产国际公约》。中国非物质文化遗产研究和保护工作也愈演愈烈。黄梅戏是安徽省重要的文化资源，中国五大地方剧种之一，在全国具有较大的影响力，入选第一批国家级非物质文化遗产名录。近年来，安徽省提出了“唱响黄梅戏，做好徽文章，建设文化强省”的文化发展战略，为黄梅戏这一安徽代表性的非物质文化遗产发展提供了更新更高的要求。如何更好地传承黄梅戏文化也成为越来越多人关注的问题。１黄梅戏文化产生和发展Ｉ．Ｉ黄梅戏文化的产生黄梅戏源于鄂东黄梅的民间小调——黄梅采茶调，清乾隆年间随当地逃水荒的灾民来到安庆怀宁，后与当地民间艺术相结合，形成了戏曲形式【１１。湖北黄梅的地理环境促成了黄梅采茶调的形成：特定自然条件下特有的农业生产方式植茶是黄梅采茶调产生的基础，当地浓郁的民歌风俗为采茶调的诞生提供了良好的艺术氛围，充足的物质生活是人们创造黄梅采茶调这类精神财富并使之持续发展的重要前提，劳逸相宜的农业生产节奏为人们分享采茶调提供了充分的时间，传统的民间艺术活动“灯会”为采茶调的不断优化提供了优越的场所，乡村文化活动贫乏使得采茶调在黄梅及其周边地区成为人们重要的娱乐途径闭。“黄梅背山面湖，民田尽薮泽中，江汉直注，彭蠡旁射，水患岁有”（清光绪《黄梅县志》）。明、清两代，黄梅水灾以清乾隆五十一年（１７８６年）的一次最为严重，民众纷纷外出逃荒【ｌ】。从这一年开始，采茶调便陆续传到安徽西南部囹。灾民流落异乡，以卖唱乞讨为生，加速了采茶调在安徽西南部县域的传播。灾民所到之处，以怀宁石牌（怀宁老县城所在地）的经济环境和艺术环境最优：石牌镇古为今潜山、太湖、望江、宿松这一大片地区通往安庆的要道及皖西南农副产品的集散地，商业繁荣，来往客商较多，为灾民卖唱提供了一个广大、流动的市场。怀宁悠久而浓郁的戏曲文化环境【４】、良好的文学传统阎以及当时徽班的崛起１５１推动着黄梅采茶调向戏曲形式演变。１一．黄梅戏文化的发展在吸收了当地民间艺术、方言及地方曲艺之后，在县域、乡村发展已具规模的黄梅调就开始寻求新的发展空间。１９３１年，长江中下游地区发生了数十年不遇的洪水，怀宁石牌汪洋一片，不少艺人随着灾民涌入安庆市区圈，走进了当时安徽省的政治、经济、文化中心。为了赢得城市居民的欢迎，艺人们对黄梅调不断改良，在拥有乡村市场的同时，又打开了城市市场的大门。１９５２年１１月参加上海

收稿日期：２００７—１０－１９作者简介：夏玢（１９７９一），女，安徽安庆人，安庆师范学院人文与社会学院讲师，硕士，研究方向为文化地理、旅游经济与文化。

　万方数据第２期夏玢：从非物质文化遗产视角看黄梅戏文化传承观摩演出，这个一度被称作“黄梅调”的安徽地方小戏以它幽默诙谐、朴实率真、追求真善的个性魅力逐步向全国拓展并得到认可，开始被人们称作“黄梅戏”，据当年统计，全国共有黄梅戏剧团１３个【ｌ】．集中分布在安徽省，黄梅戏掀起了其发展历程

中的第一次高潮。２０世纪七八十年代，黄梅戏在经历文化大革命的严重摧残之后逐渐复苏，有了党中央对地方文化事业发展的支持，依靠原来的剧团和群众基础，凭借电影、电视等文化传播媒介，黄梅戏不仅在安徽省得以迅速复苏，在其它省份也十分活跃。１９８４年，全国（除台湾省外）共有黄梅戏剧团５２个昀，分布在７省１９个市，黄梅戏创造了第二次辉煌。近年来，随着经济、文化全球化的日益深入，快节奏流行音乐的不断膨胀，全国戏曲发展面临巨大困境，市场极不景气。２００５年４月，全国共有黄梅戏剧团２９伸，分布在３省１２个市。社会文化环境的骤变为黄梅戏的传承提出了新的挑战。２黄梅戏文化的传承２．１维护相对原生态的文化发展环境非物质文化具有明显的社会性特征，对特定的社会环境具有较强的依附性。生活在特定地理环境背景下的人们，受所在社会环境的长期熏陶，产生稳定的认知方式，这种认知方式长期影响人们对于事物的认识和理解。当—个具有艺术创造能力的人受到外界事物的刺激，产生艺术创作欲望时，这种固有的认知方式会深深影响他的感知、理解甚至创作艺术的全过程。他们将从外界获取的信息，加入个人的感情和认识，ｊＪｎ－ｒ、整理，最终借助一些特殊的方式表现出来，形成艺术品翻。戏曲是特定区域的人群在特定时空背景下创作而成的，在一定程度上反映出该区域人群的生存历史、生活习惯、心理特征以及人们赖以生存的自然、人文环境。环境的不断变化赋予戏曲活态性特征，保护戏曲就必须维护它相对原生态的文化发展环境。就黄梅戏而言，一方面，应巩固壮大安庆作为黄梅戏文化核心区的地位。文化区是指某种文化特征或具有文化特征的人的群体在空间上的分布。文化核心区是文化区的中心，文化现象最为典型。纵观１９５２年、１９８４年和２００５年全国黄梅戏剧团统计数据，安庆黄梅戏剧团数目始终名列榜首，文化现象典型，是黄梅戏文化核心区叨。黄梅戏在安庆的孕育、成长使黄梅戏早已成为安庆地方文化不可分割的一部分。安庆有成熟的戏曲创作队伍，丰富的演员资源，长期支持戏曲发展的市场，有区别于其它地方剧种所必须的安庆方言、地方曲艺和精神精髓，能为黄梅戏的生存和发展提供相对原生态的文化环境。应以安庆地方文化为背景，创作新作品，以文化宣传文化。应完善和强化安庆黄梅戏文化教育和培训系统，就地取“才”，借助现有的教育环境和资源，培养适合黄梅戏文化发展需要的戏曲研究、创作和表演人才。另外，周边省份和地区应与安庆共同合作，作好文化的宣传、教育和交流工作，共同承担起文化传承的责任。另一方面，应重视乡村在黄梅戏文化保护和传承中的作用。黄梅戏被称作“乡野吹来的风”，它应乡村文化需要而生，并在乡村发展了相当长时间，具

有浓厚的乡土气息，是乡土文化的重要代表之一。目前，安庆所辖县域常应民众需要，搭班搭台演戏，演员多是乡民，表演内容以传统剧目为主，辅以自编的新戏，戏台十分简易，但演出行情十分看好，深受乡村群众的欢迎。可见，黄梅戏在乡村中仍有丰富的市场，乡村环境对黄梅戏的传播和发展可起到重要的辅助作用。为顺应和保护乡村黄梅戏市场，在维护、支持和帮助当地民众业余表演之外，还可以经常组织正规剧团下乡演出。同时，还要深入乡里，体验民情，创作出乡村民众喜闻乐见的新作品。２．２强化群众在文化保护中的核心主体地位非物质文化是人类思想和精神的结晶，它的传承性和无形性决定了对它的保护需要充分依赖人群。保护非物质文化遗产的主体主要有三种类型：第一类是国家；第二类是政府间国际组织；第三类是社区或者社群、群体、个人以及非政府组织。其中，第三类最为复杂，但却是文化保护和传承的核心主体。传承非物质文化，最关键的原则就是在日常生活中保持其原本状态，让它回归到最初被创造和流通的社区中去嘲。由于社区文化生态和人文背景的支持，文化易于被人们理解和认同，既能使其持久地“活”，还可能在新的条件下获得“再生产”，并在社区内探索出新的传承路径１９１。因此，保护非物质文化遗产就必须强化群众在文化保护中的核心主体地位。黄梅戏历史上的两次发展高潮，与群众的热心关注和支持分不开。在当时，黄梅戏代表剧目妇孺皆知，经典唱段耳熟能详，对安庆本地群众影响力更不可轻视，人们至今对那些曲调和内容还十分熟稔。近年来，黄梅戏也推出了不少优秀剧目，从形式到内容都进行了精心的设计，但遗憾的是，普通大

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众对它们知之甚少。久而久之，当地人们对于黄梅戏的关注和自豪感逐渐淡去，黄梅戏文化市场日趋萎缩。为传承和发展黄梅戏文化，必须考虑普通群众的需要。首先，要深人群众，了解不同层次的人群对戏曲文化的切实需求，创造出大众满意的新作品，从而拓展文化市场；其次，鼓励群众参与。要兼顾专业演员和业余演员的培养和选拔，鼓励专业剧团尤其是民间剧团的组建和发展。发挥普通居民社区的文化教育、宣传和娱乐功能，定期或不定期组织活动，鼓励普通民众参与演、唱、看，进而使居民参与文化的传播。再次，要加大面向普通群众宣传的力度。利用各种时机，通过各种媒体及时向群众介绍黄梅戏的新演员、新剧目，在使用专门演出场所的同时，兼用传统的、特色鲜明的流动型小舞台演出模式，走进社区，深人群众，贴近群众，向群众展现；最后，要注重人才培养。在提升黄梅戏人才培养高度的同时，还要注重人才培养广度。文化人才的培养必须从娃娃抓起，在学校以各种课余形式让学生了解黄梅戏、学唱黄梅戏，既为培养和选拔表演人才提供了尽可能多的机会，又为黄梅戏培养了大批未来的观众。２．３发挥黄梅戏文化的社会功能文化总是试图凭借某种形式来表达特定的含义从而发挥特有的功能。就戏曲这类非物质文化而言，它凭借人物的服饰、化妆、表演、舞台布景、音乐、故事等有形载体的综合来表达创作者的某种情感，从而达到感染或感化受众的目的。戏曲由初创发展至今，为顺应受众的需要，有形载体不断改良，戏曲的审美价值日益提升。为了更好地传承戏曲文化，在创造外在美的同时，必须要弄清戏曲的实质及其存在的意义，即兼顾对戏曲社会功能的探索并积极予以发挥。从黄梅戏发展的历程来看，它发挥的社会功能如下：一方面，黄梅戏具有娱乐功能。从黄梅戏早期发展的动因来看，黄梅戏成长于农村，为了丰富人们贫乏的业余文化生活，达到“自娱娱人”的目的，才使黄梅戏得以在较大范围内广为传播。从大量黄梅戏的传统剧目及其表达方式上看，无论是人物对白、唱念还是动作表演都不乏诙谐幽默，让人捧腹开怀。黄梅戏文化“逗乐”的功用在相当长时期内起到了推动其发展的作用。另一方面，黄梅戏具有宣传教育功能。黄梅戏“乐天达观、极富哲理”的语言，“苦尽甘来、团圆美满”的故事结局１５］，引人人胜的神话故事、生活故事以及“抑恶扬善”的精神内涵都充分发挥了它寓教于乐、宣扬教化的功能。为了更好发挥黄梅戏文化的社会功能，必须创作大量能体现中国优秀的传统人文精神，能引导社会文化向正确、健康方向发展，能给予人们美好精神滋养的好剧目，促进社会文化和谐发展。必须进一步提升黄梅戏工作者的自身文化素养，提高他们认识文化、鉴别文化、创作文化和表现文化的能力，树立他们文化传承者的职业自豪感和责任心。必须秉承黄梅戏朴素、幽默、生活化的文化气息。必须增加公益性演出机会，促进文化社会功能的广泛发挥。