新编整理论王阳明美育思想对大学生人格构建的启示
论王阳明美育思想对大学生人格构建的启示摘要：王阳明的心学理论虽然不是直接谈美，但蕴含着丰富的美育思想。王阳明一生从事教育，其目标就是教人“致良知”，体认自有本心，成就完满人格。明确人人具有成圣的潜质，树立成圣的理想为当代大学生树立了崇高的人生目标。王阳明“心外无物”的审美本质论，极大地提升了主体的地位，万物的本质向人开放，万物的意义向人生成。启示青年学子投身世界，拥抱世界，并具有为世界揭示意义的广阔胸怀和宏大气魄。王阳明以身心的体悟和实践为“致良知”的工夫，重视通过情感的力量来化育人心。寓教于乐启示我们把德育和美育结合起来，通过“乐”的工夫来潜移默化地激发本心“良知”，应高度重视学生的实践活动，让他们乐在其中也学在其中。王阳明“至善至美”的最高境界引领学生超越有限的生命存在和有限的意义，获得精神的自由，去追求“万物一体”的最高审美境界亦是“天人合一”的最高人生境界。
关键词：王阳明；美育思想；高等教育；人生境界
美育思想古已有之，现代的中国美育得益于蔡元培先生于二十世纪初在北京大学和全国范围内的大力提倡。对于美育的性质，不同的学者有不同的看法，这里我们采用叶朗先生的观点：”美育属于人文教育，它的目标是发展完满的人性。”[1](402)教育的目标就是“成人”，成为既有学识涵养，又有技能能力且人格心理健全的人。美育早已列入我国的教育方针，1999年3月九届全国人大第二次会议上，总理的《政府工作报告》中明确指出：“要大力推进素质教育，使学生在德、智、体、美等方面全面发展。”美育主要作用于人的感性的、情感的层面，“使人在物我同一的体验中超越‘自我’的有限性，从
而在精神上进到自由境界。”[1](413)中国古代哲人们关注人生修养和生命体验，崇尚超越的人生境界，在美育思想方面给我们很多启示和借鉴。本文主要阐释王阳明美育思想，并借鉴其对于当代大学生人格建构的启示和意义，引导学生健全和完善人格，追求充满爱的，创造的，诗意的人生。
一、“心外无物”与审美本质
阳明学被称为“心学”，关键就在于他把宋明理学的以“理”为万物之本体变成了以“心”为万物之本体，他一再强调“圣人之学，心学也”，“在物为理，处物为义，在性为善，因所指而异其名，实皆指吾之心也。心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善。”（《与王纯甫》）[2](156)王阳明的心学本体论，按陈来先生的解释，如果说“心即是理”是阳明主体性原理的一个形式，则“心外无理”就是一个强形式。[3](30)杨国荣先生认为“心即理”的要义在于肯定了普遍之理应当内化于个体之心，通过理内化于心而达到理与心的融合。[4](81)
在心与万物的关系上，王阳明有一段著名的“山中花树”的阐释，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”（《传习录》下）[2](107-108)可见阳明关注的不是物质在世界中的客观存在，花树作为客观外物的存在不依赖于主体，但花树存在的意义却是有赖于主体的心灵的照亮。王阳明把“物”解释为“意之所在”，“意之所用”，而“意”是“心之所发”，因而作为客观实存的物只有进入到主体的主观意识中才获得意义，这个意义是就主体而言的价值和意义。就如本来花树在山中存在着，无所谓意义，而当人观赏它时，它的意义就被激活向
人生成。由此可见，天地万物的存在及其审美价值的呈现都是如此。王阳明说：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。”（（《传习录》下））[2](107)
天地万物存在的意义都是本心灵明的妙用，审美对象的呈现当然也是本心灵明的妙用，在“心外无物”的命题里，美就是外物形象在本心中的感应和呈现。“白云休道本无心，随我迢迢度远岑。”（《太平宫白云》）“山鸟欢呼欲问名，山花含笑似相迎。”（《杖锡道中用张宪使韵》）“冰雪能回草木死，春风不化山石顽。”（《琅琊山中三首》在王阳明的诗中，自然界的白云、山鸟、山花和春回大地，都显示出了生机和活力，在这样的审美境界中，外物由心灵照亮，物我交融，情景交融。
美是外物在本心中的呈现，也是无遮蔽的，本真状态的呈现。“其良知之体皎如明镜。妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染。所谓情顺万事而无情也。……明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真。”（《传习录》中）[2](70)人自身超越了种种考量和计较用本心良知照亮世界万物，按照万物的本来面目呈现，这时不但客体都达到了本真的存在，而且主体也同样是无遮蔽的存在，所谓“无情”，正是主体“情顺万物”的结果，此时人和万物相融合，从而体验到万物一体的生命大快乐，这也可谓是最高的审美境界。
王阳明的心本论立场，“心即理”，“心外无物”等命题，虽然不是直接谈美，但审美理论和思想却蕴含其中。“心外无物”可谓是王阳明的审美本质论，它突出了审美主体的地位，启示我们世界是有
待于我们心灵照亮的世界，是人与万物一体的世界，是充满了意味和情趣的世界。在世俗生活中我们往往习惯于用主客二分的角度看待世界，从功利的立场评判事物，导致了人与万物，人与人的间隔和疏离，人被局限在物欲的种种有限之中，从而失去了真我和自由，而如果跳出主客二分的模式，用本然之心照亮一个本然的生活世界，回归万物一体的境界，那就是对于自由的复归，也是对于完满人性的复归。
二、“致良知”与审美体验和实践
王阳明说：“良知者，心之本体。”他的本体论是和工夫论相一致的。“致良知”即是良知在本心中的呈现。良知是人天生具有的内在本性，良知是不分贤愚人人都具有的，而且良知又是通过每个人的自心表现出来的。王阳明说：“心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知亲，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求”（《传习录》上）[2](6)；“良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也”（《传习录》中）[2](76)；“尔那一点良知，是尔自家底准则”（《传习录》下）[2](92)。
如何“致良知”呢？王阳明既注重“心上工夫”，即感悟体验，也讲究“事上工夫”，即身心实践，从审美角度来说就是审美体验和审美实践。
先看“心上工夫”，良知的呈现不是理性的认知和分析，而是一种在一定情境中的感悟或体悟，王阳明说：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。”（《传习录》下）[2](93)可见这是一种觉悟或顿悟，在自我醒悟的瞬间把握住了人生的真谛。再具体一点可谓是一种“知几其神”的体悟，“良知无前后，只知得现在的几，便一了百了。”（《传习录》
下）[2](109)“实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几……圣人只是知几，遇变而通耳。”（《传习录》下）[2](109)何谓“几”？《易·系辞》曰：“几者，动之微，吉之先见者也。”可见“致良知”是在一种无特定规定性的情境中与物相对，在事物的运动变化过程中达到随处体认。“体来与听讲不同……知尔只是忽易，未有滋味。只这个要妙，再体到深处日见不同，是无穷尽的。”（《传习录》下）[2](93)自我体认与听闻他说是不同的，体认是一种切己切身的感受，如果一天天不断深入，那么可以体悟无穷尽的大道了。
再看“事上工夫”，这里更强调身心实践的工夫，其实“事上工夫”和“心上工夫”在“致良知”的工夫论上是合一的，因为王阳明倡导“知行合一”，“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知”，体悟与实践是内在合一的。从“知行合一”的角度来讲，潘立勇师说，审美的功能不在于仅仅满足人的感官享受或认知欲求，而在于通过“事上磨练”的审美实践完成人格美的修养，使其“良知”的价值潜能在审美实践的“知行合一”过程中充分地体现。[5](153) 举例来看比如学六艺中的“射”，王阳明说：“君子之于射以存其心也。是故燥于其心者其动妄；荡于其心者其视浮；歉于其心者其气馁；忽于其心者其貌惰；傲于其心者其色矜；……君子之学于射，以存其心也。是故心端则体正；心敬则容肃；心平则气舒；心专则视审；心通故时而理；心纯故让而恪；心宏故胜而不张，负而不弛；七者备而君子之德成。”（《观德亭记》）[2]（246）这就是在具体的实践中磨练心性，因为心的状态会自然而然地表现在身体上，如心的燥、荡、歉、忽、傲和身体的动妄、视浮、气馁、貌惰相吻合，而心的端、敬、平、专、通、纯、宏和体正、容肃、气舒、视审、时理、让恪、
胜而不张、负而不弛的身体状态相对应。个体的品德修养需要在一次次的操练过程中落实和完善。又如王阳明对他最钟爱的学生亦是妹夫徐爱参加科举考试告诫说：“进场前两日，即不得翻阅书史，杂乱心目；每日止可看文字一篇以自娱。若心劳气耗，莫如勿看，务在怡神适趣。……每日闲坐时，众方嚣然，我独渊默；中心融融，自有真乐，盖出乎尘垢之外而与造物者游。”（《示徐曰仁应试》《全集》卷二十四）[2](911)可见阳明非常重视内心的真实感受，只有发自内心的喜悦，达到身心的和谐，才是真正的快乐的学习，而这样的学习也才更有助于人格的完善和人生境界的提升。
三、至善至乐与成人境界
王阳明通过“知行合一”来“致良知”，人人都具有这“万物一体之仁”，“夫圣人之心以天地万物为一体，……天下人之心，其始亦非有异于圣人也。”（《传习录》中）[2](54)这就肯定了每个普通人成圣的可能性，同时也指明了普通人对于理想人格的追求目标。在理想人格即成圣的修练中，王阳明重视体悟和实践中的个体的情感体验，这就是“乐”的工夫，如上文所举的学射、应考等例子，都重在内心真实的感受，倡导要有发自内心的真诚和愉快，因为只有这样的体悟才不会是生硬的抽象的理性认同，而是充满温暖的喜悦的自觉与满足。阳明心学虽然主要就人的德性而言，但又超越了善的境界，达于主体自由自觉的境界，即美的境界，这是美善相兼，“浑然与万物一体”的大境界。
在王阳明看来，事事都要求“尽心”，从善是伦理道德从每个人心中自然流出，是一种道德情感的内在满足。阳明说：“君子之学，求尽吾心焉尔。故其事亲也，求尽吾心之孝，而非以为孝也；事君也，
求尽吾心之忠，而非以为忠也。”可见事亲事君都不是刻意去做到孝或忠，而是发自内心地尽孝尽忠。阳明接着说：“吾心有不尽焉，是谓自欺其心；心尽而后，吾之心始自以为快也。”可见君子行事不欺骗自己的本心，只为尽自心来获得内心的充实与喜悦，于是善就通向了乐，必然地进入到“无入而不自得”的审美境界。“惟夫求以自快吾心，故凡富贵贫贱、忧戚患难之来，莫非吾所以致知求快之地。……世之人徒知君子之于富贵贫贱、忧戚患难无入而不自得也，而皆以为独能人之所以不可及，不知君子求之以自快其心而已矣。”（《题梦槎奇游诗卷》，《全集》卷二十四）[2](924-925)因为君子内心的充实和喜悦，所以能够从容面对人世富贵贫贱、忧戚患难的变化，而进入“无入而不自得”的境地。这里阳明又再一次指出，任何一个人，其行动处事只要从本心良知中自然流出，就都能获得这样充实而光辉的快乐，而主体也由道德的境界进入了审美的境界或者说善和乐融合的境界。
在王阳明看来，一个人如果沉溺于声色利欲的追逐会陷入忧戚劳累的境地，如果追求本心就能通达“无入而不自得”的乐境，阳明写过一篇《为善最乐文》，在他看来“为善最乐”，“君子乐得其道，小人乐得其欲。然小人之得其欲也，吾亦但见其苦而已耳。……营营戚戚，忧患终身，心劳而日拙，欲纵恶积，以亡其生，乌在其为乐也乎？若夫君子之为善，则仰不愧，俯不怍；阴无人非，幽无鬼责；优优荡荡。心逸日休；宗族称其孝，乡党称其弟；言而人莫不信，行而人莫不悦。所谓无入而不自得也，亦何乐如之！”（《全集》卷二十四）[2]（925）乐境是融合了善境的一种超越境界，在乐境中，本心即良知，一心朗现，通体莹彻，体会无善无恶的至善至乐境界，这也
就是阳明所说的“此心光明”之境。这便是王阳明为世人所展现的圣人气象，亦是最高的人生境界。
四、王阳明美育思想的现代启示
王阳明的美学思想即是他的美育思想。王阳明一生在建立功业之外或之余一直从事教育，其教育的目标就是教人“致良知”，体认自有的本心，达到完满的人格，即“成圣”。良知是人人具有的本性，每个人都有成人成圣的潜质。明确成圣的潜质，树立成圣的理想对于当代大学生而言尤为重要，大学生是时代的生力军，是今后几十年社会建设的主干力量，理想人格的引领力量将是巨大的。王阳明“心外无物”的审美本质论，极大地张扬了人的主体性，从价值意义的角度，揭示出人对于世界万物照亮的意义，万物的本质向人开放，万物的意义向人生成。对于青年学子而言，这就要求他们投身世界，拥抱世界，并具有为世界揭示意义的广阔胸怀和宏大气魄。
王阳明以身心的体悟和实践为“致良知”的工夫，只有切身的体验和实实在在的履践才是真正的习得。阳明根据人心喜好的特点，重视通过情感的力量来化育人心，明确提出“乐”的工夫。寓教于乐给我们的教育许多启示，把德育和美育结合起来，通过“乐”的工夫来潜移默化地激发本心“良知”。王阳明在《训蒙大意示教读刘伯颂等》一文中说：“今教童子，惟当以孝弟忠信、礼仪、廉耻为专务。其栽培涵养之方，则宜诱之歌诗以发其志意，导之习礼以肃其威仪，讽之读书以开其知觉。……凡此皆所以顺导其志意，调理其性情，潜消其鄙吝，默化其粗顽，日使之渐于礼仪而不苦其难，入于中和而不知其故。”（《传习录》中）[2](87-88)这是告诉教育工作者立德树人要以人的情感能接受的形式来化育身心，在情感的愉悦畅达中学习，从而
潜移默化地造就高尚人格。在高校教育中，除了理论课程，还有实训实践课程、拓展项目，还有丰富的校园文化活动，包括各种社团活动、节庆活动、各大赛事等等，应该充分地重视学生的实践活动，让他们本着自觉自愿的参加原则，根据各自的特长和兴趣爱好，在各种实践活动中分工合作，乐在其中也学在其中。
王阳明的良知本体论也是境界论，无论做什么事情，只要依着良知去做，“尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去。他这里何等稳当快乐。”（《传习录》下）[2](92)如此便成就了圣人人格，体验到道德澄明之境所带来的快乐。这也是阳明所言“洒落”的心胸，“和容莹彻，充塞流行，动容周旋而中体，从心所欲而不逾，斯乃所谓真洒落矣。”（《答舒国用》，《全集》卷五）[2]（190）洒落不是肆意的放任而是超越了小我的局限，私意的遮蔽，外在规范的制约，而达到的“从心所欲而不逾矩”的自由快乐，也就是至善与至乐境界的融合。在现代教育中美育和德育相互配合，相互补充，美善相兼，以美育善。美育和德育不同，后者主要从人的意识、理性层面规范人的道德行为，前者则主要通过作用于人的感性、情感层面，“潜移默化”地熏陶、感发。美育应注重培养青年学子广阔的心胸，调和他们的性情，让他们保持精神的和谐愉快，让生活充满活力和创造力，从而达到人与人的和谐、人与大自然的和谐境界。在美善之境中个体超越了有限的生命存在和有限的意义，获得精神的自由，达到“万物一体”的最高审美境界亦是“天人合一”的最高人生境界。
参考文献：
[1]叶朗.美学原理[m].北京：北京大学出版社,2009.
[2]王阳明.王阳明全集[m].上海：上海古籍出版社,1992.
[3]陈来.有无之境[m].北京：人民出版社,1991.
[4]杨国荣.心学之思[m].北京：三联书店，1997.
[5]潘立勇.一体万化[m].北京：北京大学出版社,2010.
论王阳明
论王阳明——致良知(2011-05-18 17:00:05)转载▼标签：王阳明文莱致良知《大学》全知全能 （文莱按：古人说“修辞立其诚”，这篇文章也是我长久以来的思考结果，在此首发，这种对王阳明“良知论”的理解也是自家体贴出来，希望能对大家有用。我素来认为哲学都是个人化的，我们无法强制别人接受思想，最多只能是吸引，来反思，哲学如果对个人无用，那么它真就无用；如果对个人有用，那么它将是革命的力量。哲学的意义在此！我没有写文章打草稿的习惯，文章稍微有点凌乱，等有机会再调整。） 没有哪一个古人能像王阳明这样身前身后美名不断，并且尤其受到今天人的喜欢。个中缘由还不好断言，不知道有没有人说说原因，我是很想知道的。朱熹大家很讨厌，更多的都是些非理性的责骂，把“存天理，灭人欲”作为他的一条罪证。实际上这句话是大部分宋明儒的共识，提到致良知时，王阳明也是这个观点，“只是要正人心，只是要存天理，灭人欲”（《传习录》上）。天理纯粹至善，人欲为恶乃是共识。有说朱熹是伪君子，假道学，而这只是后来搞坏掉的，如果开始即是坏的，也不会流传那么久，否则，我们不得不说我们的祖先也太蠢了些。或许是因为有比较的缘故，把朱熹搞成小丑，王阳明就成了圣人了。但是，今天那么多人喜欢，我确实不知道怎么回事。 王阳明最重要的理论无非“致良知”，“吾平生所教，只致良知三字”，这三个字稍微知道王阳明的，差不多就清楚是他在百死千难中所得，所以，这三个字就有很重的分量。王阳明这么重视这三个字，那么到底这是什么意思？“千百年圣学，心学也”，这心学也就是王阳明的“致良知”学说，除此外，在王阳明看来，更无别的学问。 我们清楚，儒家学说是入世间法，目的就在于实现社会的大治。用时髦的话说——和谐（但是这两个字得小心点用，因为现在这差不多成贬义了，但我这里是它的原意）。那么王阳明的“致良知”是如何实现一个儒者心里的理想，实现社会的和谐的呢？ 致良知是“良知”和“致知”的和合，“良知”来自《孟子》，“人之不学而能者，其良能也；不虑而知者，其良知也”。“致知”则来自《大学》，“致知在格物”。致良知简单地说，就是把我们自身固有的纯粹至善的良知推致到事事物物上，使万物皆得其理。为什么要做致良知的功夫？原因就在于我们的良知常常会被物欲蒙蔽，不推致良知，虽拥有这个良知本体，但是我们浑然不知，以至于成就不了我们的德性，就会为恶。“心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了”（《传习录》下）。 良知纯粹至善，不虑而知，就是说我们只要随着本心发动，那么我们就必然是善的。这自然不错，但是大部分只是理解到这个层次，所以，致良知并不对他起到作用。为什么会这样？原因在于，我们把致良知三字想得太简单了，好像只要我们一觉悟，我们也是圣人了，后来明末“满街都是圣人”的狂辞，就是太大意，以为已经明白了致良知了。那么我们也自然会问，既然我们是跟从良知的，那么我们随良知走，为什么还会不完满？为什么还在为恶？为什么我们还是不知所从？如果我们的良知就是判别是非的标准，那么只要我们反本归心，不就一切都善了吗？问题是这么简单吗？或许未必。如果真就这样，王阳明何必九死一生，才发现了“良知”呢？ 朱陆之辨是学术上的公案，陆九渊批评朱熹“道问学”为支离，认为自己的“尊
读《王阳明心学》有感2篇
读《王阳明心学》有感一 在我求学生涯中，无论是历史课还是政治课，涉及王阳明的内容基本上都是反面的。比如在政治历史课本中，王阳明是唯心主义思想家，而我们共产党员都是坚定的唯物主义者，再想到“存天理，去人欲”这种一听就极端的语句，我脑子里直接闪现出老师批判的言辞。因此，在我读《王阳明心学》这本书之前，对老师传授的内容深信不疑，对阳明先生没有任何好的印象，更不会想到会花时间读什么阳明心学。 书中提倡的人生观我非常喜欢，“每个人来到世上，都带有一种使命，就是让自己的人格得以完善，潜能充分发挥，进而为他人和社会创造价值，同时让自己获得一个快乐、幸福、成功的高品质人生。”到底如何做呢？就是修心，时刻保持良知在场，而达到“知行合一”的最高境界，就是不用做任何思想斗争，不用刻意用脑用心就能做出决断，文中的例子非常生动有趣：“看到一个美女，自然而然的喜欢，看到一个很脏的人，自然而然的厌恶”。 读完全书，就我自身而言启示有三: 01 明确自己的人生追求 就是让自己时刻保持一种正能量，立志干事，发挥出自身最大的价值，
而在这个过程中，逐步培养出乐观豁达、无愧于心的人生态度。 02 端正自己的做事态度 现在工作方面任何付出都想得到回报，达不到心理预期就内心煎熬。当一个人凡事只是为良心而干，他就已经是“致良知”了，要学会接受不满意的结果。 03 提升自己的人生价值 我们都喜欢给自己贴上了标签，达到了标签上的水平，就认为实现了自己的人生价值，很少想到再进行提升和超越，其实那些所谓的不可能都是我们内心为自己设定的。 庆幸自己还年轻，未到而立就发现了这一点，我会努力去挑战，去提升自己的人生价值，活出自己的光芒！ 读《王阳明心学》有感二
论王阳明美育思想与当代大学生人格建构
摘要：王阳明心学中宝贵的美育思想对于当前的学校教育，特别是大学生的人格教育，具有一定积极的作用。体现在王阳明重“格物”、“致良知”，强调知行合一的道德实践精神，对于思想政治工作，具有一定的借鉴作用。 关键词：阳明美育；大学生；人格建构 一、引言 当前，思想教育工作面临的形势和任务越来越紧迫，探求新形式、新方法、新途径来开展大学生的思想政治工作，已经是摆在高等学校教育工作者面前的重要的课题。德育工作者开展工作，首先要解决“继承传统”和“与时俱进”的关系，再次要在此基础上结合当前大学生存在的思想实际，对症下药，方能取得成效。 笔者在研究中发现，作为儒家思想的继承者、发扬者，宋明理学的代表人物之一的王阳明，他的心学中具有丰富的美育思想，他的美育思想对于当前的学校教育，特别是大学生的人格教育，具有积极的作用。王阳明重“格物”、“致良知”，都是重要的美育途径，人非生而知之者，人总是在生活中不断地学习，不断提高，他的重知行合一，对后来的产生了重要的影响，比如，人民教育家陶行知先生的教育思想，早期就受到王阳明的影响。 本文从阳明美育的来源及其实践途径等几个方面来探讨，以求对于大学生的人格建构的相关研究能起到一定的作用。 二、阳明美育思想溯源 王阳明是心学的集大成者，也是中国古代最重要的美学家之一，探源溯流，作为儒家思想的阳明心学，受到了先秦孟子心性之学的深刻影响，同时，他对朱熹理学的批判和佛老思想的扬弃，也成为王阳明美育思想的重要来源。 在王阳明之前，儒家思想从先秦的儒家思想开始，历经两汉的经学，魏晋的玄学。隋唐的佛学和宋明理学等阶段。从思想体系来看，王阳明美育思想吸收了儒家思想中的美育思想，特别是孟子对其的影响，更为直接。 孟子直接继承孔子的美育思想，他的美育思想的核心是其心性之学，他在美学方面强调的是人格美育，填补了孔子人格理论的缺失，孟子明确地把人格精神、道德上的善良与审美愉悦联系起来，比如他论到“乐”时说：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶则不知足之蹈之手之舞之。”（《孟子·离娄上》） 李泽厚认为，孟子的“乐”就是“乐”仁义（事亲从兄），而且达到手舞足蹈的地步，这就明显与审美愉悦联在一起。[1]实际上，孟子的“乐”与人的内在的精神上联系在一起的，比如，他认为人性本善，也讲得是道德情感是个体的内在的要求。既然是内在的要求，孟子认为通向“善”之途，自觉的努力是非常重要的，不经过努力是很难体现出个体人格美的，例如，他说：“舜何人也，予何人也，有为者亦若是。”（《孟子·滕文公上》 “待文王而兴后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴”（《孟子·尽心上》） “凡天下未平治天下也，如欲治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何不豫哉。”（《孟子·公孙丑下》） 这是一种浩然开阔，敢于承担的精神，个体以天下为己任，人皆可以为尧舜的精神，是我们民族伟大传统。个体的善，在孟子看来十分重要，他又提出了“养气说”，即“善养吾浩然之气也。”可以说，孟子的心性之学以“尽心”、“知性”、“知天”填补了孔子的美学理论的缺失。
南怀瑾解读王阳明的心学
南怀瑾解读王阳明的心学 提到中国文化儒释道三家，必须提到一位明朝大儒，王阳明，他的本名叫王守仁，阳明是他的号。这位很有学问的大儒是浙江馀姚人，他的思想就是有名的“阳明学说”，影响非常深远。他在明朝的历史上，功业很大，也很了不起。他的学说影响到后来日本的文化革命——明治维新，建立了这一百多年来的新日本，明治维新一开始採用的完全是阳明哲学，这在日本史及国际史上都很有名。明治维新採用了阳明哲学的什么观点呢？“知行合一”，即知即行，即行即知。人的知识跟行为常常配合不起来，知是知道，行却做不到，即知即行是很难的。讲到知行的问题，在一百年前推动革命的孙中山，也有他的哲学理论，你们没有看过，叫“孙文学说”，里面提出“知难行易”与“知易行难”两个方面。譬如现在科学昌明，到今天我们都晓得电灯一按开关就行了，很容易，这是行易，但是电的来历、电的原理你不知道，“知难行易”，这是一方面。另一方面他提出“知易行难”，理论很容易知道，像大家坐在这里讨论人性问题，人性怎么来的？人怎么会投胎变成人？人死后有没有灵魂？有没有天堂或地狱？有没 有西方极乐世界？未来有没有一个生命？每个人心里都有 感觉，但是“行难”，永远不知道。这是“知难行易，知易行难”。回转来讲阳明哲学，他在人生的教育作用上，提倡即知即行、
知行合一，大大影响了中国明朝后期和后来日本的明治维新。我为什么提到他呢？因为诸位问的问题，就是他所说的教育问题。王阳明的著作颇丰，最有名的一本书是《传习录》， 讲作人做事的学问，过去六七十年前在中国很流行，蒋介石先生在黄埔军校也是讲阳明学说，黄埔的同学每人身上都有一本《传习录》。我经常笑说，你们每人都有一本，但是大 概没有人好好翻过。 王阳明当时讲学也同现在人一样，提出了人性的问题。他最有名的是四句教，很重要。第一句，“无善无恶性之体”，他 认为人性这个“性之体”本来是无善无恶的，根据中国儒家的 文化，他和“人之初，性本善”的思想不一样。第二句话，“有善有恶意之动”，意是思想的作用，我们的思想、情绪有善的也有恶的，比如我们要吃一个东西，该吃不该吃，吃了以后有没有好处？或者知道是有毒的就不吃了，就是善恶的问题了。第三句，“知善知恶是良知”，我们人生下来天生有个知 性的作用，这个知性是本性第二重、第三重的作用。“良知良能”这个名词是什么人提出的呢？是孟子提出来的。孟子提出两个东西，一个叫良知，一个叫良能，同本性没有关系，他说譬如我们看到一个人掉进河里，这个时候不管坏人也好，恶人也好，任何人都很着急，都想去救他，这是良知良能的作用。我现在岔过来，引用《孟子》来解释王阳明的话，知善知恶这一知是“良知”，就是我们现在普通人讲的天地良心，
王阳明不必以孔子的是非为是非的启示
王阳明的“不以孔子的是非为是非”的启示 从南宋到明朝以来朱熹的理学是主流的意识形态，并且由于当政者感觉朱熹的学说有利于王朝的统治就把朱熹的理学奉为正统思想、统治思想。因此南宋、元朝到明朝朱熹的理学都是作为一种正统思想，一直具有神圣不可侵犯的地位。朱熹解释自然界、解释万事万物，他把它分成为两个概念，一个“理”和一个“气”，“道理”的“理”，“空气”的“气”。他认为“理”是先于“气”而存在的。即使“气”消灭了，“理”还存在着，朱熹认为“理”是这样绝对的一种东西。朱熹的学说在历史上当然有它崇高的地位，因为它不仅在中国有影响，后来还影响到朝鲜、影响到日本，甚至还传到欧洲。但是，即使是这样一种统治思想、一种主流的意识形态，它仍会发生一个问题，那就是沉闷而无新义，因此明朝的前期，就有一些思想家提出对朱熹的理学表示怀疑，对他进行挑战，希望摆脱他的控制。 其中的代表人物是陈献章，陈献章表示要怀疑。他认为：“小疑则小进，大疑则大进”。目的就是要摆脱朱熹的理学对人们的控制，另辟蹊径。王阳明则更进一步，他要摆脱朱熹的理学，他就很巧妙地把朱熹认为绝对至上的那个“理”，移植到每个人的“心”里面去。他强调“以吾心之是非为是非”。就是说判断是非的标准，不是儒家哪一个圣贤的论述，而是自己的“心”，所以叫做“以吾心之是非为是非”。 王阳明的这种说法，在当时有一种思想解放的意义在里面。那么从陈献章到王阳明那个时代就掀起了一个自由主义的思潮或者说是一种思想解放运动。其中王阳明还认为“不必以孔子之是非为是非”。就是说判断是非的标准不是仅仅依据孔子的是非标准，而是依靠每个人自己的“心”来判断是非。“理”是存在在你的心里面的，每个人都有，你去发现它就是了。所以他有这样两段话，第一段就讲“心得”，他说：求诸心而得，虽其言之非出于孔子者，亦不敢以为非也；求诸心而不得，虽其言之出于孔子者，亦不敢以为是也。这段话的意思就是你自己有所心得了，这个话尽管它不是孔子讲的，我也不认为它是错的。反过来，就是我对这个没有心得，这个话虽然是孔子讲的，我并不认为它是对的。放开来说就是不要把孔子的是非标准作为衡量所有是非的一个标准，即孔子讲过的话不一定都是对的，孔子没有讲过的也不一定就是错的。第二段话是讲“道”和“学”的，他说:“夫道，天下之公道也；学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。”就是说“道”和“学”不是朱熹一个人可以垄断的，也不是孔子一个人可以垄断的。而是人人都可以发表意见的。这就意味着他在向朱熹、向孔子挑战。这样，思想界出现了一种新气象或者说一股新鲜的空气，不再是沉闷、僵化。并且且破除了人们长期以来禁锢在头脑里面的很多条条框框。从孔子一直到朱熹，这个儒家的经学，始终以一种僵化的、凝固的状态控制着人们的思想，没有人敢对它进行批判，更不用说要
论王阳明举业观的两重性
论王阳明举业观的两重性 钱明 科举制发展到明代，尽管已弊病丛生，但仍具有较大的选拔人才功能，王阳明本人及其家族成员多为科举制度的受益者。在阳明的家族成员中，其父王华“自布衣魁天下”［1］，为成化十七年春廷试一甲第一；其岳父诸让（？-1498，字养和，号介庵，官至山东布政使司左参政）为成化十一年进士，虽比王华出世早，但与华“金石相期”，举子相资。阳明本人的举业之路则与王华、诸让有莫大关系，其二弟守文、妹夫徐爱的举业之路更与王华密不可分。本文拟通过对王阳明科举经历的详细叙述，透析其举业观的双重性以及成因。 一 据弘治八年王阳明《祭外舅介庵先生文》记载：成化十八年，阳明11岁，诸氏“为吏部，主考京师，来视”王华，见一旁“儿嬉”的阳明，遂曰：“尔子，我女妻之。”自此阳明“服公（诸让）之德，感公之私”。两年后，生母郑氏去世，阳明“寓京师”，“居丧哭泣甚哀”［2］。诸公“悯我（阳明）中年，而失其慈。慰书我父，教我以时”。弘治二年，“（诸）公参江西（江西布政司左参议），书来召我，我父曰：‘咨，尔舅有命，尔则敢迟？’甫毕姻好［3］，重艰外罹，公与我父，相继以归。公既服阕，朝请于京，我滥乡举，寻亦北行。见公旅次，（诸）公喜曰：‘甥，尔质则美，勿小自盈。’南宫下第，我弗我轻，曰利不利，适时之迎，屯蹇屈辱，玉汝于成。拜公之教，夙夜匪宁。从公数月，启我愚盲。我公是任，语我以情，此职良苦，而我适丁。予谓利器，当难则呈；公才虽屈，亦命所令。（诸）公曰‘戏耳，尔言则诚。’临行恳恳，教我名节，踯踯都门，抚励而别”［4］。 对于以上这段经历，阳明隐去了其中的一个重要插曲，即在南昌结婚当晚，阳明“偶闲行人铁柱宫，遇道士趺坐一榻，即而叩之，因闻养生之说，遂相与对坐忘归。诸公遣人追之，次早始还”［5］。若诸让不把阳明从道士身边追回，阳明是否能顺利中举，很值得怀疑。被诸让追回后，阳明习书法，先在书艺中体验“游于艺”的快乐，又读程（明道）著，以正吾心，“乃知古人随时随事只在心上学”，对明道心学，感悟渐深，“后与学者论格物，皆举此为证”。然当时的科场现实是，能否熟习程朱章句之学，乃是举业成败的关键。阳明“随时随事只在心上学”的自得之学，对举子业无益处甚至有负面作用，是显而易见的。后全靠诸让“教我以时”（意指流行于业界的八股学），及时矫正其方向，才使阳明于弘治二年“始慕圣学”（主要是程朱格物之学），接着便利用偕诸夫人归余姚途径广信的机会，谒见朱学名流娄谅于家舍。娄谅教其“宋儒格物之学”，谓“圣人必可学而至”，阳明对此“深契之”。这段经历，可谓帮助阳明确立了以程朱理学为范式的举业之指导思想，为日后的成功登第奠定了基础。 紧接着，弘治三年，王华“以外艰归姚，命从弟冕、阶、宫及妹婿牧相与先生（阳明）讲析经义”［6］，督促阳明研习经义，积极应试。期间，阳明虽“日则随众课业（即科举课目），夜则搜取诸经子史读之，多至夜分。四子见其文字日进，尝愧不及，后知之曰：‘彼已游心举业外矣，吾何及也’”，但依然把科举作为自己的主攻方向。只是此时的阳明，已把入圣与举业合二为一，把“讲析经义”与“搜取诸经子史读之”相结合，以“经”证“史”，视举此为入圣之途径，成圣成了他的主要目标。这段经历，可谓帮助阳明完成了从单纯应式向以入圣为目的、应试为手段的道德学问的方向转换。此时在阳明心目中，应试及第只是手段，若为其所累，则为“累心”。因此，弘治五年，当阳明与孙燧、胡世宁同举浙江乡试后，虽为准备会试而更加努力地研习“宋儒格物之学”，王华为此还特地把他接到京师寓所，让其“遍求考亭遗书读之”，但他的心思已日趋活跃，已非举业所能羁绊，于是“一日思先儒谓‘众物必有表里精粗，一草一木，皆涵至理’，官署中多竹，即取竹格之；沉思其理不得，遂遇疾”，从而对程朱格物穷理说产生了怀疑。然而，当时阳明虽对身心性命之学已有感悟，但并未找到入门途径，于是在焦虑中“自委圣贤有分”，对入圣产生了动摇，只好再回到应试的套路上“随世就辞章之学（即程朱章句之学）”
王阳明与心学的基本解读
王阳明与心学的基本解读 作为士大夫，在中国数千年的历史上，阳明先生是比比皆是的几位既有"立德"、"立言"，又有"立功"人，其德行、事功，至今仍收到读书人的敬佩，可见其伟大之人格魅力。说起王阳明就不能不提及他的先辈--象山先生陆九渊，王阳明继其学说思惟说发展起来的心说与陆一道所形成的陆王心学，成为独一堪与以大儒朱熹所代表的所谓儒家正宗的程朱理学分庭抗礼的儒家思想流派，对中国当时以及后世之读书人之思维产生了宏大冲击跟影响，也在中国文化思想史及哲学史上书下浓墨一笔。陆九渊乃公认之蠢才。四岁时仰天俯地，用稚嫩而遥远的心灵揣摩："天地何所穷际?"苦思冥想，以至不食不睡，最后其父不得不动用父亲的威望喝止他。--另一天才屈原提出类似的问题，大略已而立了罢。然而陆九渊自然不会再走父辈传统的老路，有时候虚的可以决议实的，代表传统的父辈可以喝止昆裔，却不能禁止转变后辈的思维。九渊的疑团横亘心中十年，待看到古书"宇宙"二字之注解："四方高低曰宇，古往今来曰宙"时，乃大悟，冲动道："本来无穷。人与万物，皆在无穷之中"。--后王阳明也有相似与此之龙场悟道，可谓与陆"一脉相承"。这虽只是事实性断定，但亦隐然包括了在无限中即无穷的勇敢推理，他拿起笔来，又加一句："宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。"假如说在一个天人合一观点地久天长深刻人心的国家，冒出这样的话来只是离奇不算革命的话，他下面两句就是石破天惊的新口号了："宇宙即是吾心，吾心就是宇宙。陆暮年之时这样说明我心即宇宙："万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。""人须闲时纲要思量，宇宙之间如斯辽阔，吾立身其中，须大作一个人。"此之"大作一人"，非是自卑狂，而是进入与天地合德的境界，于是此时之心学，恢复了早期儒学阳刚雄壮的人生姿势，恢复了儒学的"大丈夫"风度："仰首攀南斗，翻身倚北辰，举头天外望，无我这般人！"确切无他这般人。陆九渊不象朱熹那样遍寻明师博采众家之长，而是旱地拔葱式的突起，超出其是风行的所有，师古--直承孟子的心性论；师心--发现自己的本心，于是开"心即理"之说，震动天下，并被王阳明发挥光大。心学之一大特色等于"裁减法"：找着善根良心，而后让它象核裂变式的、极限挥发，灵魂深处暴发革命。所有在陆九渊为心学打下一个基本后，开端了艰苦的摸索"善根"的进程。他自认为不陆的天纵之才，所以也似朱熹那般，遍访名家，盼望得其心道，然而结果每每令他扫兴：所遇"名贤"，十有八九皆以程朱为儒家正统，推崇"知而后行"得"陈腐理论"，王于是叹道："都是些举子学，不是身心学。"直到十八岁那年他遇到了名儒娄一斋。娄是明初著名理学家吴与弼得学生，但虽以朱学为正宗，却也有心学之偏向。娄氏向王讲了"圣人必可学而至"的儒学通则，正搔着王的痒处，"遂深契之"，发生了断定他的致力方向的、指导迷津的作用。后娄之女嫁于宁王为妃，受起连累而亡，阳明以礼葬之，也算报了点拨之恩。后代认为，即便娄一斋不是阳明心学发端之人，亦起了主要作用，因娄的同门--吴与弼的另一学生谢西山就曾提出过"知行合一，学之要也。"而后来王在娄之引荐下到临川"朝圣"见吴时，亦一定听得此论。以后数年，阳明入宦，浮沉十数载终于获罪下狱,手表品牌排行榜:后又被当时因正德皇帝一句不耐心的："些许消散，你自己考虑即可，何必扰朕"而得熏天势力的刘瑾发配到贵州龙场--一个个别舆图查不到的说是驿站其实更近似于动物世界的偏远所在，据说在此设驿，非是为了军事目标，仅仅源于刘瑾之一个梦幻。对阳明来说，这里切实不比监狱好多少，之于北京城，气象做作没得比，况且少了许多可以"论道的狱友"。然而被抛到这种绝地，全部世界却变得单纯了--变成了"人与天然"的关联，于是阳明被抛回"初民社会"，能够天天思考诸如"从哪里来，到哪里去?"这样最基础的哲学识题。在每一天都要阅历生逝世之境且早已经由死里逃生的情形下，--先受杖刑，后遇杀手，阳明终于晓得什么叫做"置之死地而后生"。置之死地而后生。在军事上，这兴许只是一句鼓励士气的大话，但在生存哲学，生存智慧的锻炼创
新编整理论王阳明美育思想对大学生人格构建的启示
论王阳明美育思想对大学生人格构建的启示摘要：王阳明的心学理论虽然不是直接谈美，但蕴含着丰富的美育思想。王阳明一生从事教育，其目标就是教人“致良知”，体认自有本心，成就完满人格。明确人人具有成圣的潜质，树立成圣的理想为当代大学生树立了崇高的人生目标。王阳明“心外无物”的审美本质论，极大地提升了主体的地位，万物的本质向人开放，万物的意义向人生成。启示青年学子投身世界，拥抱世界，并具有为世界揭示意义的广阔胸怀和宏大气魄。王阳明以身心的体悟和实践为“致良知”的工夫，重视通过情感的力量来化育人心。寓教于乐启示我们把德育和美育结合起来，通过“乐”的工夫来潜移默化地激发本心“良知”，应高度重视学生的实践活动，让他们乐在其中也学在其中。王阳明“至善至美”的最高境界引领学生超越有限的生命存在和有限的意义，获得精神的自由，去追求“万物一体”的最高审美境界亦是“天人合一”的最高人生境界。 关键词：王阳明；美育思想；高等教育；人生境界 美育思想古已有之，现代的中国美育得益于蔡元培先生于二十世纪初在北京大学和全国范围内的大力提倡。对于美育的性质，不同的学者有不同的看法，这里我们采用叶朗先生的观点：”美育属于人文教育，它的目标是发展完满的人性。”[1](402)教育的目标就是“成人”，成为既有学识涵养，又有技能能力且人格心理健全的人。美育早已列入我国的教育方针，1999年3月九届全国人大第二次会议上，总理的《政府工作报告》中明确指出：“要大力推进素质教育，使学生在德、智、体、美等方面全面发展。”美育主要作用于人的感性的、情感的层面，“使人在物我同一的体验中超越‘自我’的有限性，从
而在精神上进到自由境界。”[1](413)中国古代哲人们关注人生修养和生命体验，崇尚超越的人生境界，在美育思想方面给我们很多启示和借鉴。本文主要阐释王阳明美育思想，并借鉴其对于当代大学生人格建构的启示和意义，引导学生健全和完善人格，追求充满爱的，创造的，诗意的人生。 一、“心外无物”与审美本质 阳明学被称为“心学”，关键就在于他把宋明理学的以“理”为万物之本体变成了以“心”为万物之本体，他一再强调“圣人之学，心学也”，“在物为理，处物为义，在性为善，因所指而异其名，实皆指吾之心也。心外无物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善。”（《与王纯甫》）[2](156)王阳明的心学本体论，按陈来先生的解释，如果说“心即是理”是阳明主体性原理的一个形式，则“心外无理”就是一个强形式。[3](30)杨国荣先生认为“心即理”的要义在于肯定了普遍之理应当内化于个体之心，通过理内化于心而达到理与心的融合。[4](81) 在心与万物的关系上，王阳明有一段著名的“山中花树”的阐释，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”（《传习录》下）[2](107-108)可见阳明关注的不是物质在世界中的客观存在，花树作为客观外物的存在不依赖于主体，但花树存在的意义却是有赖于主体的心灵的照亮。王阳明把“物”解释为“意之所在”，“意之所用”，而“意”是“心之所发”，因而作为客观实存的物只有进入到主体的主观意识中才获得意义，这个意义是就主体而言的价值和意义。就如本来花树在山中存在着，无所谓意义，而当人观赏它时，它的意义就被激活向
论禅宗心性论与王阳明心学之贯融
论禅宗心性论与王阳明心学之贯融 论禅宗心性论与王阳明心学之贯融摘要：禅宗是中国佛教宗派之一，以心传心应该是禅宗的顿悟法门，所谓“心”就是禅宗所说的明心见性，而王阳明的心学、知行合一在思想来源上与禅学有异曲同工之妙，当然不同处也是明显的。佛家是“缘起性空，如幻如化”；儒家是“仁体义用，真实无妄”，本文浅显的对二者做一下比较分析。关键词：心性论；知行合一；禅宗；清净；王阳明一、禅宗概述禅是禅那的简称，古译为“静虑”，也有去“弃恶”之说，一般译为禅定。禅宗的创始人达摩于北魏末年首先活动于洛阳，后来来到嵩山少林寺，面壁九年修持佛法，修习禅定，倡二入四行之禅修原则，以《楞伽经》授徒，后世以达摩为中国禅宗初祖，以嵩山少林寺为禅宗祖庙，嵩山少林也因此得名，如今达摩洞依然保存，供后世瞻仰。达摩之后下传下传慧可、僧璨、道信，至五祖弘忍下分为南宗惠能，北宗神秀，时称“南能北秀”。可以说禅宗经历了鼎盛繁华也有落寞，其实说起来一直到六祖慧能那里才真正意义上指出佛性人 人皆有，创顿悟成佛之学，一方面使繁琐的佛教简易化，一方面也使从印度传入的佛教中国化。因此，他被视为禅宗的真正创始人。（一）禅宗心性论的内涵不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。可以说直接倒出了禅宗的
心性论的核心宗旨，这里的心指的是本心、真心，只有守得住，控制得住自己的那份真心，才能达到彼岸，渡己渡人。只有这样才能实现超越自我，解脱一切烦恼成就为佛。禅学认为：万物万理的根源是心。有了心才能认知世间万物。致良知：是非之心，不滤而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体自然明明觉者也。禅学；心的本体是清净的。无须修饰，勿使染污。则心的活动“意”与“行”是符合社会客观道德伦理的。《坛经》人心皆有佛性而且是成佛的依据，一切皆由心生由心灭。从一定意义上强调，万事万物都是心或性所变现的。这里，心性两者和万事万物的关系是相同的，两者实为同一精神实体。这里我们就可以看出其实禅宗的心和王阳明的心出发点是一致的，都是由内而外的，不需要刻意装饰的，是天生的本心、本性。（二）知行合一知行合一：是指客体顺应主体，知是指科学知识，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，认为知便是行，也不是以行来吞并知，认为行便是知。禅学：不仅要口说，更要心行，要做到心口一致。综上所述，可见心学与禅学是一而不是二。他们都把人摆到了一个崇高的地位。突出了人的主体地位。唯一不同的是，一个入世，一个出世。慧能祖师经常提到“我心自有佛，自佛是真佛，自行若悟，众生是佛。” 这颗心每个人都有，它不仅是成佛的依据，更是万事万物的本原。不仅佛在本心，而且道、法、
(八)朱子之心性论
朱子之心性论 性属理，心属气，必先明白了朱子之理气论，始能探究朱子之心性论。 朱子极称伊川性即理也一语。谓： 伊川性即理也，自孔孟后无人见得到此，亦是从古无人敢如此道。 又曰： 如性即理也一语，直自孔子后惟是伊川说得尽。 其实孔孟书中并不见有性即理也之语，只因宋代理学家敢于说从古未有人说的话。但就论其实，伊川说此话，也与朱子之说有不同。伊川云： 性即理也，所谓理性是也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐之未发，何尝不善。发而中节，则无往而不善。发不中节，然后为不善。 可见伊川性即理也之语，主要在发挥孟子性善义，只就人生界立论，而朱子则用来上通之于宇宙界。亦可谓朱子乃就其自所创立有关宇宙界之理气论而来阐申伊川此语之义。要之伊川言性理，偏重在人生界，朱子言性理，则直从宇宙界来，此乃两人之所异。 伊川又曰： 道孰为大，性为大。人之性则亦大矣，人之自小者，亦可哀也。人之性一也，世人皆曰吾何能为圣人，是不自信也。动物有知，植物有知，其性自异。但赋形于天地，其理则一。 此仍在阐发孟子性善义，仍偏囿在人生界。虽亦兼及物性，但只从人生界推出，非从宇宙界落下。朱子则曰： 性只是理，万理之总名。此理亦只是天地间公共之理，禀得来，便为我所有。 此是说天理禀赋在人物者为性，如此则宇宙界人生界一贯直下，形上形下，交融无间。今说天即是理，则在人物身上各自占有了一分天。此把庄老道家精义已尽量接受，而确然转成其为儒家义。此见朱子思想组织力之伟大，消化力之细腻，而在朱子，则只似依据伊川一语加以引申，不见有自己用力处。此乃朱子思想之邃密不可及处，亦是朱子思想之骤难把捉处。 伊川又言：
论性不论气不备，论气不论性不明。 此处把性与气分言。朱子说之曰： 大抵人有此形气，则是此理始具于形气之中而谓之性。才是说性，便已涉乎有生，而兼乎气质，不得为性之本体。然性之本体亦未尝杂。要人就此上面见得其本体元未尝离，亦未尝杂耳。 此处朱子阐说伊川性即理也一语，更入深微。理是天地公共底，性则是人物各别底。理属先天，性属后天。由理降落为性，已是移了一层次。朱子说理气合一，故说性气不离。朱子又主理气分言，故说性气不杂。但万物之性，各为其形气所拘，回不到天地公共底理上去。人性则可不为形气所拘，由己性直通于天理。此处要有一番工夫，此一番工夫则全在心上用。此乃全从人生界立说，若言宇宙界，则无工夫可用。惟在人生界用工夫，仍必以上通宇宙界为归极。若只囿在人生界，而至于违背了宇宙界，则一切工夫皆属错用。宇宙界之与人生界，自朱子理想言，仍当是一体两分，非两体对立。其贯通处则正在性。性是体，其发而为工夫则在心，心属用。 朱子言性即理，又说性气不相离，亦不相杂，此处又把张程所言天地之性义理之性气质之性之分别全都融化了。此等分别，至是乃似无必要。思想递转而益进，愈演而愈密，但在朱子文章与说话中，又像并不显著，此贵读者之细心体玩。 又朱子说理只是个净洁空阔底世界，无形迹，不会造作，有人疑此等说法从佛家来，但释氏禅宗主张性空理空，朱子则说理必附气性必附心。若说理不是一个净洁空阔底世界，又如何能附在气上，遍及气中。理如此，性亦然。正因其必附在气上，遍及气中，故理实非虚。一虚一实，为朱子分别儒释疆界一大鸿沟，此层俟下再述。 以上略说朱子论性，以下当再略述朱子之论心。 朱子论宇宙界，似说理之重要性更过于气。但论人生界，则似心之重要性尤过于性。因论宇宙界，只在说明此实体而落到人生界。要由人返天，仍使人生界与宇宙界合一，则更重在工夫，工夫则全在心上用，故说心字尤更重要。但却不能说朱子重要说心，便接近了所谓唯心论。因心只属于气，朱子既不主唯气，自亦不主唯心。 后人又多说，程朱主性即理，陆王主心即理，因此分别程朱为理学，陆王为心学。此一区别，实亦不甚恰当。理学家中善言心者莫过于朱子。此下再略举其说。或人问朱子： 先生说心者，天理在人之全体，又说性者天理之全体，此何以别？曰分说时，且恁地。若将心与性合作一处说，须有别。 说心性，犹如其说理气，可以分说，可以合说。心性亦非两体对立，仍属一
论王阳明的心学观
论王阳明的心学观 （364215）福建省上杭县庐丰乡横岗小学周继章 王阳明（1472-1529）汉族。名守仁，字伯安，浙江余姚人，因被贬贵州时曾居住于阳明洞，世称阳明先生、王阳明。他是是明正德十二年（1517年）来到上杭的，是为了要铲除漳寇之乱，奉命驻扎在上杭县城，虽然驻扎才短短的的二三个月，但给上杭百姓留下的“仁政”却是长久的，得到上杭人民的尊重与崇敬。他也是我国明代著名的哲学家、教育家、政治家和军事家，是朱熹后的另一位大儒，“心学”流派创始人。 王阳明在继承思孟学派的“尽心”、“良知”和陆九渊的“心即理”等学说的基础上，批判地吸收了朱熹那种超感性的先验范畴的“理”为本体学说，创立了王学，或称阳明心学。 一、“心学”发展了主观唯心主义 王阳明在学术上发展了主观唯心主义的理学，和南宋陆九渊合称陆王学派，与程）程颢、程颐）朱）熹）学派并立，其学说比程朱理学空谈“天理性命”更简单易行，被统治者誉为“学达天人，才兼文武”的“真儒”。 王阳明认为，“心是天地万物之主”，“心即理，心外无理，心外无物”，以为“良知”即天理，“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣”，确立了心学理论体系，王阳明讲学处提出“知行合一”，认为“知是行之始，行是知之成”，“知之，真切笃实处便是行”，“一念发动处，便即是行了”。他倡导道德意识与道德行为的统一，强调“言行一致”，“笃实躬行”。心学的最终完成是“致良知”说。 王阳明的主观唯心主义思想形象地体现在与朋友的一番对话中。一次，王阳明和他的朋友出去游玩，朋友指着山中的花树问他：“你说‘天下无心外之物’，此树在山中自开自落，与我心也有关连吗？”王阳明回答说：“你没有看到此花时，此花与你的心同归于寂，你看到花时，则花的颜色也鲜亮起来，便知此花不在你的心外。”王阳明认为心是万事万物的根本，世界上的一切都是心的产物。“此花不在你的心外”，典型地说明了他的主观唯心主义哲学观点。 二、“心学”是实现了体验哲学思想 “心学”的内在结构是由知行合一和致良知构成的。在这一结构中，王阳明以心(良知)立言，又以良知释心．心(良知)就构成了王学的基石。在王阳明看来，心是无所不包的。物、事、理、义、善、学等都不在“吾心”之外，亦即是“心即理”。但他又认为，“良知”是心之本体，是人人生而俱来的，先验的，普遍的“知”。这种“知”是不待虑而知，不待学而能的本然，是“致良知”、为圣的内在可能性．同时，他又强调“良知”是外在的社会伦理道德与内在的个体心理欲求的统一(“天理之在人心”)，是与天地万物同体的。正是这个充塞天地的“良知”(灵明)，才使“我”与万物(包括社会)无间隔地一气流通，互不内外远近地融为一体。也正是这种天地间活泼泼的、“个个心中有仲尼”的“良知”，才感召人们去追求那种具有“凤凰翔于千仞”，“淳德凝道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行于天地之间，视听八远之外”的“狂者”或圣人境界。这就极大地强调了主体意识的能动性，高扬了人格精神的伟大，成了“致良知”的主体后天努力的内在要求。在这里，王阳明突破了朱熹那种“天理”的绝对性，从而肯定了人欲的合理性。 “致良知”就是如何为圣的过程，变本然的知为主体意识自觉把握的知的过程，也就是他所说的“知行合一”。在这一“致良知”的过程中，王阳明强调认识主体生命意志和情感投入。主要表现在：“致良知”是对“无一息之或停”的天道和作为人类意识历史积淀的《六经》等的动态认识过程。这里就要求认识主体要有历史感。同时，也表现在“致良知”是主体澄静体悟的情感心灵活动。随着认识能力的提高，人们对社会、人生的认识也就有一个“再
王阳明心学20句知识讲解
王阳明心学20句
王阳明心学20句 学王阳明，要牢牢记住一点：一切的问题，都是心的问题，都要从心上找原因。而这原因，往往都是心不够定，心性不够沉。 王阳明说，人为了生存，难免要追求一些能使自己感到安全的东西，诸如金钱、名利、地位。不过，有的人是在“良知”的指导下追寻这些，有的人却只是一门心思地追求外物。如果我们的内心永远盯着那些外物，必然会累得死去活来。 而心学的最大妙处在于：我们可以在身心幸福的情况下追逐外物，只要能以良知为指引，追求什么都是可以的。因此，王阳明心学不仅是我们身心修行的法宝，还是我们人生问题的灵丹妙药。尤其，是下面这20种直接关系现实生活的真切智慧。 1、做事是最靠谱的修炼 人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。 大意：人应该通过经历各种事情磨练自己，才能立足沉稳，才能达到“无论动还是静，都能保持心中沉定”的境界。 感悟：王阳明告诉我们，入世做事才是人生修行的最好法门。因为如果心不静而躁动，这些躁动就会在做事时被充分地激发出来。而要把事情做完、做好，就势必要尽量调伏自己的心、耐住自己的性。而这，正是对心性的最好磨砺。 2、与朋友相处，懂得谦让很重要 处朋友，务相下则得益，相上则损。 大意：与朋友相处，彼此谦让，就会受益；彼此攀比，只能受损。
感悟：是人都有私心，都会注重自己的利益，每个人的付出都是需要得到回报的，这是人之常情。所以朋友之间以彼此谦让为基础，不仅每个人的利益不会受损，双方在互帮互助、互利共赢中还能使彼此获得更大的利益。两人之间的交情，也会随之越来越深。 3、越不想看书，越要硬着头皮看 日间功夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。 大意：如果白天做功夫觉得烦躁不安，那么就静坐。就算不想看书，也必须去看。这是对症下药，也是一种方法。 感悟：肤浅浮躁的心，总是会本能地往舒服上跑。越是贪恋舒服，就越不会成长、成熟，甚至还会更加肤浅浮躁。所以要扭转这种状况，就要逆着自己的性子来，越不想做什么，就越要耐着性子去做。这正是对自己心性的磨砺。 4、一点私心都不能留 克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。 大意：克制自己务必要将私心彻底扫除干净，一点私欲没有才算可以。有一点私欲存在，众多的恶念就会接踵而至。 感悟：克制自己，是为自己泛滥如河的私欲筑起一道堤坝，势必要固若金汤、滴水不漏。如果留存一点私欲，就如同在堤坝上豁开了一道口子，很容易就造成大坝的决堤。因为这时你整颗心都还是欲望主导的，只是潜伏了下来。所以克己修身，是来不得半点妥协的。 5、悔悟是人生最好的药 悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。
浅论王阳明及其心学
浅论王阳明及其“心学” 陈云君 2013年1月10日 （根据录音整理） 中华诗词学会常务理事、中国国际茶文化研究会常务理事陈云君先生 各位同事朋友，一年半以前，我曾在异域同诸位分享过一些学习心得，这次承蒙厚爱，邀请了我再做一次讲座。本人一介书生，承蒙先人余荫，虽有一些生活和学习的感悟，但自认为不足以为人师，孟子说：“人之患在好为人师。”所以我今天坐在这，面对各位，心里仍怀忐忑。 一、精进人生，从聪明到达智慧的彼岸 若从人所处的状态对人群进行分类，一种是痴呆状态，很少；一种是正常状态，很多；一种是聪明状态，不多也不少；一种是智慧状态，极少。在座的各位，以我70岁阅人的眼光来分析，大家大多应该属于聪明状态，甚至有一部分人处在智慧状态。我是教师出身，作为老师，真的不懂什么叫真理，但我懂得通向真理的路。老师能不能走通这条路，能不能达到这个目标，我们也不知道，我认为老师仅仅是一个职业，并不比任何人优越。我几十年来除了教书并无他长，我希望通过自己的指引，把平庸人士引入聪明的境界。我在近二十年与巨赞法师的接触中，逐渐形成了自己的想法，希望能够引导处在聪明状态的人士走向智慧之路。
智慧之路能不能被引进去，我不知道，但我会尽力而为。 聪明是有限的，智慧是无限的。聪明在耳、在眼，眼谓之明，耳谓之聪。通过耳听眼看，能够正确分析事物，得到正确的结果，此谓之聪明。智慧，即扫心。智慧的人会经常用一把笤帚清扫内心，使心智永远处在清明、明白的状态当中，故智慧境界，极其难达到。所以，我期望能够通过学佛、学道，再经由我的本行学儒，从而用儒释道的方法，带领大家由聪明境界逐渐认识、接近智慧境界。在智慧境界之上，还有一重更高境界，据我对在座诸位的了解，起码有一两位已接近此境界，叫做“圣言量”。什么叫做“圣言量”？就是指佛的智慧，释迦摩尼佛的智慧、言语、见证以及给我们的开示，都是“圣言量”。举例来说，2012年12月21日号称世界末日，对这个问题，众说纷纭，我认为就个体来说，末日天天存在，不是12月21日这一天，而是每天都存在末日，为什么？因为每一天都有人离开这个世界，对他来说那一天就是他的末日。对个体来说，每一天也都是新的开始，所以就世界末日与世界重新开始这个问题，若我们立于智慧境界、立于“圣言量”这个视角审视，本来可以不予追究。所以，很多电视节目经常说世界末日是不科学的，这个问题不要用科学解释，每天都是末日，每天都是开始。 一个智慧的人，早上起来读《金刚经》、《普门品》，为什么？为“立”。释迦摩尼佛教导我们，早上要“立”起来，要努力工作，认真对待每一天，当一天结束的时候，你打开《金刚经》，
王阳明知行合一的学习启示
王阳明（守仁）的“知行合一”思想包括以下两层意思。 1、知中有行，行中有知。王守仁认为知行是一回事，不能分为“两截”。他说：“知行原是两个字，说一个工夫”。从道德教育上看，他极力反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”，突出地把一切道德归之于个体的自觉行动，这是有积极意义的。因为从道德教育上看，道德意识高不开道德行为，道德行为也高不开道德意识。二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行不能算真知。道德认识和道德意识必然表现为道德行为，如果不去行动，不能算是真知。王守仁认为：良知，无不行，而自觉的行，也就是知。这无疑是有其深刻之处的。 2、以知为行，知决定行。王守仁说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。他的意思是说，封建道德是人行为的指导思想，按照封建道德的要求去行动是达到"良知"的工夫。在封建道德指导下产生的意念活动是行为的开始，符合封建道德规范要求的行为是“良知”的完成。 王守仁的知行合一说主要针对朱学而发，与朱熹的思想对立。程朱理学包括陆九渊都主张“知先行后”，将知行分为两截，认为必先了解知然后才能实贱行。王守仁提倡知行合一正是为了救朱学之偏。 王守仁的知行合一说深化了道德意识的自觉性和实践性的关系，克服了朱熹提出的知先后行的弊病，但是同时也抹去了朱熹知行说中的知识论成分。王守仁的观点虽然有利于道德修养，但忽略了客观知识的学习，这就造就了以后的王学弟子任性废学的弊病，清初的思想家甚至把明亡的原因归于王学的弊端。
知行合一给我们的启示是，所有的成功都来自行动，只有行动才能改变你自己。 儒家尚仁,偏于敛, 墨家兼爱,累于均, 法家严术,弱于道, 成大业者,当包容并蓄, 首尾兼顾且功守具备. 看明朝的那些事，最神的莫过王阳明，于是找来他的书，本来就觉得没时间看，乍一看又是文言，基本没信心了，可是“知行合一”那四个字还是有无比的魅力，偷空硬着头皮看了两段，没想到为人生打开一片新的天空。 我敢打包票，“知行合一”这四个字，大部分人都没有正确理解，而且正是因为这种错误的理解，让我们陷入痛苦之中。 老王的解释比较老了，我就做一个现代版的吧呵呵，再顺便完善一下。 基本的意思是，知行合一，就是知与行是一体的，不可分割的，同生共死的，不可能先知再行，也不可能先行再知。 迷惑了吧呵呵。 其实老王在解释的时候没有具体把知识是个什么东西界定好，这也不怨他，他那时候的知识是比较狭窄的，只是包括修身齐家治国平天下这些内容，而蚂蚁有几条腿，元素周期表该怎么画这类的内容根本不会纳入他的知识范畴，所以只要搞清楚“知行合一”所指的“知”，并不包括资料性的知识就行了，这个“知”仅仅包括你需要去实践的那些知识，比如如何跟别人相处融洽啦，如何找个好对象啦这类的。 在王阳明那里，知和行的关系，是不可分割的（又重复了一遍），就是说，只有你去实践了，你才拥有这个知识，你不去做，即使你看多少书，学多少理论，也无法真正获得这个知识。 举个例子，就说如何面对压力吧，你可以看到很多人都在写类似《抗压指南》的东西，但你会发现，当你真正面对压力的时候，他们说的那些都没用了，你对压力的感觉和他们描述的并不完全一样，即使有相似的地方，也不能套用他们的解决办法来缓解压力，你只有自己去摸索，总结出一套自己面对压力的办法，才能最终克服压力的困扰，这就是所谓的“知行合一”，你之前学到的东西都是白搭，浪费时间，只有你真正身处其中了，才能学到真正的知识，每个人都不一样，别人无法代替，唯一的学习方法就是身临其境，就是实践。 这就是为什么我们无法去借鉴别人的成功经验的原因。 把知与行割裂开来的有两种人，一种是只做不想的，就是那种在同一个地方摔倒n次的人，这种人我们称之为傻瓜，有一些，但不多；另一种是只想不做的人，这种人我们称之为空想家，完全的空想家不多，但我们每个人都或多或少地在某些时候某些事情上犯下空想的毛病。 知行合一，其实是一种处事的态度，不要还没做就开始在自己头脑中虚构，而要一边做，一边总结，最终让自己一步步强大起来。 知行合一，何不从现在开始呵呵。