易经中的四把泥

易经中的四把泥1

易经》为什么会成为诸经之首?《易经》中八个母卦是怎么来的,64卦和八个母卦的关系究竟是什么?为什么说八母卦简单叠加没有体现“三才”“四象”这一基本观念?为什么河图洛书是最早的信息数字化?天道左旋,地道右旋和先天八卦中数字顺序的矛盾是怎么回事?如果奇数为阳,偶数为阴,为什么乾卦却对应数字“6”?

七、《易经》

《易经》是一团裹着烂泥的明珠。

1、一个概念阴与阳

1、定义:一个事物内部存在的既互相对立,又互相依存的一种矛盾,称为阴阳。

2、什么是《易学》中的阴阳:将事物中的这对矛盾的互相作用,从而使事物产生由量变到质变的过程中,使事物表现出的不同属性,叫阴阳。而其中维持事物存在的矛盾叫阳,而使事物趋向消亡的矛盾叫阴,易学侧重研究的是主要矛盾的主要方面所呈现的动态规律。

3、阴阳观念的引申,将一个事物内部的矛盾对立观念引申,到万事万物中,凡是一种事物的两性则以阴阳称呼,如天地、男、女,公、母,雄、雌;进一步而将事物呈现的不同状态,也以阴阳称之:如动物的少壮称为阳,而衰老为阴,植物生长繁荣为阳,而敛藏枯亡为阴;将一个事物的上升阶段称为阳,而哀退称为阴;一个朝代从产生、建立到鼎盛期间称为阳,而朝代衰落灭亡为阴。而在社会中:民心向、背称为阳与阴;物产丰富的状态叫阳,而缺损贫瘠称为阴;人的精神饱满称为阳,而精神不足称为阴。这些观念的产生,是阴阳观念的表面化、阴阳作用的表面化造成的结果。

4、阴阳观念的泛滥:

如阴历、阳历,如凸出为阳、凹进为阴,表面为阳、内里为阴,山面向太阳为阳、背向阳光为阴,万事万物也是朝向太阳为阳、不见阳光为阴,人世间称为阳间、死后称为阴间等等,见不得人的称为阴谋。这些是阴阳观念,引申以后的滥用,已失去了《易经》阴阳观念的本意。

2:学习《易经》的两条入门途径

一、说说四象:四象是一个事物当中,阴阳转化的几个阶段的描述。是透过事物外在现象,

而直接追溯到内部道理的结果。因此,四象不是外象的表示,而是内在原因的表达。

1:《易经》是由象及理的学问,阴阳双方互相转化,是一个由量变到质变的过程。《易经》将这一过程,称为四象。将代表阳,叫阳爻;用代表阴,叫阴爻。而阴阳本是一个整体事物内部的两个方面,因此存在着由阳到阴的转变过程,也存在由阴向阳的转化过程。用“爻”来表示就是太阳、少阳、少阴、太阴等四种有代表性或者称为具有划时代性质的状态作为四象。也是从小量变到小质变、进尔到大质变的过程。

2:如何理解四象:四象是动态的、是一刻不停的,它代表着事物由生→住→坏→灭的整体过程,也就是由太阴生→少阴长→少阳成→太阳壮,然后再由太阳壮→少阳减→少阴衰→太阴亡的过程。因而是一个全景图、周流不息、循环往复。老子《道德经》讲:万物负阴而抱阳,冲气以为和。就是指的这一调合过程,也是体现古人认为的:万物由无中生、复回到无中去的观念。这里用后人观念(道德经)来说明前人成果,顺序反了,但因其直达本质,因此借用过来作解说。

3:阴阳、四象,所包涵的对象是宇宙万有、无一不在其内。因为,万物都有生、住、坏、灭的过程,从而也就有内部矛盾相互转化作用的存在,这方面体现了古人,对天地万物的朴实的自然观念。而万事万物的四象,表现型式是千差万别的。因此,要对万事万物的存在状态进行分析,从而推究出现存状态背后的“四象”本质来,从而根据内部原因进行分析、总结;再反过来,应用到现存事物的管理中,这就是《易经》产生的过程和原理。

二、说说“三才”和“五行”:《易经》是古人通过对万事万物的现象,进行规纳总结后,追究其中的道理、从而指导自己的行动方向和方法的。因此,其主要内容是研究:人在事物、事业、人生及社会中、自然中,怎样合理生存的方法的,因而仰观天文、俯察地理、近取诸身、远取诸物,兼“三才”而两之,从而作《易学》而形成八卦的。

1:什么是“三才”:古人将“天”、“地”、“人”称为“三才”。这体现了几方面的内容:一方面是“天人合一”思想的显示,古人认为,人之所以为万物之灵,是因为人和宇宙、天地的构成是相同的原理,因而人可以认识自然万物的道理。从而顺天应人作为一切行动的指导依据。二方面体现了“以人为本”的观念,万事万物、法为人用!天地生万物,而人利用万物和改造万物,因而人有着天地之道同样的能力。三方面正因为“法为人用”而“法”因“四象”不同,人因四象不同,从而对法的应用效果、对人对物的影响也不相同。因此,才提出“三才”之间的互相影响的关系,来进行研究。四方面,其实“天、地、人”三才,不仅仅代表人在天、地之间的关系,而是指的万事万物中的大环境,客观物质条件、内在动力等方面内容。从而以“天”来代表大环境,以“地”来代表物质条件,以“人”代表物质存在的内部动力。如果用生物作例子来理解“三才”的话,其神、思想为“天”,其身体、血肉为“地”,其生命力为“人”,从而推广出去,万事万物之所以存在生、住、坏、灭的过程,都是因为有“阴阳”为根本,“四象”为变化,“三才”相影响的结果,只不过我们平时不易觉察、没有认识到而已。

草例一张四象、三才表格,作为参考,也提供一些思路,其它详细的可自参:

2:认识“三才”使事物的分析有了必备条件,以此“三才”为基础,进而分析出每一“才”所处的“四象”状态,这样大的影响趋势就可以得出来了,这就是《八卦》建立的根据。但这只是粗略分析、是第一步,如何作到细致周到,从而最大限度采取有利措施,这就要对“三

才”中每一“才”的四象状态,进一步分析,看其为什么处于此种状态,其中的决定因素是什么?怎么利用?这样才能在大趋势了解的情况下,对细部原因也了然于胸。从而制定出最合理、最周密细致的方案来。这也是《八卦》进一步推演、由大到细的过程,也是由现象到本质的过程。这一过程其实很普实,我们平时每人也在无意中运用着,只不过或者没意识到或是过于片面而已。古人通过对现象进行归纳推究,从而提炼出理论来,再抽象化表示,变成普遍适用的规律,我们反而不认识了!!其实想一想,古人作《易经》在于预测万事万物,可谓无事不卜。其道理当然应该是很普实的、且易为大众掌握的东西。不可能高深到只有圣人才能掌握的程度,我们不理解是因为没能将这一过程,反推回到万事万物中,没有看清来路而已!

3:11月27日、早7:00:“三才”的深入理解,可以看出变化的趋势。但“三才”中各有“四象”,如果其中某一“才”中存在特别好或特别坏的因素,则会对大趋势构成重大影响。因此,在基本趋势看明白后,还要分析出“三才”中的各自特性,及其中有重要影响的因素,从而制定出具体应对方法。而这方面的分析工作是最繁杂的,因此《易经》道理虽简单,应用起来不容易,其根本原因就在于此!但这些分析又是最重要的、甚至是决定因素!必须作好才行。

如何分析呢?古人对万事万物的现象进行归类后,得出其根本动力是“阴阳调合”,而万事万物的基本性质是由“五行”构成的。为什么引出“五行”这个概念,举一个例子可知其重要性:如我国南方是大平原,地城辽阔、沃野千里。从用兵角度讲,非常适合大兵团作战,也适合机械化作战;这是大环境,而其中有一不利方面,就是河湖、水泊众多,高湿多雨。这一因素十分重要,因此虽然适合大兵团、机械化作战,但不利于重装备使用。因此,要轻型化、机动化来调整。这就是“五行”的运用,如此,我们来看看“五行”。

4:阴阳五行学说

阴阳五行学说,是古人对万事万物进行归类的结果。阴阳是动力,五行是形体的基本构成元素,阴阳动力是通过“五行”来显示作用的,这由《易经》建立的基础可以看出来。《易经》讲“以象推理,从而知数”,而其中“象”的分析归类,就是“五行”学说建立的根据。

在《尚书.洪范》中,记载有箕子为周武王说治国纲领里,讲到“五行”:“一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑;润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作半,稼穑作甘”。另在《尚书.大传》中讲:“五行者,孜孜不怠;水火者,百姓之所饮食也;金木者,百姓之所兴生也;土者万物之所滋生也,是为人用”。可见,“五行”学说早在周朝,就已经得到应用了,而周文王作后天《八卦》,也就是在周朝建立前夕。如此可知,阴阳五行实是一体,所谓“五行成万物,阴阳在其中”就是此理。

(1)、世界万物构成的基本元素论:古人认为万物由“金、木、水、火、土”五种基本元素构成的,而其中五种元素间又存在着相生、相克的作用。这是非常朴实的自然观,而同时代世界各民族文明发展中,几乎都形成过类似或相同的观念。如摩尔根在《古代社会》中指出,在印第安部落中,能找到崇拜地、水、火、风的踪迹;古希腊哲学家恩培多克提出万物的本源是:水、火、土、气四元素;而印度古籍《梨俱吠陀》讲的天神,往往是树木、森林的化身,同时认为金属是孕育宇宙的“金胎”;而佛祖释迦牟尼在《佛经》中,提出构成世界万

物的地、水、火、风四大种性,而“自性”又是一切事物生成的原因。而我们祖先的阴阳五行学说和上面的基本相同,阴阳为气,“金、木、土”同归于“地”,而“水、火”不相容,只不过我们的祖先,之所以将“地”细分为“金、木、土”三种,是出于应用角度讲的,是“地”性的细化。

(2)、五行生克:讲的是其作用,不是五种元素本身,讲的是由自然万物的规律得出的道理。因此,五行相生、相克,是讲五种不同性质之间的关系。

即:金生水,水生木,木生火,火生土,土生金,为相生。金克木,木克土,土克水,水克火,火克金,为相克。

(3)、阴阳五行的结合应用:这方面太多,可以单成一本厚书,《易经》为古经之首,是一切学问的源泉。而《易经》中本身含有阴阳五行学说思想,其作用可见一斑!现从《易经》《八卦》角度,少说一点,以辅助学《易经》。阴阳五行学说,一是在天文历法上应用,如天干、地支,定出十二月、四季、各节气的关系,及春生夏长、秋生夏长、秋收冬藏中阴阳作用,五行显现的规律,还有五行生克在人体养生及社会变迁中,是如何与阴阳结合而发生作用的等。这方面要细研,可找相关书籍,如广西人民出版社的一套《神秘的文化》丛书,就很不错,深入浅出。我就从其中的《八卦》《五行》中获益良多,今多谢!!现集录一些常规的万物五行表格,以资使用:

由表可看出,阴阳五行是古人朴素的自然观,并无神秘深奥之处。

3、《易经》中的四把泥

有了上面一个概念,知道了两条路径,可以学《易经》了。但现今社会普遍流行的、洋洋大观的《易经》书籍,有几个根本问题要仔细研究,这方面要说的东西太多,也是几天来屡屡下笔,想写又往往不成的原因。一提到这方面,就有无数感慨涌上心头,如同万人围绕,争吵不休,这也要辨、那也要驳,致使越写越多不能自已,可回头一看,已离本意渐远!如此几次,都是一样。后来干脆抛开一切,将所写扯成碎屑,扔在一边,而直抒己见!老子讲:善者不辩;俗讲:真法一张纸,假传万卷书。要尽量简捷、平实、淳厚、清静才行!

《易经.说卦》中讲:“古人仰观天文,俯察地理,近取诸身,远取诸物,是以立天道曰阴与阳;立地道曰柔与刚;立人道曰仁与义;兼三才而两之,是以六画为卦象,分阴分阳、迭用柔刚,是以六画为章”。因而“天地定位,山泽通气,风雷相薄,水火不相射,八卦相错,天道左旋,地道右旋,数往者顺,知来者逆。是故,易,逆数也”。这里面讲了《易经》建立的原理、使用规则等一系列内容,但这里面的问题不少,让我们来逐步分析!!

一、第一把泥,蒙住了眼:

《八卦》每一卦中由三“爻”组成,是天、地、人三“才”的代表和抽象化:其中上爻为“天”才,中爻为“地”才,下爻为“人”才,《八卦》也就是用来研究天、地、人三才之间的影响变化关系的。而其中每一“才”又有阴阳两性,从而三爻各分两爻为六爻,来演示三“才”中各“才”四象在不同情况下的综合影响,这就是六十四卦的来源,并不是什么乾三画,坤三画而分为六画,更不是八母卦的简单组合,如此一把泥,彻底蒙住眼也!

二、第二把泥,涂了面:

所谓:八母卦、乾坤、离坎、震巽、兑艮是三才相互影响的八种关系,它代表了万事万物中的内在原理,而并不是天、地、日、月、风、雷、山泽的代表,这里面有一个关系弄反了,就是《八卦》是怎么产生的,《易经》中讲由“象及理而知数”《八卦》是由自然界万事万物中的现象,变化中通过归纳总结而得出的内在道理,是本质,是普遍存在的规律,先不讲八卦和八种自然现象是否相符,如果讲代表,也应该是八现象是八原理的阐述,是八原理的形象代表,因此不要弄反了关系,那样就局限住了视野,也埋没了《八卦》“三才”的真相。

如果非要代表的话,也是古人的应用,如现代人用时间的十二点代表平面方位一样,是一种使用关系,也是表面型式的推广应用,而时间和方位不可浑为一谈,这是相同道理,但八卦中,各卦和其对应现象是有一定联系的,通过前面对“三才”的了解,可以知道《八卦》中的“天、地、人”三才在应用到不同领域中,代表的对象的各不一样,之所以出现上面的对应关系,是《八卦》原理在自然现象中的应用,乾三才皆阳,可以用天代表,也可以用气代表;坤三才皆阴,可以用地的静性代表,震上二才都静,而下才燥动,而引起震动,自然界中采用雷的效果代表,但不确切,更确切的应是阳从地生,是万物萌动引起地动,如节气中的惊蛰更符合原意,雷只取其感觉而已,巽下才静、上面二阳相遇,而搅动可用风为代表,如此艮用山,兑用泽原则相同,而离和坎代表日和月,又是一种原理到现象再到引申的第二次引用,离二阳夹一阴,最符合的应是火,而代表日是火的进一步引用。坎为二阴夹一阳,最适合的应是水,而水主阴,用月亮代表也是如此引用。而这样引用还有一层意思,是“水火不相射”,古人认为日、月永远分开、不相见,因而也作为一种性质代表离、坎关系。同样,《八卦》中的东西南北四方向,因为天地日月的代表关系,进尔也就成了四向的代表。因此,不要以为《八卦》就是八种现象,或甚至认为《八卦》代表了自然界的八种基本元素,那就离《八卦》“三才”的本意差远了。

如此一把泥,涂了面,使人不得相识。

三、第三把泥,糊了心:

第三把泥不易发觉,我是在看《系辞》中发觉的,因为《易》中包括《易经》和《易传》两部分,《易经》为卦象和系辞,而《易传》则是指《十翼》,是辅助篇章,我最初看《易》,是为了寻找老子《道德经》的思想根源。因此,只看《易》当中的《系辞》部分,确实收获不少,但因其文字简捷,内容跨度大,往往不得要领,而广西人民出版社的这套丛书,只是简介,筋骨虽有,但欠详实。如此,在看完《系辞》及书中对“德”的总结后,便想看的更

深入一些、细致一些。谁知,这一看、看出了问题,按照《易》前面讲的原理,卦象和《系辞》无法连系起来。如按每一卦都由上、下两卦组成,根据不同卦象代表的“八种”现象,根本解释不了其中的道理!如此,疑情大生!而如果按“天时、地利、人和”来看,则要顺的多、矛盾少的多!那问题出在哪呢?自已对三爻的三才理解的对不对呢?不敢确定,于是又跑到安阳新华书店,去查书。果然查到了前面的《说卦》所言,但为什么《说卦》中那么明显的事,会被弄得面目全非呢?一看,其中有注解,虞翻讲:六画者,乾三、坤三也。而崔憬也无异议!!如此,天下人误矣!但不知二者何人?但这也给了自已一个压力,从而产生理一理《易经》的心来!!

而进一步看书,当看到其中的《彖》和《象》时,一下觉得非常别扭。直觉感到解释的非常片面、牵强,明显充斥着儒家思想,再一看其作者为孔子,不禁有些怀疑起来。从《易》学思想看,本来讲的是朴素的自然之理,其中并没有什么男尊女卑思想,并且一再用“母”性来比喻大地之德、万物生命之根、天地之母,怎么会有男尊女卑的念头呢?从《八卦》变易循环中,看不出此一观念来,而从《彖》和《象》中才有此解释,而这些又和原经中《系辞》部分差异很大。而所有这些是孔子所作,相传,孔子晚年好《易》,终日研习,以致于将绑书简用的牛皮绳都断了三次,因而作了《十翼》或是其中的几章。这里面孔子的意图不得不令人起疑了?

众所周知,老子和孔子对世事的观念有很大不同,且老子对孔子学说很不以为然,并在《道德经》中讲“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不合,有孝慈;国家昏乱,有忠臣”,这些言论和孔子有点针锋相对的味道!而道家学说,上出《易经》,是有圣人之学作基础的,可谓根正苗红!那孔子自已的学说怎样也言有所据呢?如此,孔子研《易》,颇有深意!而以前“三皇五帝”时治理天下,以《易》学为根基,以“让贤、养民、无为而治”为根本作法,且以身作则!抱朴守素、潜居养德,尽量不扰动民生,而使万民可以安居乐业,并且一有贤人,马上谦让天下!深以自已不能为万民表率而自惭,这些“应天治世,无为之道”,与孔子提出的忠君思想正好相反!那怎么办呢?三皇五帝的光沾不上,只有从《易》学下手了。于是废尽心机,终于在《易经》中找到了可依附的地方:乾坤卦象来!只有在此可作文章。其实,古人作《易》是以变化为主,并没有分出高低来,一切都是变化中的一部分,将卦排为圆形,一方面内显其理,另一方面外示其象,本无差别!而如果非要从《八卦》中找出好坏、高低来,也不应是乾、坤两卦,因为两卦是变化中的两极,不可持久、是一种最不稳定的状态,而且其卦意从发展眼光看,乾卦是盛极而衰,走的是下坡路;而坤卦反而是静极生动,是上坡路,从中也得不出男尊女卑的意思来。最好的反而是《泰》卦,从其命名就可看出,卦理是小往大来,且是生机调合的最好状态,而一切变化也可以达到泰卦为持久,而《泰卦》却是阴上阳下不能被其用,因而孔子从乾坤卦中挖出了天尊地卑的观念,并由此推广出去,则儒学有根矣!

这样做,孔子还觉得根扎得不牢入土不深,又将《易经》中的原始《说卦》这一讲解卦理的部分作了加工、修改,如《易经说卦》中的“以立天道曰阴曰阳,立地道曰柔与刚,立人道曰仁与义”等句,从句式上和前面精短简捷的风格不符,且意思也前后矛盾,并且其中的“天道曰阴曰阳”本身也言不达意,天道指的是什么?如讲自然之天,则阴阳应具体化,如生、杀、恩养、寒热等,而如果讲的是万物本质之道则又与后文不连贯!并且其中“立人之道曰仁与义”明显失去了阴阳相对的本质,人之道如讲自然人似应为善恶,如讲社会众生当为民心向背或生息休养方面内容,怎么会出了仁与义这一对不能称为相对的关系来,如此,孔子之心明矣!而原文应为:仰观天文,俯察地理,近取诸身,远取诸物,兼三才,而两之,分

阴分阳,迭用柔刚,是以六画为章,天地定位,山泽通气,风雷相薄,水火不相射,八卦相错,天道左旋,地道右旋,知往者顺,知来者逆,是故易,逆数也。如此,以儒解《易》不亚于缘木求鱼,这第三把泥糊了心!

四、第四把泥,转了向

这把泥更不易发觉,非理解八卦原理而难知道,但你可以感觉出来,就是八卦中的数字问题,天道左旋,地道右旋的事,你在地上画一个圈,走走看,非晕头转向不可。但你先转着,到后来就转明白了。

三、第三把泥,糊了心:

第三把泥不易发觉,我是在看《系辞》中发觉的,因为《易》中包括《易经》和《易传》两部分,《易经》为卦象和系辞,而《易传》则是指《十翼》,是辅助篇章,我最初看《易》,是为了寻找老子《道德经》的思想根源。因此,只看《易》当中的《系辞》部分,确实收获不少,但因其文字简捷,内容跨度大,往往不得要领,而广西人民出版社的这套丛书,只是简介,筋骨虽有,但欠详实。如此,在看完《系辞》及书中对“德”的总结后,便想看的更深入一些、细致一些。谁知,这一看、看出了问题,按照《易》前面讲的原理,卦象和《系辞》无法连系起来。如按每一卦都由上、下两卦组成,根据不同卦象代表的“八种”现象,根本解释不了其中的道理!如此,疑情大生!而如果按“天时、地利、人和”来看,则要顺的多、矛盾少的多!那问题出在哪呢?自已对三爻的三才理解的对不对呢?不敢确定,于是又跑到安阳新华书店,去查书。果然查到了前面的《说卦》所言,但为什么《说卦》中那么明显的事,会被弄得面目全非呢?一看,其中有注解,虞翻讲:六画者,乾三、坤三也。而崔憬也无异议!!如此,天下人误矣!但不知二者何人?但这也给了自已一个压力,从而产生理一理《易经》的心来!!

而进一步看书,当看到其中的《彖》和《象》时,一下觉得非常别扭。直觉感到解释的非常片面、牵强,明显充斥着儒家思想,再一看其作者为孔子,不禁有些怀疑起来。从《易》学思想看,本来讲的是朴素的自然之理,其中并没有什么男尊女卑思想,并且一再用“母”性来比喻大地之德、万物生命之根、天地之母,怎么会有男尊女卑的念头呢?从《八卦》变易循环中,看不出此一观念来,而从《彖》和《象》中才有此解释,而这些又和原经中《系辞》部分差异很大。而所有这些是孔子所作,相传,孔子晚年好《易》,终日研习,以致于将绑书简用的牛皮绳都断了三次,因而作了《十翼》或是其中的几章。这里面孔子的意图不得不令人起疑了?

众所周知,老子和孔子对世事的观念有很大不同,且老子对孔子学说很不以为然,并在《道德经》中讲“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不合,有孝慈;国家昏乱,有忠臣”,这些言论和孔子有点针锋相对的味道!而道家学说,上出《易经》,是有圣人之学作基础的,可谓根正苗红!那孔子自已的学说怎样也言有所据呢?如此,孔子研《易》,颇有深意!而以前“三皇五帝”时治理天下,以《易》学为根基,以“让贤、养民、无为而治”为根本作法,且以身作则!抱朴守素、潜居养德,尽量不扰动民生,而使万民可以安居乐业,并且一有贤人,马上谦让天下!深以自已不能为万民表率而自惭,这些“应天治世,无为之道”,与孔子提出的忠君思想正好相反!那怎么办呢?三皇五帝的光沾不上,只有从《易》学下手了。于是废尽心机,终于在《易经》中找到了可依附的地方:乾坤卦象来!只有在此可作文

章。其实,古人作《易》是以变化为主,并没有分出高低来,一切都是变化中的一部分,将卦排为圆形,一方面内显其理,另一方面外示其象,本无差别!而如果非要从《八卦》中找出好坏、高低来,也不应是乾、坤两卦,因为两卦是变化中的两极,不可持久、是一种最不稳定的状态,而且其卦意从发展眼光看,乾卦是盛极而衰,走的是下坡路;而坤卦反而是静极生动,是上坡路,从中也得不出男尊女卑的意思来。最好的反而是《泰》卦,从其命名就可看出,卦理是小往大来,且是生机调合的最好状态,而一切变化也可以达到泰卦为持久,而《泰卦》却是阴上阳下不能被其用,因而孔子从乾坤卦中挖出了天尊地卑的观念,并由此推广出去,则儒学有根矣!

这样做,孔子还觉得根扎得不牢入土不深,又将《易经》中的原始《说卦》这一讲解卦理的部分作了加工、修改,如《易经说卦》中的“以立天道曰阴曰阳,立地道曰柔与刚,立人道曰仁与义”等句,从句式上和前面精短简捷的风格不符,且意思也前后矛盾,并且其中的“天道曰阴曰阳”本身也言不达意,天道指的是什么?如讲自然之天,则阴阳应具体化,如生、杀、恩养、寒热等,而如果讲的是万物本质之道则又与后文不连贯!并且其中“立人之道曰仁与义”明显失去了阴阳相对的本质,人之道如讲自然人似应为善恶,如讲社会众生当为民心向背或生息休养方面内容,怎么会出了仁与义这一对不能称为相对的关系来,如此,孔子之心明矣!而原文应为:仰观天文,俯察地理,近取诸身,远取诸物,兼三才,而两之,分阴分阳,迭用柔刚,是以六画为章,天地定位,山泽通气,风雷相薄,水火不相射,八卦相错,天道左旋,地道右旋,知往者顺,知来者逆,是故易,逆数也。如此,以儒解《易》不亚于缘木求鱼,这第三把泥糊了心!

四、第四把泥,转了向

这把泥更不易发觉,非理解八卦原理而难知道,但你可以感觉出来,就是八卦中的数字问题,天道左旋,地道右旋的事,你在地上画一个圈,走走看,非晕头转向不可。但你先转着,到后来就转明白了。

4、先天八卦说什么

1-1:先天八卦为伏羲所做如图,今只列卦象卦名。其它的方位及日月等不列,得分析后自有定论!那此卦说了些什么内容呢?有这样几种深度:

(1)讲阴阳变化推演关系,这是表面化等于无知之见,

(2)讲三“才”互相影响的关系,贴边但不确切;

(3)讲八卦及演生64卦顺序,有这方面作用,但是浅层理解,不见内含;

(4)讲阴阳相生,天道左旋,地道右旋,从而出现“8”字型运转线路,这是误解,一无是处。

易经中的四把泥2

1、2:八卦是怎么来的?

《八卦》有先天伏羲八卦、后天文王八卦两种不同顺序,但八个母卦是如何来的呢?这是先人对“天时、地利、人和”三才在不同的情况下,互相影响关系的组合,试推如下:以乾为例:

单项变双项变三项变

天变地变人变,天地变地人变天人变天地人变

兑离巽震艮坎坤

2:如何看先天八卦图:看先天八卦图,其内圈为天、地、人中的“人”才,中为“地”才,上为“天”才。从卦象循环情况,可看出一个不寻常之处:就是天地人三才,如讲的是阴、阳转换的话,为什么在“人”才中,却乾、兑、离、震都为阳,而坤、艮、坎、巽都为阴?而在“地”才中却是兑、乾、巽、坎为阳,而艮、坤、震、离为阴?而“天”才却是阴、阳相互变换的,这是什么原因呢?整个排列组合有什么内涵呢?如此看:八个卦还是太复杂,简化一下只看四方的呢,则为坤、离、乾、坎四卦,可从哪一个方向上推演,进行分析四象:太阳、少阳、少阴、太阴都不能成立!如此,可见先天八卦不是讲的简单三“才”四象的互相影响问题,而是另有深意!

如果我处在古人角度,对八卦应用最多的在什么方面呢?最多应该是,人生和事业的关系上!而人有生老病死,事业有蕴酿、实施、成果保持、渐减与消失的过程。那如何从八卦中体现出来呢?要再看!如果应用在自身上的话:那“天”代表神、智力;“地”应在身体上;而“人”应在精气上。那八卦为什么如此排列呢?“身体”和“精气”属性相反的多,而“神”却是得失或多少交互变化呢?而人有生老病死,在八卦中如何体现呢?万物都由静生,当由坤卦起,但怎样循环则是问题,人最壮时应是乾位,此时身体、精力、智力都是最盛期。而左边是四“阳”,如此,则大方向有了。此时,忽然想起黄帝《内经》来:男人十六岁长成、三十而立、四十不惑、五十知天命,六十花甲、七十古来稀,是不是这一过程呢?这样再一看,大喜!!果有道理,则真意渐显也,当谢佛佑!谢众贤哲赐慧!归纳如下:先天八卦讲的是:万事万物生、住、坏、灭的过程,今以人生命过程为例,按黄帝《内经》作依据解释如下:

(1):人由坤生到震位时,处于启蒙阶段,是学习一切知识的阶段,此时生机旺盛,因而“人”爻属阳,而身体尚未长成、智力也刚开发,则为阴性;而男孩比女孩发育迟些,因此,男8、女7可为教育最佳时候。其卦象总体为一阳在下,正是启动、萌动的迹象,因而为震。《系辞》讲:震来唬唬,笑言哑哑。喻其好奇而又无知的样子。

(2):男到十六岁,精生;女到十四岁,天癸至,则为快成年之相,为阳。但身体还并未发育完全,为阴;智力、精神发育的较好,掌握了必要的知识了。之所以为离卦,乃是如鸟离巢,人可离开父母之意。《系辞.离卦》讲:突如其来、如焚、如死、如弃,岂不是男精、女癸来时的慌张状态!

(3):由离到兑卦:男二十四岁、女二十一岁,身体最好,刚刚长成、生机旺盛,为阳;但此时,男、女均处在事业、人生的关键时期,精神压力大、社会经验不足,为阴;也提醒要

多保养才对,而兑意为好,确是如花似锦的时候。

(4):由兑到乾卦:男三十二、女二十八,身体最壮、生机最旺,而事业稳定、智力最强,因此,三者皆阳。

(5):由乾到巽卦:男四十、女三十五,身体生机不再,精气已减,为阴;而身体还好、正是智力、经验丰富时期,为阳;《巽.系辞》讲:小亨,利有攸往,利见大人。是总体感觉,而分项系辞中,多讲忧惧、收获问题,是事业成败的关键时期,因此终日忧心,也是必然了。

(6):由巽到坎卦:男四十八、女四十二,生机已衰,身体尚健,是精神最废的时候。上有老、下有少、多是此时,而儿女长成也正处在最操心的时候,如此则耗心神太巨。《坎卦》习坎,上下交攻。如习坎,入于坎窟,凶。就是如果什么都放不下的话,会很危险,因此要“有孚维心”,要有信心、要宽心,就会安然度过。

(7):由坎到艮卦:男五十六、女四十九,男绝精、女断天癸。更年期来临,生机由衰而渐微,身体也每况愈下,只有精神还好,较旺盛。《艮卦.系辞》讲:“艮其背,不获其身;行其庭,不获其人,无咎”。讲的是:易犯注重局部,忽略全体或只重大面,没看到重点等两种不正确的毛病。还有一层意思是:对背部下手,是控制不了身体的,因背部无着手处;走到别人院子,而主人刚好不在,没受到怪罪。也就是如果你是要干事,可能方法有问题,效果可能不如想象的好;而如果有人要找你麻烦的话,是虚惊一场,没什么大毛病,引申到此时人生中,经历更年期忧心重重的样子,如见其面。

(8):由艮卦到坤卦:男五十六、女四十九后,男绝精、女断天癸,生机已绝,身体已衰而精神渐减;智力渐趋于无,即返童时期。因而黄帝《内经》称人在此后生命为“余命”,只是熬剩余的资本而矣。《坤卦》讲:龙战于野,其血玄黄。技已穷,伤正重,危也!而《坤卦》讲元、亨、利、贞是利牝马之贞,是换了一个角度讲的,坤静,利于母性也。而其意不利于阳性,阴之极、阳已断,无生。而同时又是新的生机酝酿之时。

以上试解,先天八卦,则意顺卦随,不知确否?

3:《八卦》中的几个方向问题

(1):关于“天道左旋,地道右旋”的事,这也是第四把泥,它藏在这,让你晕头转向:

先弄清一个立足点,先天八卦是用来反应万事万物生、住、坏、灭的过程中,“天、地、人”三才之间关系的,其中以“人”才为本。先天八卦中的推演顺序是由生→灭的方向进行的,这和事物的自然发展现象是一致的。但万物是由静生的,也就是属于“地”道的,是以“阴极阳生”为起点的,也就是立足于地道的阴极上,作为始点。而以阴消→阴无→阴生→阴复为过程,叫右旋。这是一个标准,从而对应得出“天道”左旋的道理。而在事物的发展当中,其最盛状态为阳极。如人在壮年时“天、地、人”三才皆阳,如果以“阳极阴生”来反映事物的生、住、坏、灭的过程的话,和事物的自然发展规律不相吻合。而和事物吻合的是“一阳复始”,而“一阳复始”相对应的就是“阴极阳生”的时候,也说明是由“坤”作为起点的。因此,制定出了“地道右旋,天道左旋”的规则,其实反映的事物的规律是相同的。

由此可得出,所谓“天道左旋,地道右旋”,是一个整体循环过程。也就是天道逆时针方向转完一圈,回到起点开始下一循环;而地道顺时针方向转一整圈后回到起点,重入下一循环,如此往复不绝。而八卦中的数字排列则矛盾重重,令人晕头转向,不知其意,表现在下面几个方面:一是按照这个路线,你会发觉它并不是一个行进方向,在地上画一个路线,走一下,就可看出来:如果以线路中心点为里的话,你由1→4方向走时,是左侧在里面,而由5→8走的时候,则完全相反,左侧在外面。既然“天道左旋,地道右旋”应该是两个起点才对,而标注顺序是一个起点,从乾位出似应是天道,但并不都是左旋,这是一个表面不合理的地方,这一点在前面第四把泥中说过,都可感觉出来,但不知道理何在。第二方面,从事物的生、住、坏、灭过程来看,更加矛盾。因为它根本不是一个循环过程,从乾位出发的两个方向,都是乾阳衰落的方向,且有去无回没有形成闭合路线。完全不符合自然发展规律,这样的事如果是祖先最初认识的话,阴阳学说就不会形成,八卦也根本不会产生了。还有一点,也是和阴阳学说矛盾的地方,就是万物由无生有、由静生动的道理,万物都是从大地中生长出来的,即使不明白内部阴阳变化的道理,也不应该从天上出发回到地上去!如此几项加起来,就不能不令人怀疑这些数字的来源了,这里肯定和孔老夫子有关,但追究不是目的,明白其不合理处,才是真的目的,因为可以摆脱它的影响。不再被弄的晕头转向、矛盾重重、雾中有雾,从而可以看到八卦中的真正道理!

如此,第四把泥真是害人不浅!将一切东西都搅混了。

(2):事物的表象和内在的道理的关系:

根据“阴”极作为起点,从而制定出“天道左旋,地道右旋”的规则后,有一个问题要弄清楚,就是事物生、住、坏、灭的过程,和其内部阴阳变化的关系,这就是两个相反:一是事物生、住、坏、灭,而阴性是减、灭、生、复的,和外表相反;二是事物的自然发展和阳性的生、住、坏、灭一致,但又与天道左旋方向相反。这两个相反,其实并不影响事物的客观发展,实际上是一回事,只是我们认识它们时的角度变换了,所形成的观念不同。这点认清楚,减少不必要的麻烦。

(3):关于“数往者顺,知来者逆”:

首先要知道“往”和“来”的方向问题,古人讲的“往”和“来”与现代人有区别:“往”讲的是将要去的方向叫,“往”,而从过去到现在叫“来”。例如:人在路上,走过的叫“来”路,终点叫往前走。这和现在的观念“既往不究”及“未来”是不相同的。其次还是要认清“数往者顺,知来者逆”,也是站在“阴极”上、也就是“地道”的起点上说的,与“天道”无关!如果与“天道”对应的话,则方向正好相反,这种顺逆方向,也是和客观事物的发展方向一致的。简单讲,就是要知道事物的原因,就逆推;而要知道事物的结果,则顺推。

“数往者顺,知来者逆”还有一方面理解,就是每一卦象上如何看的问题。大家一看《系辞》就知道是由下向上看的,为什么呢?因为是“数往者顺”,也就是要知道结果的话,最关键是“人”才的作用,以“人才”为本,不论吉凶,都要先看人对待的能力如何。或隐忍待机、或深居养德、或顺势而为,都看人的客观条件为决定因素:如天寒地冻,对老人很不利,对年青人则无所谓。这虽是小比喻,但理在其中。同时以人为本,也体现了“天时、地利”不如“人和”,事在人为,及“世上无难事,只怕有心人”的古训。而如果要寻找事物过去的原因,当然要先从大处着眼,看当时的“天时、地利”然后才是“人和”的情况。先看大环

境,再分析具体原因,无疑是正确、全面、客观的作法。

(4):一个疑惑问题的解答:关于“男女”“阴阳”和“天道、地道”的关系

首先,称男为阳、女为阴,是从“人”这个统一体的角度来讲的,只是认识客观事物的分类名称而矣;阴阳同男女名字一样,只是阴阳观念的一个应用和泛滥,并不代表男行天道、女行地道。因为,先天八卦是预测一个事物的生、住、坏、灭的过程的,其中“三才”中的阴阳,是指起决定作用的因素、也就是本质!而不是属性。比如,在前面以黄帝《内经》为例分析的“三才”中,“人”才指的是生命力、或精气的强弱问题,而不是男女问题,如果在事业上,同样的环境中、同样物质条件下,人指的素质优劣,此素质包括体力、智力等方面,但也不是男女问题。如同样做一盘菜,不会因男女就有本质变化;而自然中也是如此,如果真的男行天道、女行地道的话,那天寒地冻就应该只有男人冷,而女人不冷,这是明显不对的!而在黄帝《内经》中对养生的道理,只是针对男女两性特点,进行的保养、滋补方法不一样,而大原则是相同的。而方法不同,是因为“五行”元素微有差别而矣!

为什么说这个问题呢?因为它也困扰了我许久,想得头都疼了,因为这和普遍流行观念不一样。如《周公解梦》,当然原文没有看过,不知道周公最初作解梦时有无男女之别,或者只是处在男人角度讲的。但同一梦,男女吉凶不同,是普遍观念,这道理不知何在?而《易经》中立“天、地、人”三才而两之,曰阴曰阳,及两仪生四象中的观念,都是对一个事物整体当中的两种因素的分类,而“男女”应是人的这个整体的两性,在对外事物中是不应分开讲的,如果真有用的话,应该在研究“人为什么会生存”及“人是怎么回事”才用的到。比如:分析婚姻、爱情时,可能用的到。

其它方面并无不同!因此,天道、地道及顺逆、吉凶,是不分男女的!我们之所以有很强的男阳、女阴,男天、女地的想法,其实是受了阴阳观念表面化的影响,更重要的是中了孔子“天尊地卑”的毒。其实有一个道理很简单,可以说明男女不分的原因,因为阴阳学说是适应万事万物的,因此,自然界的一切现象都在其中。而我们并没有对万物有很强的阴阳观念,之所以分雄分雌,只是表面区分一下,更多的是在利弊取舍上的认识,如果对自己没什么影响或没什么用途,根本不去管它什么雌雄,只有相应专家才区分一下而矣!因此谈到一个物种时,首先是整体属性,然后才有区分。杀鸡并不是哪个行天道、哪个行地道,而是哪个更好吃!或哪个更有益!但为什么对人类自身反而有那么多说法呢?因为,我们是人,最关心的其实还是男女两性之间的异同,并没有其它的特别原因!人也不可能跳出自然规律,分别去行什么“天道、地道”。阴阳本是一体,是互相依存、互相转化的关系。因此,阴阳雌雄也只有在同类中,才能明白相互的真正昧力!因而,癞蛤蟆没有绝种、臭虫也繁衍不息,此自然之理,无它!

但由“男女”问题,也给了我一个启示,也就是我们脑中常常认为是重要的问题,在现实事物中往往并不是起决定因素的,从而对阴阳八卦有了更深一层的理解,如果用《认识论》《方法论》或《矛盾论》等现代哲学观念看的话,阴阳学说实际上是直接透过现象抓本质,排除干扰抓重点的方法。由此可以看出阴阳学说,其实是非常科学合理的理论。甚至用科学合理

也不能说尽它的妙处。因为,如果《方法论》《矛盾论》等哲学是讲认识事物的过程的话,阴阳学说则已经超越了这一初步阶段,而更注重前瞻性、预测性,是通过对事物的内因(人才)、外因(地才、天才)等,综合分析后,得出的事物发展前景的方法。

其实,这一道理本身也并不复杂。老子讲:大道至简、至朴、至公,是无所不在又浅显公平的;佛讲:一切世间法也就是佛法。比如:一粒种籽,放到田中,由于阳光、雨露和土地营养的不同,会有不同的发展前景,这我们也能判断出来,阴阳五行学说只不过是总结出来的、普遍适用的规律而矣!如此,它根本不是什么迷信!什么是迷信呢?其实它本身构成的两个字,就作了解释:“迷”而后“信”,才叫迷信。就是根本没弄清楚、没弄明白,就盲目信了,才是迷信。比如,我国股票刚兴起时,人人都以为是藏金洞,不加思索踊身而入,结果弄的倾家荡产、碰的头破血流,还只怪运气不好!这才是真正的迷信!而阴阳五行学说是普遍规律,但人多不识!只能委身在测字、看相中,实是牛刀杀鸡,练练手法而矣!但也正是这一鳞半爪,显示其种种神奇之处,才使得阴阳、五行、八卦留存至今!唉!越说越远,且打住。

如此,我们还能不为古人大智所服吗?还不怀着欣喜且感恩的心情,研学祖先的智慧遣产吗?

(5):另一种方向问题:所谓“大小”

小和大,是针对事物的属性而言的,与阴阳交变没有关系。而是指趋向本性为“小向大来”,背离本性为“大往小来”。也就是如果是阳性的话,趋向于向上、生长,则阳气渐盛,是小往大来;而如果是阴性的话,主静、主降,因此趋向于静、降的发展也是小往大来。这是在每一卦内部针对“天、地、人”三才中每“才”的四象状态而言的,如泰卦,上面二爻应是“天”才,主动、主升,应是阳性,而此时却处在阴极,发展下去则是阴极阳生,是回归本性,称为“小往大来”;而下二爻是“人”才位置,本主静、稳定,现却处在最燥动的阳极上,从发展来看是阳极阴生,也是趋向阴性,因此也称为“小往大来”;而中间二爻是“地才”位置,此为少阴,代表物质条件渐向少阳发展,也是小往大来。而从“天、地、人”三才分析,也可看出同样道理:人员素质完备、物资储备渐好、而天时也将发生变化,如此岂不是上升阶段!

4:先天八卦的顺序问题:先天八卦的意思既明,则其推演而出的六十四卦的顺序,也就可以确定了,这一点在六十四卦中再详说,这里只说明先天八卦具有的一个作用。

5、后天八卦说什么

后天文王八卦

1:后天八卦,相传是周文王根据先天八卦的道理,进一步推演出来的,如上图:

2:如何看待后天八卦图:后天八卦图比较奇怪,没有顺序可循,也没有卦理帮助理解。因此,它可能讲的不是什么万事万物有序发展的问题,和先天八卦是完全不同的内容。今试解如下:

(1):几种不太可能的理解:为什么不太可能还要列出来呢?为的是对比,见鬼当喜,因知有佛!

其一:最明显的理解是讲调合的,是守中的道理。如果,先天八卦是讲变化过程的话,则后天八卦是讲的变化的本质。也就是阴阳调合的大趋势,是趋向合一的,将其中所列的数字、对应的卦象,融合都是归一状态,而坤、艮相合为阴极,乾、巽相合为阳极,从而进一步相合后,也归一。这似乎印证了这一认识,但先天八卦中也是两两相对的,也是合一的。如果讲本质的话,也是归一。只不过,因为我们脑中有活生生的事物,觉得不可思议、不会归一而矣。其实,《易经》讲:万物生于无,复归于无。但为什么这么排呢?如果单讲归一,不作调整也行,可见不是本质。

其二:讲阴阳的总体本质未变,取多少,还多少。这虽可打破我们对生命中的一些执著认识,可以看待得失问题,但与卦序不对,卦序是好好、坏坏、相间相连排列的,而数字又和卦序不同,这种理解也不会正确。

(2):最有可能的解释:

事物之所以发生,都有它存在的理由和环境,如果我处在周文王的处境会关心什么呢?相传,文王被殷纣王所囚而作《八卦》,并且吃过儿子的肉,那处于此境最关心的似乎应是:前程问题!是自己的安危、吉凶,而其以“坎”位为起点,就是自己当时的情况。这样看,后天八卦最有可能是用来预测吉凶的转化道理的!试解如下:

文王当时被囚在羑里,活动受限、形势僵持,而纣王对自己究竟会怎样呢?今日,忽然赐肉羹,却是子肉!虽然受到震动、伤透身心,但另一方面,暗喻得到生机补养,少年人生气转化到自己身上,看来纣王只是要打击自己,不会下杀手;看来已经度过最危险的僵持期,且发展迅速、已到了震位,如此推断下去,形势将要大变,而后大定趋吉。以后的局势发展状况,由此可知大概了。这样推导,则理顺卦随,这种可能性是最趋于合理的,因此,后天八卦是讲吉凶预测的,也就是直接窥测天意如何的方法!任何人都可以利用后天八卦、结合自己的情况来看出前途来,看出天意来!

3:后天八卦是怎么来的:

后天八卦是周文王,通过对先天八卦的研究而推导出来的。这也是我通过对后天八卦的学习,从而进一步理解了先天八卦中讲的,另一层更深的含义。古人《说卦》中讲:八卦相错,天地定位,风雷相薄,山泽通气,水火不相射。这其中就隐含了吉凶相生的内在关系。如下推

导过程:风雷相簿,震巽相连;山泽通气,兑艮中间有气,而气由乾代表;水火不相射,离和坎永远处于相对位置。这是大原则,再进一步分析其间联系:风雷相薄而生火相,和离相连;而坤地上有水泽,而山中也有水,这样总体就基本出来了。但“坤”为什么在“离”后呢?这和五行学说有关,就是火生土。这样大局就全定了,两两关系确定后,最后“乾”位也就确定了。这样,后天八卦推导完成,可直接测吉凶、祸福。

通过对后天八卦的理解,也证明了阴阳五行学说,是早就互相融合在一起的,是不可分割的整体,也正因为互通其理,也才可分开使用,从而针对不同特质事物,都可以作出相同的推导结果来。

还有一种推断来路的方案,也可解释后天八卦在自然当中的应用:周文王推导的另一个可能依据是,为了预测自己的前程,而当时自己的命运却掌握在纣王手中,对他来讲,差不多相当于上天的程度了。那要推测天意,当从万事万物自然界中寻找痕迹。那自然界中上天如何体现它的意志呢?是通过“风雨雷电、阳光雨露”等调合作用来实现的。那风雨是如何形成的呢?因为“气”和“水”融合,沿山上升形成了云,后再有雷电成雨,降落大地成为江河川泽的,而水最稳定时,也就是生机被锁固最严密的时候,是在结冰后。同时,在东南西北四个方向上,为东方甲乙木,代表春天上升、生长季节;南方丙丁火,是夏季如火如荼的蒸腾之势;西方庚辛金,为秋天敛藏之时;而北方为壬癸水,代表冬天修养生息之意。因此,先定坎离为北、南之位,而风雷为春生夏长时作用最大、也最多,因此在东方;而和五行相生的关系,也就是结合第一条来路,则方位定矣。

这一方面是一个来路,但通过对自然调合过程的认识,也可反过来证明后天八卦的道理是实用的,因为《八卦》形成,本来就是由事物万象推究道理,从而再应用到万象中去的过程。易经中的四把泥3

4:后天八卦的使用事项:这是要终身研究的问题,因为要有事实来检验才行。这方面比较复杂,有几点提起注意:

(1):后天八卦和先天八卦的关系:

通过对两者的探讨,可以看出,先天八卦基本上是一个稳定发展的过程,或者讲是常规发展模式,再换一种说法:更多的是可控范围的发展过程,或讲是基本固定的过程。如人的生老病死、物的成住坏灭,是一发而不可回头的过程。而后天八卦则有些神秘气息在里面,或是讲“三才”中的某一方面,因为不可控因素而突然发生变化时,如天灾人祸降临时,代表某种征兆从而对人的影响问题。或者说就是所谓的运气,人讲“三十年河东,三十年河西”或“皇帝轮流做,明年到我家”,也是“塞翁失马,焉知非福”。因此,有点变幻难言的味道,这有点超出物质世界的另一种无形力量的意思,但也不是全无规律可循,后天八卦的伟大之处就在于此。

唉!人的语言真是乏力的很,有点讲不清的味道。再换一种说法:如果先天八卦是讲一个人的自然生老病死的过程的话,那后天八卦则侧重人的际遇问题,也就是命运问题,以此类比,则大到朝代更替,小到流年吉凶,更多是后天八卦的范围,是风云突变、半途中杀出程咬金时,显示的背后原因问题。

(2):后天八卦中的各卦的代表意义值得协商,比较明显的是:

首先,坎代表水,在北的位置是冬天结冰时的状态,而在先天八卦中此位置是“坤”位,是静极生动的起点,也是万物生灭的终点,为什么用“坎水”来放在此位呢?这因为如果是运气或局势、形式的话,是“水火”两态代表最严重的情况,常说“势成水火,不变不行”就是这个意思。而水结冰、融化,代表的是运气停滞或开始改变的意思。

其次,“坤”在先天八卦中代表的是静极、载物的意思,而在后天八卦中则代表局势的稳定更多一点。其它几处也有和先天八卦中的意思有区别,在先天八卦中由“坤”到“乾”位是万物生长之势,而由“乾”复回到“坤”是衰落之势。而在后天八卦中,由“坎”到“离”刚是局势越来越乱的意思,到“离”已成火烧之势,在自然界中是电闪雷鸣之际,在社会中是战乱、灾荒交加之时,而“离”和“坤”相邻,则是大破大立、大动归静的时候。运气的发展不象生命一样,都会渐进、守序,而是到极点前是渐进的,而一旦到极点则质变迅速。在自然界中大雨一落,立即天晴;在朝代上一战定乾坤,就是此意。而过后则要恢复生机、要渐进,得意忘形也会受到严历打击,因此“乾”和“坎”连在一起,在社会中是形势好转、鼎盛时,容易滋生奢侈、腐败,终酿大祸的意思。如上几点,要和先天八卦区分开来,才好理解一些。但这些更需要经验、事实论证才可更完善,今只推测,待后验证、修正之。

由此,可看出另一意思:阳动不一定是吉,阴静不一定是凶,关键是在事的不同上,不可固定一念造成错觉。

(3):后天八卦使用时的一个问题:

就是后天八卦中的卦名和先天八卦中的位置,所代表的内容,除了上面的调整之外,还有就是后天八卦总体讲,完全是另一种内容的代表,虽从先天八卦中脱胎出来,但又不尽相同。这一点更不好讲清楚,举例可能好点。如人的年龄问题,在先天八卦中,根据年龄可确定大概情况;而在后天八卦中,年龄则不是重点,但也不是全无关系,更重要的是际遇的变化,如少年人和老年人同样做买卖,不能讲全无关系。因为突如其来的变化,对两个人的影响不一样,老年人可能一蹶不振,而少年人可能还有机会。但更主要是此一影响的预兆有多严重,如刀兵水火,又不分男女老幼。因此,后天八卦中强调的主要是运气突变的过程,而其它因素可作参考而矣。因此,不要一看后天八卦,自己21岁就从“兑”位开始推,那是种错误,而要看事业是处在稳定期,还是动荡期而定。这是一个不易掌握的地方,也是吸引人的地方,要看清楚,不要盲目乱推。

(4):后天八卦的解释,完全是自己的臆测、推导出来的,没有资料可查阅。因为,已对《易经》中的《十翼》失去了信心,其已被涂抹得面目全非,怎可能有得。但不知自己对否?要是有印证就好了。且用来试推一下自己的吉凶,以为将来印证。自己34岁,事业衰落,进尔渐危,乃是巽位向离位发展,而自己35岁被迫离别家小,外出避债,也正应了鸟出笼、人出外独立之意;而由离向坤发展,则是潜居养德之期;而现在避居安阳,得悟大法、能学真知,当是比中大奖更好的财富,如此当是坤向兑位发展,而下一步向乾位发展,当是大吉之相。大吉之后,当有大坎,应在48岁前后会有停滞期,能顺天数变化,合自然之理,当喜!不知将来能验否?

如应,当将所学遍示世人,同得法喜!如此,天命于人,不敢不努力向前!!

(5):后天八卦的烂用:

关于后天八卦中的数字标注,与先天八卦不可同理,草率否定。从何而出,当再研究、追究。而孔老夫子得出九五之尊,这一极隆之数来,就更要细察,看从哪说起了。这样,有一个观念要更正一下,所谓的“数”的问题,《八卦》讲乾坤有定数,但这一定数,更多的是指变化过程有一定的规律,吉凶祸福有一定的预兆。并不是讲几个神秘的数字而言,那是一种真正迷信化、神秘化的烂用!这一点要注意才行。

《易经》为天下诸学之首,真是资源丰富,厚足以养万民,丰足以悟诸学,但也泥沙俱下,所谓“风雨雷电、云行雨施”皆是天恩也!可叹!唉!想到文王吃子肉,为什么心痛如割,泪如雨下、不能自已呢?奇怪!难道真有神明在侧?那真要多谢了!据说文王当时被囚在离汤阴以北不远的羑里,可能离安阳不远,如此,应该祭祀一下才对,多谢!

6、六十四卦的生成和卦序

一、六十四卦生成:是由八母卦通过细化,推演出来的。也就是将“天、地、人”三才,各个分为阴阳两项,来细看四象变化,从而组合为六十四卦:

1、先看天、地、人三才:

“天”有四象:太阳:大吉,智力最强、正当时,民心所向、如日中天,但有转衰之势,因此要终日乾乾,反醒、改过,以维持大势不衰;

少阳:吉,顺势而为,虽有小阻碍,但结果是好的;

少阳:小弊,要多当心;不利面占多数,要三思而行;

太阴:不利,凶。不可强为,隐忍为上。因其有阴极阳生之相,所以要守静待机,做好准备工作。

“地”才四象:太阴:地性本静,如此静极之象,万物归藏或复归于无。对母性吉,但对事业宜隐忍待机;

少阴:小吉,有躁动之象。利生长,有发展前景。

少阳:阳气渐盛,利万物,但对地静有克制,渐失地利,要慎重小心;

太阳:地性全毁,生机全出而无余,虽利万物,但对地性最凶,但否极泰来,过后渐复;“人”有四象:太阳:人正当年,人气正旺,大吉。但要细致周详,方可无过;

少阳:少阳之象,精力健全,但身体走下坡路,要保养;

少阴:渐衰,不利,注意养生;平气;

太阴:生机已失,杀机已现,大凶。要退守待机、养德避祸;

上面三才、四象只是简列,且侧重于由“大向小来”的方向,并不是全部循环的反映,如果应用,要自己珍琢才对。一般上升阶段则呈阳性,下降则阳凶,要细推,不可草率为之。

2、关于六十四卦的形成:按“天、地、人”三才组卦,每“才”四象变化不同,从而组合为六十四卦,如下:由乾卦开始推演,但也可由坤卦开始,都一样。

综上统计,共计78种变化,除掉相同者14项,则为64卦之数。

二、六十四卦的排序问题:先将六十四卦各按其呈现的状态,即将“天、地、人”三才复原,看属于八母卦哪种区域,则大方位定了;再看六十四卦每卦发展顺序,定细致排位,则可知也!如下:

1:六十四卦归元:

归元方法:看三才中,每“才”中四象的状态,来进行复原。如以“天”才为例,四象归元如下:太阳→阳;少阳→阳;少阴→阴;太阴→阴。则三才复为三爻母卦象,就可看出六十四卦中,每卦在母卦中的系统了。如下表列,按地道右旋为起点:

说明:(1):此为子母归元表,不代表顺序,是推导过程的一个阶段,不是结果,因此横向不列数字,以免误解。

(2):左侧大数1 →8为地道右旋方向卦位,即如想知道将来的情况,按此方向推导。

(3):这只是一种说明方式的排法,而实际八卦是循环的,即由8艮卦复接坤1,开始下一循环。

(4):自设符号,○×表示子母卦中,母卦和子卦对调、名实不相符的关系,☆代表子母卦相同,在同一区域。

2:子母归元过程的大收获:

(1)通过对六十四个子卦复原后,惊异地发现了,子卦和母卦并不完全一致。其中乾、坤、兑、艮四卦子母卦在同一区域;而另外四卦却是子母分离的,其中震、坎互换子卦、离、巽互换子卦。这无异响了一声惊雷!!吓得我出了一身冷汗!因为,既然子母不同属,就证明卦理有很大区别,且母卦中对换位置相隔又那么远,且也不是“风雷相薄,山泽通气,水火

不相射”的对应关系,那前面自己对先天八卦的解释,岂不是有问题!!甚至闹了笑话了!于是,赶紧再看先天八卦中对相应位置说明,还好!一方面,主要是按母卦为主进行说明的;二是相应子卦中未取总《系辞》,而取其中一爻代表现象,作的说明,且没有按文生意,而是取其喻理,还过的去!到此,方长舒一口气。但要不要改呢?再三考虑,还是用原来的理解。因为,我确实是在六十四卦归元时,发现这一问题的。将这一过程如实记下来,也给大家和自己提个醒,就是往往在你认为满意的地方,存在着巨大的缺陷!因此,一切事都要谨慎些才好。

那为什么会出现这种情况呢?再一细察《系辞》中,只有《坎》子卦中有迹象,称为“习坎”,好一个“习坎”!一个小游戏,玩尽古今天下人!!到此也忽然明白了,孔子研《易》得天地观念的来源,而虞翻、崔憬及历代学者,为什么没发现“八卦、三才”这一简单事实的真正原因,可能就是八母卦和八子卦名字和卦象一样,造成的错觉!因此,也不可能得知六十四卦,究竟是怎么来的,更谈不上有真解了!那如何纠正这一现象呢?既然子卦坎叫习坎,那相应子卦震应为习震;子卦离应为习离;子卦巽应为习巽。不知古《易经》是否如此?但又一想,既然已经那么叫了,名字只是一个符号而矣!今指其本来面目,使众知疑,也就可以了。如此,孔子迷得儒根;众生迷,失其踪也!

噢!对了,先天八卦解说中的这点毛病,不知你起过疑心没有?如果有,那要恭喜了!因为,能起疑情是慧根增长的源泉。难能可贵之极!既说到这个问题上,就索性说个透彻、痛快!因为最近,随着参悟佛法的受益,进尔学习《易经》、《阴符经》、《道德经》,从而起了整理之心,也就越来越有种责任感,且越来越强!因为,从得悟《金刚经》之后,就常想要将所得有机会时,公布于众。以法供养众生,于是也就不时考虑一下,如果将来要成书的话,该怎么做。是提炼出成果直接卖花呢?还是引引路,让众生一起参究一番后自相取舍?回顾自己学习的过程,其实是更应该让大家知道的,因为知识的获得,本身就是由迷→疑→求索→求不得→恒→冰解→渐显→显→浮得→修正→法得→修正→慧得→修正的过程。

任何事都不是凭空生出来的,也许自己得法的过程才是真的财富,也说不定。于是,坦然不作修改,也不加粉饰,将一个真实的过程反应出来,日记体就日记体,错误就错误。因为我是从那里走出来的,让众生知道,就少了一种误区。因此,这本书的目的不是洗脑,而是为了应用,是重在修证!所谓“戒、定、慧”三学无一不在其中、无时无刻不在发生着作用!而又隐于无形!书前所列的提纲也是这样,那只不过是“戒、定、慧”三学中开出的几朵小花,结出的几枚小果而矣。因其比较招人疼、惹人眼,易引起你的注意才那样做的。但也易惑人眼目,而忽略了此书的真正目的。这也是本书的一种深度,是研讨“戒、定、慧”的方法,但愿没有错解诸法本意!如果你能理出这一隐于无形的线路来,当可贺!!因为,你已经破了此书的文字障碍,可以基本上入门了!也一定体验到了,佛法那巨大而又温和的力量,从而心中生起向往之情,如此,我愿足矣!

(2)子卦归元后,可以看出来,每个母卦并不是起点,也不是终点。而是这一时期总体印象的代表,是一个发展的阶段。因此,也可看出八母卦在预测中是简捷明快的,但要细分析,制定详细方案,还要看六十四卦细部才行。

3:《卦序》、卦名和《系辞》

给六十四卦排序,离不开卦理,从而也离不开《系辞》的帮助。因而将几个内容综合在一起,先说说几个统一的原则,至于详解《系辞》,后面再说。今先从排序角度讲共通的原则:

(1)卦名:

最古老的寓言故事,因为《易经》是通过现象推究背后道理的学问,是事物的普通规律,因而这一本质特点决定了它的每一卦,都不是具体事物的代表,因此所谓卦名都是一个事物或情景或物体代表特性、内涵道理的简称,是以事喻理的,也就是寓言故事。因此看卦名时及内部《系辞》解释,不能只看表面现象,而要透过它,直达本意才行,如此也可看出语言是多么乏力,言明一个道理要费无数口舌,也说不清楚。且越描越黑,而一个小事情则隐喻无穷,但也因为它是寓言所以给人以迷雾重重,不知所云的感觉,这就要思索,要练就透过纸背,直达其意的能力,这也是终生无止境的努力方向。

(2)卦象,解释一个误区:

看一个卦象,一上来就去数阴阳爻的比例,认为阳爻越多越吉、否则是凶;或者总认为阳气要上升、阴气要下降,从这个角度看卦是一个根本的错误!因为,这种作法混淆了“三才”为卦的本质原理,而“三才”中每一才的两爻,各自代表不同方面的因素,是和其它两“才”无关的。不是什么阳气升、阴气降的关系,而是每一才中“四象”的转化关系。是通过“四象”的转化,得出每一才的情况。从而综合“三才”这三方面的情况,来看一个事物的前景或原因的,这一点要注意。

(3)卦理,也就是《系辞》中,怎样理解吉凶的问题:

认清一个立足点,就是《八卦》主要是用来预测人生事业的,或是社会方面或是仪式方面的吉凶,或是失财伤物的情形等。但基本点多是取其有利的一面而言的,如卦象大吉,则直言其吉;如不利,则婉转而告:宜坚贞、宜守德、宜隐忍待机等;或对归静的事物有利;或对杀伐的事物有利等。这些方面就要注意了,要分清对象,不要一看大吉就了事了。如对杀伐有利,则是大凶之兆。另外要排除一个干扰,就是其中多讲对牝马有利、或利娶女、或宜女归等问题,好象有男女区别似的,这是一个误区,要仔细对待。对牝马有利,并不单讲对阴性有利,也不是对女人吉、对男人凶的理解,而是取静、隐忍的比喻;而其中利娶女、利女归等,也不是对男人不利,而是大前提是以婚姻家庭为内容的预测,当然有男女问题,但没有男尊女卑观念。其实,男婚女嫁对双方都是大喜事!需要看的是天时吉凶。所以,对古人不直接言明的事,就要擦亮眼睛。这也是人之常情,不直言其祸,岂止古人这样,今人不也如此吗?

所以,吉凶无定论,但看对谁而言而矣!

4:六十四卦排序

1)排序的基本原则,除了结合上面的因素外,排一个卦序,还要以一个事件作依托才行。

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