浅析孔子君子人格的标准及其塑造
浅析孔子君子人格的标准及其塑造
——以《论语》为文本
蔡振磊厦门大学马克思主义哲学硕士
[摘要] 两千多年来，孔子的君子人格对中华文化产生了非常重要的影响。君子，
成为了人们心目中的道德典范、理想人格，成为了志士仁人追求的人生目标。君子的标准是什么，如何才能成为君子，一直为人们所希望了解。以《论语》为文本，在对书中关于君子内容地整理、分析的基础上，对孔子的君子人格进行一番阐述和解读。
[关键词] 孔子君子标准塑造
一提到“君子”，对中国文化略有了解的人，都会在脑海当中浮现出一个品格高尚，以天下为己任，具有远大抱负和理想，言谈举止温文尔雅的人物形象。而这一人物形象的来源同诞生于春秋时代的，中国历史上最伟大的思想家、政治家、教育家——孔子，有着极其密切的关系。孔子将君子作为一种理想的人格范式首先提了出来，并大力倡导君子之风。[1]孔子的君子人格，经过后世儒家学者地传承和完善，成为了中华传统文化不可或缺的组成部分。两千多年来，做一名真正的君子，成为了每一个志士仁人追求的人生目标。时至今日，以孔子为代表的儒家君子人格，仍然对我们的日常生活和人格修养起着潜移默化的影响。《论语》作为研究孔子思想的宝贵文献。从《论语》入手，通过对书中关于君子内容地整理和分析，进而真正理解、把握孔子的君子人格。
一、君子释义
“君子”一词并非孔子首创，在孔子之前的典籍中便已出现。例如《尚书》中出现8次，《诗经》中出现186次，《周易》中出现20次。①在这些典籍中，虽然“君子”的含义并不固定，但从总体上看，“君子”一词主要是指具有一定身份地位的人，特别是与庶人百姓相对的贵族在位者。如“呜呼！我西土君子。”
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（《尚书·周书·泰誓下》）“彼君子兮，不素食兮。”[3]（《诗·魏风·伐檀》）“君子豹变。”
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（《周易·革·上六》）到了孔子那里，他赋予了“君子”更多道德品质的内涵，使“君子”一词更多地被用来指代一个人品格的高尚。例如“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”[5]（《论语·颜渊》）
在《论语》当中“君子”一词共出现了107次，遍布全书的20个章节。②从这些关于君子的论述中，可以大体得出在孔子心目中君子的含义。首先，君子与小人相对，具有很高的道德修养。这里的小人，是指道德修养较低的人。通过与其的对比，来反衬出君子的高尚。如“君子喻于义，小人喻于利。”[5]（《里仁》）“君
①此处数据根据以上三本书的电子版并结合纸质版本对照统计得出，其中《诗经》中“君子”的出现次数包括标题在内，《周易》一书特指不包括《易传》。
②此处参照杨伯峻的《论语译注》中的数据，并经过验证得出。
子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”[5]（《里仁》）其次，君子和圣人一起构成了孔子的两种理想人格。按照《论语》的记载，孔子认为的理想人格主要有圣人和君子两种。前者可以看成是高级的理想人格，后者则是低级的理想人格。[6]（P28）然而要完全达到圣人的品格，即便是古代的圣王尧、舜都尚且不能。君子则不同，它不但有可能实现而且是存在的。对此，孔子说到：“圣人吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”[5]（《述而》）“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”
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（《公冶长》）同时，作为理想人格之一的君子，不仅拥有孔子所要求的诸如仁、智、勇、信等品德，还体现了他的政治思想。以“正名”为例，孔子便提出：“君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”[5]（《子路》）再次，君子是孔子的教育目标。正是因为，君子这一理想人格有实现的可能性。所以孔子一生教书育人，其目标便在于能够培养出君子。他教诲弟子们：“女为君子儒，无为小人儒。”[5]（《雍也》）最后，真正的君子要内外兼修。“子曰：‘质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。’”[5]（《雍也》）对于一个人来说，“质”是指他的内在品质和内在修养，“文”则指他在日常生活当中的容貌仪表和言谈举止。在孔子看来，真正的君子应该是“文”和“质”两个方面均衡发展，做到文质并重，文质兼备。总而言之，君子是与小人相对的，通过教育和自身努力做到内外兼修的，孔子理想人格的现实版。
二、孔子君子人格的标准
《论语》一书中提及君子标准的地方，虽然绝大多数是由孔子讲述的，但其中也有不少是孔子弟子的观点，如曾参、有若、子贡等。弟子们关于君子标准的观点，从本质上看是对孔子君子人格的传承和发挥，，是我们理解、分析孔子君子人格的标准必须注意的地方。《论语》中关于君子人格的标准，归纳起来有如下四个方面。
1.仁、智、勇，君子必备的三种品德
关于君子的品德，孔子有一个非常经典的阐述。“子曰：‘君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。’”[5]（《宪问》）由此可见，仁、智、勇是君子最重要的三种品德。三者有机地融合在一起，从而使君子达到不忧、不惑、不惧的境界。之后的《中庸》更是将仁、智、勇三者称为“天下之达德”。（1）仁——君子要以仁为本
仁，是孔子思想体系的的核心，在“三达德”中处于主导地位，甚至可以说智与勇在一定程度上都是为了达到仁的境界而服务的。作为孔子理想人格的君子，是任何时候都不能离开仁的。孔子说：“君子去仁，恶乎成名。君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”[5]（《里仁》）而且他还强调，君子在实践仁的过程中，要做到“无求生以害仁，有杀身以成仁”，[5]（《卫灵公》）将“仁”看得比自己的生命还重要。
仁，是君子人格的基础，君子必须要以仁为本。总的来说，在《论语》一书中，仁有四种主要含义。即仁是爱人、是忠恕、是克己复礼、是做到了恭宽信敏惠五种美德。其中，忠恕，是对孔子关于仁的思想的一个最重要诠释。曾参在总结孔子学说时，认为“夫子之道，忠恕而已矣！”[5]（《里仁》）孔子本人也提出：“夫
仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”[5]（《雍也》）“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”[5]（《卫灵公》）一个人能从自身角度出发,真心诚意地为他人着想和做有利于他人的事情，此即为“忠”，是仁的积极一面；能从自身角度出发，不让有害的事情发生在他人身上，便是“恕”，是仁的消极一面。两个方面结合起来，便成为了仁者待人处事的一种尺度、一种基本准则。此外，孔子思想体系的两大核心——仁与礼，通过“克己复礼为仁”而联系在了一起。礼，成为了实现由一个普通人向一个仁者转变的关键性一环。这也就要求他在日常生活中，必须做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”[5]（《颜渊》）
（2）智——君子要学识渊博，知己知人
智，体现君子身上，便是君子要有渊博的学识，要能够知己知人。孔子认为“君子不器”[5]（《为政》），即君子不能像普通的器皿那样，只有一种用途；君子是可以“大受”的人，应当成为“大器”，就必须做到博学多才，无所不通。学识的渊博，不仅令君子可以胜任多方面的工作，而且使他通晓许多高深的道理，对所处环境和人生的各个阶段有一个正确合理的认识，从而做到“三畏”、“三戒”。即“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”[5]（《季氏》）“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”[5]（《季氏》）
在知己与知人二者之间，知己显得更为重要。君子运用智对自己有一个全面清晰的认识。只有认识自己，才能进一步认识他人。因此，孔子说“君子求诸己”,[5]（《卫灵公》）以及“君子病无能焉，不病人之不己知也”。[5]（《卫灵公》）而所谓“知人”，主要是指能够正确地认识人、客观地鉴别人、清醒地理解人。[7]在《论语》当中，孔子有时甚至将“知人”作为“知”的定义。①因为“知人”，所以君子才能够做到“不以言举人，不以人废言。”[5]（《卫灵公》）借助于智，君子充分地认识到行仁的意义，从而更加坚定了他以身行仁、将仁贯穿一生的信念。即《论语》中所提到的“知者利仁。”[5]（《里仁》）
（3）勇——君子要有尚义重行，勇于进取
孔子非常重视君子之勇。《论语》中记载：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。’”[5]（《阳货》）显然，在这里孔子虽然强调了“义”,但同时也肯定了“勇”,只是他觉得君子既要有“勇”又要有“义”，并且做到“义以为上”,以“义’来约束“勇”,才是真正的君子之勇。[1]深得孔子思想精髓的曾参说:“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与？君子人也。”[5]（《泰伯》）对于身为仁者的君子，勇也是必须的，即“仁者必有勇。”[5]（《宪问》）
在孔子看来，君子要勇于进取，用行动来证明自己。[1]君子应当“欲讷于言，而敏于行”，[5]（《里仁》）并且“耻其言而过其行。”[5]（《宪问》）当子贡向孔子询问怎样才能算是君子时，孔子回答：“先行其言，而后从之。”[5]（《为政》）这些论述通过“言”与“行”的对比，充分说明了“行”重要性。在君子以实际行动向自己人生目标的过程中，难免会犯一些错误，经受挫折甚至是失败。孔子说过：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”[5]（《述而》）“过则勿惮改。”[5]（《学而》）这从侧面反映出了身为君子，在错误、挫折和失败面前，做到心胸坦荡，毫无畏惧，不怕承认错
①参见《论语﹒颜渊》
误和失败。正因如此，虽然君子也会犯错误，但依旧能受到众人的敬仰。就如子贡所说“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”[5]（《子张》）
2.重义轻利，君子的价值取向
孔子认为，在义和利二者必选其一的时候，选择哪一个可以看出一个人品格的高低。对此，他说到：“君子喻于义，小人喻于利。”[5]（《里仁》）根据《论语》一书记载，君子与小人在价值取向上的不同，还有一个典型的表现。“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”[5]（《里仁》）君子心中时刻关注的，是对百姓生活和国家安定具有重要意义的道德和法度，而小人则只是关心自己眼前的利益。重义轻利，理所应当地成为了君子的价值取向。“义”，是君子判断得失的价值标准。“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”[5]（《里仁》）在这种价值取向的作用下，孔子认为:“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”[5]（《里仁》）故而“不义而富且贵，于我如浮云。”[5]（《述而》）这就是君子对待富贵与贫贱应有的态度。君子即便是在穷困潦倒的情况下，依然能够坚守道义，而小人则会去胡作非为。如《论语》中所记载的“君子固穷，小人穷斯滥矣。”[5]（《卫灵公》）重义轻利的价值取向，也直接影响到君子与他人的交往。“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”[5]（《里仁》）君子与那些不看重社会和他人利益，一心只为谋取一己之利，整天围绕个人的利益而打圈子的人是没有共同语言的，是不值得与之在一起议论家事、国事、天下事的。[7]
重义轻利并非意味着君子就不去追求利，而是必须以道义作为原则。“孔子历来反对‘见利忘义’之利，反对自私自利；赞成‘见利思义’之利，赞成通过合法的手段和合于道德方式而得到的利。”[8]（P158）正因为如此，他说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”[5]（《述而》）
3.和而不同，君子的处世态度
作为孔子理想人格的君子，应该有着怎样的处世态度？对此，孔子主张：“君子和而不同，小人同而不和。”[5]（《子路》）按照中国先哲的说法，所谓“和”，就如五音合奏，音质不同；唯其不同，才可合而为美妙的音乐。又好比五味调和，风味各异；唯其各异，方能调而为可口之佳肴。所谓“同”，则是他人言是，己亦言是；他人曰非，己亦曰非，完全丧失自己的个性和主见。可见，“和”意味着允许不同个性、不同意见和对立面的共同存在。而“同”则是取消个性，取消差异的绝对同一。[9]
君子处世以“和”为准则，但绝不是盲从附和，而是要敢于提出自己的看法和意见。即在做到保持自己个性和独立性的前提下，承认和尊重他人的个性与独立性，并与之求同存异、和平相处。而小人则是随波逐流，没有自己的立场和主见，处处盲从附和，不敢提出自己的见解。和而不同的处世态度，使君子待人公正、宽容，从而做到团结众人却不结党营私，做到尊重贤人，鼓励善行却不蔑视普通人。也就是《论语》一书所记述的“君子周而不比，小人比而不周。”[5]（《为政》）“君子矜而不争，群而不党。”[5]（《卫灵公》）“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。”[5]（《子张》）
4.安人、安百姓，君子的社会使命
关于君子的社会使命，《论语》中记载了子路与孔子的一段对话。“子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！”[5]（《宪问》）通过这段对话，可以看出君子进行“修己”，除了使自己时刻保持严肃认真的工作态度外，更重要的是做到“安人”、“安百姓”。安人、安百姓，便是对君子社会使命的一个最好诠释。能否做到这一点，也成为了孔子评价一人是否为君子的标准之一。他在评价子产有四种行为合乎君子之道时，便提到：“其养民也惠，其使民也义。”[5]（《公冶长》）只有做到了将“修己”和“安人”、“安百姓”两个方面结合起来，一个人才能配得上”君子“的称号。否则，如果仅仅只是做到“修己”的话，那么充其量他称得上是位“隐士”；如果只是一味地想着去“安人”、“安百姓”，却不进行“修己”的话，那么他最终将一事无成，连“隐士”都称不上。
安人、安百姓还是身为仁者的君子的责任，是其以身行仁的重要目标。安人，可以看成是君子做到了基本的仁，即“己欲立而立人，己欲达而达人。”[5]（《雍也》）“己所不欲，勿施于人。”[5]（《卫灵公》）安百姓，则是到达了仁的最高境界或者说超过了仁，即“博施于民而能济众。”[5]（《雍也》）
三、孔子塑造君子人格的途径
君子，作为孔子理想人格的现实版，是有可能实现的。孔子强调“文质彬彬，然后君子。”[5]（《雍也》）由此可知，塑造君子人格也应该从“质”和“文”出发，在这两个方面下功夫。唯有将二个方面完美地结合起来，一个人才能最终成为受众人敬仰的谦谦君子。总结孔子塑造君子人格的途径，主要有立志、好学、内省和依礼而行四种。其中前三种偏重于“质”，最后一种偏重于“文”。
1.立志
一个人能否成为君子，首先取决于他是否立志成为像君子那样的人。孔子认为，人要先有其心，然后才能有其行，并以“仁”为例，说到“我欲仁，斯仁至矣。”[5]（《述而》）而且对于“志”的重要性，孔子提出：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”[5]（《子罕》）可见，即便是一个普通人，他的志向尚且不能够被轻易地改变，更何况是作为孔子理想人格的君子呢？立志成为君子，关键是要做到和君子有着同样志向，做到为之奋斗一生。君子的志向在于“道”，在于“修己以安人”，在于“修己以安百姓。”正是这些远大的志向，促使他不断地提高完善自己，以实际行动去实现它们。
既然已经立了志，就要尽自己的一切能力去实现，做到有始有终，不能半途而废。对此，孔子有过一个形象的比喻。“譬如为山，未成一篑，止，吾止也！譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也！”[5]（《子罕》）这表明了即便是成功就在眼前，也会因自己的停止而功亏一篑；反之，只要自己一直努力，即便只是刚刚开始，却能获得最后的成功。其实，君子也正是这样向着自己的目标迈进，并从中得到不断地提高，进而成为了众人心目中的道德典范和理想人格。
2.好学
要成为君子，持之以恒、刻苦勤奋地学习是必不可少的。关于学的重要性，孔子提出了著名的“六言六弊”。“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”[5]（《阳货》）显然，如果失去了“好学”，仁、智、信、直、勇、刚这些原本好的品德，也会因此而变质。虽然，孔子认为：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也。”[5]（《季氏》）但即便是被称为“至圣”的他，也仅仅只是自评到“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
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（《述而》）孔子本人的修养历程，便是从“志于学”开始的。在他那里，学习的内容是非常丰富的，“君子博学于文，约之以礼。”[5]（《雍也》）君子不但要学习《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等书本知识外，还应该掌握天文、地理、政治、军事等方面的知识。[10]（P43）同时，学习为人的道理，学习各种优良品德也是必须的。在学的过程中，孔子主张，不仅要注意向身边的人学习，还要有所选择，做到“三人行，必有我师焉！择其善者而从之，其不善者而改之。”[5]（《述而》）孔子说:“学而时习之，不亦悦乎”，[5]（《学而》）“朝闻道，夕死可也”。[5]（《里仁》）学习与体验高明的修养之理是成为君子的必经之途，没有经过这一阶段，就不可能真正体会到道德修养的内涵。[11]
同时，孔子还指出了“好学”在君子身上的体现。“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”[5]（《学而》）不去追求物质生活的享受，做事勤勉，说话谨慎，向有道之人虚心求教来端正自己，这才是真正的好学。综上所述，可知一个人要想成为君子，好学起着十分关键的作用。
3.内省
一个人在向着成为君子这一目标前进的过程中，难免会出现一些错误。这就要求他必须不断地内省，及时发现并改正错误。而内省的最主要表现，便在于思。“子曰：‘见贤思齐焉，见不贤而内自省也。’”[5]（《里仁》）思,作为一种内省的修养方法，不但是达到君子人格的重要方法和途径，而且也是君子在日常生活中加强自身道德修养的中心环节。同时，只有把思与学结合起来，才能确保在修己的过程中有所收获。否则，就会“学而不思则罔；思而不学则殆”[5]（《为政》）君子区别于他人的最大特点，就是善于思考，特别是对自己一举一动的反思，从思想到行为严格要求自己，追求自己的言行与仪表的完美。[12]其具体表现，便是“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”[5]（《季氏》）
孔子说:“君子病无能焉，不病人之不己知也。”[5]（《卫灵公》）又说:“躬行厚而薄责于人，则远怨矣。”[5]（《卫灵公》）“内省不疚，夫何忧何惧？”[5]（《颜渊》）他的弟子曾参也说:“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”[5]（《学而》）君子，不会担心别人不了解自己，而是担心自己没有能力，担心自己是否有做得不对的地方，因此要不断地内省。又正因为如此，君子在做到了严于律己、宽以待人，继而不会受到他人怨恨的同时，还能够不忧不惧。总而言之，一个人唯有经常地、不间断地进行自我反省，及时发现并改正自身存在的错误，才能不断地提高完善自己，才能更快地达到君子的境界。
4.依礼而行
要成为君子，光靠立志、好学和内省还不够，还必须做到依礼而行。行，是一个人内在品质和内在修养在现实生活当中的体现。对于一个想成为君子的人而言，就是要将自己具备的很高的道德修养、道德意识，转化为实际行动，身体力行带动他人，做一“躬行君子。”[11]孔子十分强调“行”，认为这是判定一人是否为君子的一个重要标准。他认为“君子欲讷于言，而敏于行。”[5]（《里仁》）“先行其言，而后从之。”[5]（《为政》）“君子耻其言而过其行”。[5]（《宪问》）然而，真正的君子之行并非不受任何约束，它要以礼作为尺度和准则。孔子说：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”[5]（《卫灵公》）“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”[5]（《雍也》）礼，在孔子那里被引申为一切符合道义的社会规范和规则。对于礼的重要性，孔子在强调“不知礼，无以立也”
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（《尧曰》）的同时，还指出了：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”[5]（《泰伯》）可见，如果缺乏礼的约束，即便是恭、慎、勇、直这些优良品德，也会因此而产生不好的结果。君子要把礼贯穿于自己的日常生活当中，具体来说就是应做到：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”[5]（《颜渊》）更有甚者，在《论语》一书中记载了关于君子服饰的规定。“君子不以绀緅饰，红紫不以为亵服。当暑，袗絺绤，必表而出之。缁衣，羔裘；素衣，麑裘；黄衣，狐裘。亵裘长，短右袂。必有寝衣，长一身有半。狐貉之厚以居。去丧，无所不佩。非帷裳，必杀之。羔裘玄冠不以吊。吉月必朝服而朝。”[5]（《乡党》）显然，在君子那里，就算是穿衣这种看似平常小事也依然要按照礼的规定去做，从而体现自身高尚的道德修养，维护其良好形象。只有在日常生活中，真正去做到并坚持依礼而行，一个人才能实现其成为君子的目标。
孔子所塑造的君子人格，或许因为太过理想化，而让人觉得过于遥远，但也正是因为这样，让君子人格成为了我们心中追求的目标。又或许因为君子人格本身所具有的时代烙印和局限性，让人觉得似乎与当前实际情况不太相符，但也不能因此而否认，其所具有的经过时间考验的、恒久不变的内在价值。从自身出发，从实际出发，将孔子的君子人格融入到自己的日常生活中，寻找到适合自己的人生目标。
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君子_孔子的理想人格
第35卷 第4期西南大学学报(社会科学版)2009年7月Vol.35 No.4Journal of Sout hwest University(Social Sciences Edition)J uly,2009 君子———孔子的理想人格 胡继明1,2,黄希庭1 (11西南大学心理学院,重庆市400715;21重庆三峡学院,重庆万州404000) 摘 要:“君子”是孔子理想人格的典范;仁爱的宽广胸怀、中庸的处事准则、重礼的道德规范、智明而圣的自觉意识、义以为上的价值取向、自强不息的进取精神、诚信不欺的为人品行等是其基本特征;其价值目标是内圣外王。 关键词:孔子;理想人格;君子的基本特征;内圣外王 中图分类号:B848 文献标识码:A 文章编号:167329841(2009)0420007205 孔子是我国春秋时代最著名的思想家、政治家、教育家和心理学家,他的思想主要集中在《论语》一书中。李泽厚先生讲到:“我至今认为,儒学(当然首先是孔子和《论语》一书)在塑造、构造汉民族文化心理结构的历史过程中,大概起了无可替代、首屈一指的严重作用。”[1]1“《论语》这本书所宣讲、所传布、所论证的那些‘道理’、‘规则’、主张、思想,已代代相传,长久地渗透在中国两千年的政教体制、社会习俗、心理习惯和人们的行为、思想、言语、活动中了。”[1]2孔子在《论语》一书中论述的理想人格有君子和圣人。君子是孔子极力倡导和推崇的理想人格的典范,圣人则是孔子想象中的最高人格,是一种超现实的最理想的人格。因此,本文仅对孔子的理想人格“君子”进行探讨。 一、君子———孔子理想人格的典范 理想人格作为一种最为完善的人格模式与人格典范,是指人格结构的不断发展和完善,人格的各种特征完备结合与有机联系。 “理想人格本是晚周社会文化变迁中的产物,从先秦的时事看,理想人格正与知识分子普遍要求统一天下的愿望相整合。”[2]30孔子在《论语》里关于人格形象描述的词语有圣人、君子、志士仁人、成人、惠人、贤 人、善人、有恒者等,唯有“君子”才是孔子极力倡导、推崇和追求的理想人格的典范,是比较现实的能够实现的理想人格,而“圣人”则是想象中的最高人格,在当时的现实中是不存在的,只是虚悬一格的超现实的最理想的人格。因此,“君子”是他一生追求的理想和目标,即他所培养的“君子”亲社会(有社会责任感和使命感),有生命意义感(体现生命的价值和意义)。“君子”在《论语》中共出现107次。“‘君子’一词原为对贵族的通称,自孔子始,才赋予其道德含义,成为具有高尚品德和完美人格者的称谓。”[3]张立文认为:“君子是孔子认为现实社会中可以实现的理想人格,圣人是个可得见的终极人格。”[4]孔子认为要成为“君子”,其构成要素包括仁、义、礼、知、信等作为“人”应具有的品质,同时,只有“君子之质”是不够的,还必须有“君子之行”:见利思义、临危不惧、言而有信。“孔子的人格理论是建立在我国古代历史文化基础之上的,是一种理想的人格理论。他的理想人格即所谓‘志士仁人’,学习并向这个方向最高目标奋斗的人就是‘君子’。背离志士仁人这个目标,违背君子的思想和言行规范的人就是‘小人’。‘小人’是孔子唾弃的一种人格类型。”[5]从人格的角度讲,人最理想的行为模式是积极适应社会发展规律的模式,将个体的自我人格融合到社会整体人格之中,不断追求 7 3收稿日期:2009205206 作者简介:胡继明(19632),男,重庆忠县人,西南大学心理学院,在站博士后;重庆三峡学院,教授,主要研究人格心理学以及语言学与应用语言学。 基金项目:教育部2007年度“春晖计划”科研合作项目“孔子教育思想对青少年健全人格发展的影响”(S2007212 63003),项目负责人:胡继明;西南大学博士后研究课题“孔子健全人格的理论解读”,项目负责人:胡继 明。
高中语文教学论文 孔子的君子观、小人观
孔子的君子观、小人观 《论语》选读一书中，孔子对于其君子描述甚多，至于小人观则很少，大多数都是由与君子关的对比中得来的，可见其厌恶之情。 其实我们都听过这样的话：“宁做真小人，不做假君子。” 但是有很多人都这样认为。孔子的君子观是他为自己量身定制的， 况且举一个例子，孔子常说：“己所不欲，勿施于人。” 孔子的君子观 孔子学说以讲仁\礼为主,在宣扬学术的同时他必须找到一个合适载体来担负起宣传推广的任务,于是他创造了一类人,名之曰:君子。在孔子的心目中是把"君子"看作超人似的完美形象的。而且时不时的也以SUPERMAN自居一番。这样的结果只能是当他的弟子们问如何做到有"仁"有"礼"时，孔子就说："象我这样就行了。" 可这又究竟怎样呢？这就需要深入研究一下孔子的君子观了。 "质胜于文则野，文胜于质则史，文质彬彬，然后君子也。"（《论语-雍也》）孔子这番话首先描绘出君子的形象：第一不能太本质化，那样太粗野。不符合礼的要求；第二不能太重视仪表，那样又太浮夸。只有内在与外在达到和谐统一时，才能成为君子。这一点还是比较容易做到的，平时多注意就成了。可下面的要求就高起来了。 "君子无所争"（〈论语-八佾〉）。这一点可要命。人人都知道早起的鸟儿有虫吃，不争怎么活？孔子倒好，认为君子是虫不是鸟，没必要也不应该早起，那样反而会有被吃的危险。无所争也就罢了，君子还必须看得清时势，分得清利害："笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。"（〈论语-述而〉）有好处才出来，没好处就躲也来，"君子"是个滑头，孔子是个老滑头。 只有好形象和好眼力是不够的，别人也不见得会为之倾倒。想抬高正面典型，就必须有反面典型来反衬。这时孔子就创造了一个对立面："小人"。小人一出场，君子才变得有血有肉起来。 "君子周而不比，小人比而不周。"（〈论语-为政〉）。孔子认为君子是搞大团结，搞全球统一化的。而小人是搞分裂的，搞党派之争的，是社会不安定因素。 "君子喻于义，小人喻于利。"（〈论语-八佾〉）。孔子这里说的义，不是黑社会那种向朋友两肋插刀的义，而是他所说的道，也就是仁。君子看重仁而小人看重利。君子挺伟大的，是吧？ "君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。"（〈论语-八佾〉）。德仍指仁，而"土"指安乐。这句跟上面提到的一样。而刑指法律，是说君子知法畏法守法。而小人眼里只有利，利之所在是可以奋不顾身的。这样一比，本年度守法专业户的光荣称号不免又要被君子得去了。孔子你就一边偷着乐去吧。 "君子成人之美，不成人之恶，小人反之。"（〈论语-颜渊〉）。成人之美谁都懂啦。不成人之恶就少有人提到，用现代话说就是要见义勇为，不让坏人坏事出现在我们的身边。看看，守法专业户的头衔不够了，孔子又想执法了，起码也是护法吧？唉，君子这么一弄，小人不免要倒霉。 "君子上达，小人下达。"（〈论语-宪问〉）。这句就颇有些种族歧视的意味了。凭什么规定只有君子才能上进，小人就一定会一步步落后？孔子这种种族优越观念十二万分的要不得。坚持它难保不会有新纳粹作乱。 "君子易事而难说也，说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。"（《论语-子路》）。"说"是悦的通假。整句话翻译过来就是：在君子手下做事情比较容易，却难以讨得他的欢心，除非用他所喜欢的道，也
孟子的理想人格：大丈夫.doc
孟子的理想人格：大丈夫 第16卷第3期(2011)甘青离奸孑拒V o1.16No.3(2011) 孟子的理想人格:大丈夫 石芳 (西北师范大学政法学院,甘肃兰州730070) 摘要:孟子提出的理想人格的标准范型——”大丈夫”理想人格理论,具有”富贵不能淫,贫贱不能移,威武 不能屈”,”浩然之气”,”舍生取义”等丰富内涵,具有自信自尊,刚正不阿,舍生取义,杀生成仁,至大至刚,充塞 天地等精神特征.”大丈夫”理想人格的养成则要遵循存心寡欲,持志养气,意志磨砺,反求诸己的”居仁由义”之道. 关键词:孟子;人格;”大丈夫” 中图分类号:I206.2文献标识码:A文章编号:1008—9020(2011)03—026—04 孟子不仅在中国思想发展史上是一个承上启下的人物, 而且在人的主体意识的发展链条中也起着举足轻重的作用. 他上承孔子思想之统绪,下启宋明理学之端倪,直接从人之 内在心性出发,发掘他所理解的道德主体的价值和实现方 式,一次又一次地张扬着自己的主体意识.作为先秦儒家的 杰出代表,孟子继承并发展了孔子圣人理想人格思想,提出了
“大丈夫”理想人格理论. 一 ,孟子”大丈夫”理想人格的丰富内涵 孟子发展了孔子的圣人理想人格思想,提出了理想人格 的标准范型——”大丈夫”理想人格理论.孟子”道性善,言必称尧舜”(《孟子?滕文公上》),认为普通人只要善于发现和扩充自己与生俱来的”善端”,就可以达到圣人的精神境界,尧舜等圣人的理想人格并不是高不可攀的,即”人皆可以为尧舜”(《孟子?告子下》),”圣人之于民,亦类也”(《孟子公孙丑上》).只要人们认真去做,都可以成为尧舜一样的圣贤,从而揭开了圣人的神秘面纱,即作为理想人格典范的圣人同样是现实社会中的一员,这就为普通人成就理想人格提供了可能性.但是,尧,舜,禹,商汤,文王的圣人目标仍缺乏具体的标 准,为此孟子提出了更利于践行的”大丈夫”理想人格,将理想人格进一步形象化,具体化,为人们实现理想人格的途径提 供了更具体的操作规范,具有丰富的内涵.这种”大丈夫”的 英雄气概涵养了中国人不卑不亢,富贵不淫,贫贱不移,威武不屈的伟大民族精神. 其一,孟子提出”大丈夫”应有高尚的志节,独立的人格, 决不向权贵低头.他们坚持正义,扞卫真理,崇尚道德,乐行 仁道. 孟子提出:”居天下之广居,立天下之正位,行天下之大
孔子的君子观
孔子的君子观 君子一词，在孔子以前指国王以下、大夫以上的官员，常与小人对举，如“君子劳心，小人劳力，”“君子务治，小人务力”。但是孔子把这个只拥有身份和地位含义的称谓一变而为儒家道德人格的一种理想，提出了“君子儒”的概念。在孔子看来，儒是一个人外在的身份，而君子则是一个人内在的修养。 那么到底一个怎样的人才可以被称为君子呢？ “质胜于文则野，文胜于质则史，文质彬彬，然后君子也。”孔子这番话首先描绘出君子的形象：“质朴多过于文采就会显得粗野，文采多过于质朴就会流于浮华。文采与质朴搭配适中，才能成为君子。”文与质是对立的统一，相互依存，不可分离。 在个人与他人的交往上，孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”。君子同人相处时，既彼此协调合作，又不盲目苟同。而小人正好相反，小人对上迎合附和，不表示不同意见；对下搞一言堂，自己的意见只能赞成，不能反对，排斥不同意见和有不同意见的人。小人没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却不能与别人保持融洽友好的关系。同时，孔子强调君子处人处事“度于礼”，“约于礼”，“君子笃于亲”，“君子上不僭上，下不逼下”，“君子成人之美，而不成人之恶”等，也就是维护人伦关系的和谐，做到爱亲、尊上、敬友、与人为善。 在处事原则上，孔子认为“君子喻于义，小人喻于利。”君子与小人价值指向不同，君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害，所以道德高尚者只需晓以大义，而品质低劣者只能动之以利害。君子看重道义，小人看重利益，孔子这里说的义是他所说的道,也就是仁。“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”德仍指仁，君子怀德，君子所思的是道德，他的居处，必然选择在有仁德之人所居的邻里。小人怀土，土是地利，小人只选择有利可图之地，以为居处，定居后，则安安而不迁徙。这两句就择居而辨君子小人。君子怀刑，刑即典刑，经典法则，君子知法畏法守法。小人怀惠，小人之行，只贪图眼前的小惠。这两句就行动而辨君子小人。 在道义上，孝、悌、忠、信是孔子衡量做人的尺度，当然也是孔子心目中正人君子的美德。所谓孝，就是子女对待父母的正确态度；悌，是弟弟对待兄长的正确态度。在封建时代，这是构成人际秩序和社会稳定的基本因素，所以孔子把他看做做人的根本。如果每个人都对父母不尊敬侍奉，对兄长不听命维护，社会就乱套了。而忠是臣子对君王的正确态度，信是对朋友的正确态度。孔子认为有了这种正确的态度才可以称为君子，才可以在社会上立足安身。对君王不忠，对朋友无信，便是小人。 而对于如何成为一名君子，孔子也有自己的看法。 孔子认为，做一个仁人君子，必须在德行和学问两个方面下功夫。一方面要陶冶情操，修炼性情，成为一个道德高尚、人格刚正的人。另一方面，君子还要学习知识，培养才干，造就治国经邦的本领。修身养性需要研讨学问，研讨学问为的是修身养性，两者相辅相成，不可偏废。正如孔子所说，“君子博学于文，约之于礼，亦可以弗畔矣夫！”又比如孔子教导子夏说：“女为君子儒！无为小人儒！”用今天的话来说，就是要做个品德优秀的知识分子，而不要做人格庸俗的知识分子。为此，孔子把得意门生颜回看得很高，认为他粗茶淡饭，褐衣简居，也能不迁怒，不忧愁，安贫乐道，也是君子式儒者的典型。“回也，其心三月不违仁。”说的也就是颜回能恒久地遵守仁义道德，是值得称赞和学习的。 另外《论语》中还提到智、仁、勇，即“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”仁是孔子学说的核心，因而孔学又被称为仁学。一般儒学研究者都以为，仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是一种克己的工夫，也就是内修的工夫，所以孔子说：“克己复礼为仁。”仁可以说是爱，人之所以为人，就是因
《论语》中的君子人格分析
《论语》中的君子人格分析 【摘要】孔子在《论语》中树立了君子人格这一人格典型，其中孔子对“君子”这一概念的含义做出了修正，认为君子是求“道”，并学以致其道的人。君子这一与小人相对的人格有其独特的内涵，包括君子的德性、君子的学问、君子的形象和君子的境界等多个方面，探究君子人格的内涵，不断进行君子人格的修养，对当前社会建设仍具有多方面的启示。 【关键词】君子；小人；君子人格；德性 一、君子与人格 1.何谓君子 “君子”一词最早出现在《尚书·无逸》篇中，在西周、春秋时期，“君子”这一概念最初产生时，是对有权位有财产的贵族、统治阶级的统称。君子见于《论语》107次，孔子的所谓君子主要有两种含义：身份意义上的君子，即有贵族身份可以没有道德的人；道德意义上的君子，即有道德而无贵族身份的人。 “君子”一词通常意义上是与“小人”相对的，在产生初期，君子表示对有身份地位人的统称，而小人就指那些无权利无财富被人统治管理的劳动者们。而孔子则提出了“君子—小人”二分式的人格类型说。据研究，“君子”一词在《论语》中出现107次，其中表示“有才德之人”的“君子”共106次，指“在高位”的“君子”只有1次；“小人”一词在《论语》中出现24次，其中表示“无德之人”的“小人”共20次，意指“老百姓”的“小人”共4次。 2.人格的所在 想要真正了解君子人格，何谓人格也是需要去认真考察的。关于人格一词，它源自拉丁语“persona”，是面具的意思，意味着向社会显露自己。现代西方著名心理学家弗洛伊德、荣格等认为人格是个体在遗传基础上，通过与后天环境的相互作用而形成的相对稳定的和独特的心理行为模式，是人的心理特征和心理倾向的总和。而在社会心理学领域，人们则给人格赋予了品质价值的涵义，人格已不仅指个体内在的潜能和资质，更侧重于个体的社会性和社会性自我。当前最普遍的人格定义涵盖了三个层面：其一，人的道德品质；其二，人的性格、气质、能力、需要、兴趣、动机、理想、价值观、世界观等要素；其三，人作为权利、义务主体的资格及其外在表现。 中国古代并没有人格一词，但是却有“人品”“品格”等词语表达与“人格”相近的含义，且更侧重其伦理道德意义。在中国，理想人格更多的表现为实现其道德人格，理想的道德人格是人生所要追求的最高境界。在孔子看来，理想的人格主要是君子人格，并且是否为君子并不取决于其经济政治地位。换言之，君子并非主要是从经济与政治的意义上来讲的，君子另有其本质性的内涵。 二、《论语》中对君子人格的具体阐释 首先，孔子继承沿用了“君子”与“小人”原初的含意。在文章许多句子中谈到的“君子”，明显的表现出了它有与“民”的政治地位相对的贵族和统治者的意思，但是继续探索的同时我们也会发现，君子并非仅仅是从经济和地位的意义上讲，而另有其本质上的内涵。 1.君子的德性 孔子的主要思想是他的“仁”学思想，“仁”作为一种伦理思潮，经孔子总结和发展之后，有着自身相对独立的思想内容和伦理价值，集中反映了君子的德性。
浅谈孔子的思想
浅谈孔子的思想 历史纷纷扰扰，当今世人对孔子的看法也是仁者见仁智者见智。而孔子在中国，在世界上的地位仍然没人能动摇，随着历史的变迁，他的形象在人们心中沉淀。孔子被后人称之为至圣，这就证明了在后人心中地位之高。孔子是春秋末期的思想家、教育家、理论政治家。他的思想深深影响着后人。 孔子思想核心为“仁”，这个字看似简单，而其内涵丰富。孔子在讨论中没有明确指出“仁”的具体含义，而我们在读《论语》时或多或少可以从中体会到“仁”的含义，然后汲取所需，用以自己的生活实际，以增强自身的修养。孔子所说的“仁”包罗万千：在上要孝敬父母，尊重兄长，由此推及亲友邻居等；其次要注重自己的修养；再者要注意人际交往中的换位思考，做事不要只从自己的利益出发，己所不欲，勿施于人。虽然孔子生活的时代距今已有两千多年，但他的思想仍有许多会让我们受益匪浅。 “孝悌也者，其为仁之本与！”(《学而》)意思就说孝敬父母、敬爱兄长就是仁的根本了。这在战乱频繁的春秋末期适用，在相对和平的今天仍然适用。不论时间流向何处，“孝”是永恒不变的话题。“仁者先难而后获，可谓仁矣。”（《雍也》）意思是：仁人是遇到困难的时候挺身而出，遇到有名利的事情就退后。这虽然不被广为接受，可这体现了中华民族的谦让的美德。中华民族向来愿意先难后易，先苦后甜，这也和儒家思想密不可分。子曰：“己所不欲，勿施于人。”（《颜渊》）自己不愿意做的事情不要强迫别人去干，自己不愿意承担的责任不能逼着别人去承担。这是为人处事的大原则，必须始终坚持。“己所不欲，勿施于人”，这也是责任感的体现，做到这点，我们就能融洽相处，相互尊重和支持，矛盾就会减少。这同是也是当代构建和谐社会的基础。 在教育上，孔子的影响更是突出。其弟子三千，贤者七十二。在一个战乱频繁，教育不被重视的时代，这是不可低估的数字。而我们现在大多数人也间接当了孔子的学生，他的教育思想一直在影响着我们。
浅析孔子君子人格的标准及其塑造
浅析孔子君子人格的标准及其塑造 ——以《论语》为文本 蔡振磊厦门大学马克思主义哲学硕士 [摘要] 两千多年来，孔子的君子人格对中华文化产生了非常重要的影响。君子， 成为了人们心目中的道德典范、理想人格，成为了志士仁人追求的人生目标。君子的标准是什么，如何才能成为君子，一直为人们所希望了解。以《论语》为文本，在对书中关于君子内容地整理、分析的基础上，对孔子的君子人格进行一番阐述和解读。 [关键词] 孔子君子标准塑造 一提到“君子”，对中国文化略有了解的人，都会在脑海当中浮现出一个品格高尚，以天下为己任，具有远大抱负和理想，言谈举止温文尔雅的人物形象。而这一人物形象的来源同诞生于春秋时代的，中国历史上最伟大的思想家、政治家、教育家——孔子，有着极其密切的关系。孔子将君子作为一种理想的人格范式首先提了出来，并大力倡导君子之风。[1]孔子的君子人格，经过后世儒家学者地传承和完善，成为了中华传统文化不可或缺的组成部分。两千多年来，做一名真正的君子，成为了每一个志士仁人追求的人生目标。时至今日，以孔子为代表的儒家君子人格，仍然对我们的日常生活和人格修养起着潜移默化的影响。《论语》作为研究孔子思想的宝贵文献。从《论语》入手，通过对书中关于君子内容地整理和分析，进而真正理解、把握孔子的君子人格。 一、君子释义 “君子”一词并非孔子首创，在孔子之前的典籍中便已出现。例如《尚书》中出现8次，《诗经》中出现186次，《周易》中出现20次。①在这些典籍中，虽然“君子”的含义并不固定，但从总体上看，“君子”一词主要是指具有一定身份地位的人，特别是与庶人百姓相对的贵族在位者。如“呜呼！我西土君子。” [2] （《尚书·周书·泰誓下》）“彼君子兮，不素食兮。”[3]（《诗·魏风·伐檀》）“君子豹变。” [4] （《周易·革·上六》）到了孔子那里，他赋予了“君子”更多道德品质的内涵，使“君子”一词更多地被用来指代一个人品格的高尚。例如“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”[5]（《论语·颜渊》） 在《论语》当中“君子”一词共出现了107次，遍布全书的20个章节。②从这些关于君子的论述中，可以大体得出在孔子心目中君子的含义。首先，君子与小人相对，具有很高的道德修养。这里的小人，是指道德修养较低的人。通过与其的对比，来反衬出君子的高尚。如“君子喻于义，小人喻于利。”[5]（《里仁》）“君 ①此处数据根据以上三本书的电子版并结合纸质版本对照统计得出，其中《诗经》中“君子”的出现次数包括标题在内，《周易》一书特指不包括《易传》。 ②此处参照杨伯峻的《论语译注》中的数据，并经过验证得出。
评孔子的人格魅力
评孔子的人格魅力 中国历史上有两个家族影响最大，历史也最悠久。一个是孔府，一个是天师府。 这两个家族历经各朝各代，影响最为久远，超越了每一个封建王朝。孔子个人的成就 和久远影响是导致孔府倍受尊崇的主要原因。 孔子生活的年代，其实已经是礼崩乐坏了，也就是说周朝的礼治已经在诸侯间名存实 亡了。可是孔子却始终坚持正统的儒家观念，影响了当代的有识之士，纷纷从各国赶来向 他学习。 当时的诸侯都知道，孔子是个文武全才的人，文足以安邦，武足以定国，是不可多得 的人才。他具有与众不同的远大理想和抱负，尽管世事不如人意，与他所想相差甚远。可 是他却始终乐观地面对人生，坚持自己的信念不动摇。 孔子一生有很多的机会，可以得到高官厚禄。他曾经在鲁国做过三公之一的大司寇， 以仁义礼乐治国仅三月，人民自行守法，不好意思犯法。这是儒家治国的最高境界，而法 家治国靠的是酷政峻法，人民守法是因为不敢犯法；而儒家治国靠的是礼乐仁义，人民守 法是因为不好意思犯法。这是相当了不起的执政成就。 在孔子执政鲁国时，鲁国民心高涨，使得一直想以强凌弱的邻国齐国非常不安，丞相 晏子便想出了与鲁国结盟的办法来讨好鲁国。另一方面齐国通过鲁国的弄臣，赠送名马名 妓来讨好鲁国国君，以消磨鲁国君臣的斗志。鲁国国君慑于孔子的严格，不敢公开接受。 却私下里答应对方，将名妓安置在接近齐国的鲁国境内，并偷偷地瞒着孔子去寻欢。孔子 知道后，觉得鲁国国君胸无大志，亲近小人；自己在祖国难以实现王道政治，于是就离开 祖国去游学。 孔子周游列国求仕的消息传开后，很多诸侯跃跃欲试，想请孔子来为官，卫灵公就对 此有着强烈的愿望。可是大臣中有人问卫灵公：“我们卫国在治国方面可有人能够比得上 冉有（孔子的学生）？”卫灵公说：“没有”。又问：“我们卫国的将军中英勇善战的可 有人能够比得上子路（孔子的学生）的？”卫灵公也说没有。又问：“我国的谋士外交人 员中可有比得上子贡的？”回答还是没有。“道德声望可有比得上颜回的？”也还是没有。卫灵公听到这里，就打消了请孔子做官的想法。因为把引狼入室，国家都可能拱手送人了。 不过，卫灵公还是对孔子表示了非常地尊重，只是在迎接孔子时，自己乘车与嫔妃同行，让孔子独车随行在后；目的是让孔子知难而退。果然，孔子看到卫灵公如此好色，也 就打消了念头。事后孔子就此事向学生们评价说：“吾未见好德如好色者也。” 在孔子从政屡屡失意之后，他开始放弃政治实践，转而去从事思想的传播教育。他对 学生们的教育，都是身体力行的，所以有很大的感召力。他教育学生们要做到仁、义、忠、勇，要孝、廉、守节，等等。而这些，无一不是自己先做到然后才要求别人去做的。所以 孔子的人格魅力，在中国历史上是无人能及的.
孔子的君子观
孔子的君子观 导读：本文是关于孔子的君子观，希望能帮助到您！ 可以说，在中国传统文化中，儒家的君子人格是中国人文精神的重要体现，而孔子的君子观又是儒家君子人格的基础与核心。在今日中国，了解孔子的君子观，提倡儒家的君子人格，对于社会道德的重建，具有非常重要的价值。我们知道，任何一种道德，除去政治因素外，都必然建立在深厚的人文精神和崇高的人格基础之上。现代中国要想建立自己成型、有序的道德伦理，必须在中国固有文化传统中寻找自身的人文精神，这其中，君子人格是不容忽视的一个重要方面。 本文主要介绍孔子的君子观，为了便于总结，我借用《中庸》中君子“三达德”的观念来叙述孔子的君子思想。 一 君子一词，在孔子以前，只是指国王以下、大夫以上的官员，常与小人对举，如“君子劳心，小人劳力”（《左传》），“君子务治，小人务力”（《国语》）。但是，孔子把这个只是身份、地位含义的称谓一变而为儒家道德人格的一种理想，他提出了“君子儒”的概念。他对门人子夏说：“女（汝）为君子儒，无为小人儒。”儒是古代对读书人的称谓，朱熹说：“儒，学者之称。”由此可知，在孔子看来，儒（学者）是一个人外在的身份，而君子则是一个人内在的修养，按照儒家的习惯，应该说是内修的工夫。那么，这种内修的工夫指的是什么呢？
《中庸》引孔子的话说：“知（智）、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。”这就是后世所谓的三达德。不过，单说智、仁、勇，还是抽象了一些。到底这三个字包含着什么样的内容，孔子在《论语》中是有论述的。 《论语》中有两处提到智、仁、勇，一处说道：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知（智）者不惑，勇者不惧。”另一处几乎一样，“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”这里所谓的“道”，完全可以理解为内修的工夫。虽然孔子自谦地说，我没有能力达到这个“道”，但他还是给我们说清楚了，仁、智、勇这三者，是君子必须做到的事情。反过来说，如果一个人达到了这三项要求，他就可以算得上君子。 二 仁是孔子学说的核心，因而孔学又被称为仁学。一般儒学研究者都以为，仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是一种克己的工夫，也就是内修的工夫，所以孔子说：“克己复礼为仁。”关于这两句话的讨论，实在已经很多很多了，用不着我再罗嗦。 仁当然可以说是爱，人之所以为人，就是因为人有仁，有爱，有不忍人之心。需要说清楚，孔子的爱，并不是卿卿我我、男欢女爱的那种爱。孔子的仁是本体的爱，这种爱的体现就是孟子所说的“仁者爱人”。总之，孔子讲的爱是推己及人的爱，是从人自身开始的爱，而这种爱的根本是仁。孔子讲仁，是从本体上、人之为人的根本上说，而不是从情感上说。
解读孔子的君子观
解读孔子的君子观 摘要：中国的传统文化可以说是一种“伦理文化”，重视以内在的道德约束的力量规范个人言行及集体和国家的作为。而这种文化必定以人为载体，体现在儒家文化中的这类人便是“君子”。儒家的君子人格是中国人文精神的重要体现，而孔子的君子观又是儒家君子人格的基础与核心。“君子”一词在《论语》中出现了107次，于“仁”、“知”、“勇”，修身、齐家、治国皆有涉及。在今日之中国，建立自己成型、有序的道德伦理，必须在中国固有的文化传统中寻找自身的人文精神。因此，了解孔子的君子观，提倡儒家的君子人格，已成为题中之义。 关键字：孔子君子人格特质现世意义 《论语》全书共20篇，前10篇称《上论》，后10篇称《下论》，是一部耐人寻味的人生导向读本。《论语》中关于修身、齐家、治国、平天下的言谈、争论和事例一应俱全。有观点认为：等级意味着文明，君子的生活方式代表着真正属人的生活。过上快乐的生活，也就是必须做一个君子，以一个君子的方式生活。那么，“君子”一词是不是从一开始就有这么多质的规定性呢？“君子”一词到底有何深意，我们应该怎样完善自身，塑造“君子人格”呢？本文在遵循《论语》原文主旨的基础上，将从以下几个方面解读和论述孔子的“君子观”，以当代大学生的视角重新审视“君子”的现世意义。 一、“君子”一词的由来 首先需要明确的是：孔子并不是使用“君子”一词的第一人，只是“君子”一词在孔子的言传身教中获得了新的意义。 “君子”一词首先出现在《尚书.无逸》篇中“君子所，其无逸。”此时的“君子”是对有权位有财产的统治阶级、贵族的统称。相对应的，没有权利和地位的被统治阶级就被称作“小人”或“野人”。“君子”一词，在先秦典籍中就已被广泛使用。如，《周易.乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”再如大家耳熟能详的，出自《诗经.周南.关雎》的“窈窕淑女，君子好逑”。又如《左传.襄公九年》中有：“君子劳心，小人劳力，先公之制也。”在以上例举的三处中，“君子”之称具体含义稍异，但也有其共性，那就是其中包含的鲜明的等级观念。这三处的“君子”都是指统治阶级和社会上层人士中的男子，是较高的社会地位和良好的学识修养的代表。综上可知，在孔子以前，“君子”一词，主要
孔子君子人格思想的历史局限及负面影响
孔子君子人格思想的历史局限及负面影响 【摘要】本文通过对孔子君子人格思想的考察与分析，试图从儒家自身的思想内容、思维方式和价值倾向等方面阐述其历史局限、内在矛盾和所产生的负面影响，进而说明两千多年前的儒家思想已经不堪当代中国道德建设的重任。 【关键词】孔子；君子人格；权力；道德思想 春秋时期孔子创立儒家学派以来，儒家学说对我国的历史文化、社会结构，乃至个人的精神世界都产生了举足轻重的影响，一代又一代的中国人按照其道德理论和实践谋取功名利禄。改革开放三十年来，中国人的理想信念、道德观念和价值取向发生了剧烈的变动，中国社会的道德构成日趋多元化，传统儒家道德已经慢慢淡出了人们的视野。在这种情况下，关心中国传统文化命运和中华民族价值观念走向的人表现出了深深的忧虑，甚而提出新时期的“礼崩乐坏”是缘于对儒教长期的批判，试图重建儒家伦理以恢复传统道德观在中国人心中的地位并对抗当下的各色价值观。然而，儒家道德学说因其历史局限性、自身理论困境等因素已不可能担当此任务。 一、“君子”辨正 杨伯峻先生对《论语》中的“君子”有两种界定：一种是有道德的人，一种是身处高位的人。这一论述比较符合史实，但是实际上有道德的人不一定身处高位，身处高位的人不一定有道德，那么孔子是怎样将它们结合为一体的呢？孔子的道德思想可以表述为“成圣之学”，即以一种理想的人格作为道德实践的最高境界。可以说，儒家道德思想的全部内容和思维方式都是围绕着成圣之路而展开的。正是由于儒家的道德实践旨在成就一种圣人的品格，因此儒家思想的落实必然要求在现实生活中有一个可以承担这一理想的社会群体。“君子”就是能够负载儒家道德理想，躬行儒家道德规范的理想群体。圣人是最高理想，非一般人可以达到，那么人们就应该按照君子的标准来实践儒家道德规范，不断“超凡入圣”。 在孔子生活的时代，“君子”是对居于统治地位的贵族的通称，所以君子这个概念自开始就是一种身份的认定，孔子虽然打破了传统的等级界限，奉行“有教无类”的教育思想，但是身份本身就包含有对特定行为模式的要求，所以这种身份中包含了对一个人在被认定了的身份之后的道德评判。中国道德文化的一个重要特点就是道德要求与人们所处的社会地位密切相关，所有的规范都是依身份而定。“君待臣以礼，臣事君以忠”这句话，其中就既包括了对身份等级的确认与肯定，也包含了相关的道德要求。在孔子生活的“礼崩乐坏”的时代，旧的等级秩序以及附着于这一秩序的行为规范已不再能有效地约束人们的思想和行为，孔子面临的课题就是要为当时的人们确定重新划分社会等级的依据和尺度，从而为等级制度的恢复和巩固提供更牢靠的基础。孔子继承和发展周礼表明他是想打破旧的按血统划分的等级制度，确立道德规范和文化修养的权威地位。 但在孔子看来，确认道德规范和文化修养的权威并不是对身份认定的否认，君子作为一种身份的概念在孔子的思想里是一以贯之的，他对道德的强调反而从另一侧面重新确立了君子在社会中尊贵的地位。所以，君子就有双重的含义：首先是身份的认定，其次是道德的修为。孔子心目中的道德概念只能是“君子之德”，代表着贵族阶层行为方式和价值观念，不可能反映出一般人的价值倾向和利益要求。孔子讲君子－小人的对立，目的是确认君子身份的优越地位，以论证等级制度的合理性。这在《论语》中多有表述： 先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。（《论语·先进》） 君子学道则爱人，小人学道则易使也。（《论语·阳货》） 君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。（《论语·颜渊》） 君子信而后劳其民，未信则以为厉己也；信而后谏，未信则 以为谤己也。（《论语·子张》） 所以在孔子的观念中，只有君子才能成为其道德实践的主体。孔子通过他的教育实践，对
浅析孔子的三观思想及其相互关系
关键词：礼乐观人文观天命观 孔子揭示了中华文化的价值理想，肯定人的文化创造，尊重历史上积累的文化成果。周代礼乐教化是中华先民长期伟大创造的结晶。礼使社会秩序化，乐使社会和谐化。礼让为国，安定社会，消弭争夺战乱，节制骄奢淫逸，是使人民得以安居乐业的前提。“有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而知，不以礼节之，亦不可行也。”（）即以一定的规矩制度来节制人们的行为，调和各种冲突，协调人际关系，使人事处理恰到好处，这是礼乐制度的正面价值。 《中庸》中记载孔子答哀公问政的一段话说：“仁者人也，亲亲为大。义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”这就是说，“仁”是人类的本质，是以亲爱亲人为起点的道德感。“义”是合宜、恰当，尊重贤人是社会之义的重要内容。孔子重礼、执礼，主张仁礼并重、文质并茂，但主要是想透过礼的形式复兴其所内蕴的文化价值理想。孔子是把周文化作为我们民族深厚的文化传统，和人生与文化的根源、理想来信从、坚守、承担、自任的。“礼之用，和为贵”是协和万邦、民族共存、文化交流融合并形成统一的中华民族、中华文化的基础，孔子对礼乐的继承、传授大有益于他身后几千年世道人心的维系和民族的大融合、文化的大融合。 孔子人文观的核心是“仁”。孔子重“礼”，是对春秋时期乃至春秋以前的文化成就的继承。没有仁的礼乐，只是形式躯壳，虚伪的仪节，这正是孔子要批评的。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何?”(《论语•八佾》)“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?’”“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’问智，子曰：‘知人。’”(《论语•颜渊》)“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”(《论语•述而》)这里指出了礼乐形式背后的是生命的感通和人的内在的道德自觉。“仁”的内涵包括物我之间、人人之间的情感相通、痛痒相关，即社会普遍的同情心和正义感；孝悌是“仁”的基础，“仁”是把孝敬父母、敬爱兄长之心，把父母子女兄弟之亲情往外一层层推扩，推己及人；“仁”不仅是社会的道德标准，更是作为道德主体的人的道德理性、道德命令、道德是非判断、道德情感、道德实践和道德行为。 孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”(《论语•雍也》)什么是“仁”呢?仁就是自己要站得住，同时也使别人站得住；自己通达，也要使别人通达。人们都可以从当下的生活中一点一滴地去做，这是实践仁道的方法。“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎?’子曰：‘其恕乎!己所不欲，勿施于人。’”(《论语•卫灵公》)君子终身奉行的“恕道”是：自己所不想要的东西，决不强加给别人。例如我们不希望别人羞辱自己，那我们决不要羞辱别人。尊重别人，是别人尊重自己的前提。这里强调的是一种宽容精神，设身处地地为别人着想。什么是孔子的“一以贯之”之道?曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”(《论语•里仁》)“忠”就是尽己之心，“己欲立而立人，己欲达而达人”；“恕”就是推己及人，“己所不欲，勿施于人”。综合起来就叫忠恕之道或矩之道。实际上，“忠”中有“恕”，“恕”中有“忠”，“尽己”与“推己”很难分割开来。这就是人与人之关系方面的仁道。推而广之，这也是国家与国家、民族与民族、文化与文化、宗教与宗教的相互关系的准则，乃至是人类与动植物、人类与自然之普遍和谐之道。仁的价值理想，尤其体现在人在道义与利欲发生冲突的时候。孔子不贬低人们的物质利益要求和食色欲望的满足，只是要求取之有道，节之以礼。“君子喻于义，小人喻于利。”“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”(同上)发大财，做大官，这是人人所盼望的；然而不用正当的手段去得到它，君子也不接受。君子没有吃完一餐饭的时间离开过仁德，就是在仓卒匆忙、颠沛流离的时候，都与仁德同在。人生存的价值就在于他能超越自然生命的欲求。“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓为学也已。”()
论述类文本杜以向、王雪梅《孔子的人格教育思想》阅读练习及答案
（一）论述类文本阅读（木题共3小题，9分） 阅读下面的文字，完成1-3题。 “君子不器”，孔子认为君子作为价值的承担者，不能仅满足于掌握某种技能来实现个人物质追求，还要能够胸怀天下，所谓“君子谋道不谋食，忧道不忧贫。”因此教育之重，首要在“君子务本，本立而道生。”“务本”，首先要塑造人格，做一个“泛爱众”“博施于民而能济众”的人。一个人值得称赞的不是他的技能，而是他的人格，完善人格的培养，在某种程度上其意义要重于技能的培养。因此教育的重心应该放在“成人”“成德”上，并始终贯穿这一目标。 孔子认为，技能培养必须以人格培养为基础。他说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”一个人如果没有完善的人格，那么即使他掌握了一定的技能，却仅仅用来为自己谋事、谋食的话，也未必能为社会做出什么贡献，甚至若缺乏完善的人格，一个人掌握的技能愈高，就愈有力量危害人群。这从孔子对弟子的评价可以清晰地看出。比如他认为以“言语”著称的子贡不如以“德行”著称的颜渊。对同样以“言语”著称的宰我，孔子更是因其不行三年之丧而斥之“不仁”。冉有精于“政事”但他帮助季氏搜括钱财，孔子号召弟子群起而攻之：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。”子夏以“文学”著称，孔子告诫他“汝为君子儒，无为小人儒。”这说明孔子评价弟子的首要标准是人格而非技能，绝不会因为其某方面的技能而对人格缺陷姑息迁就、孔子把培养学生人格作为教育首要目标，强调以完善人格为目标，重视群体和谐一致的个人发展而不是独善其身的个人主义发展。这是孔子教育思想的伟大之处。 孔子不仅把人格教育作为教育的终极目的，还提出了完整的人格体系理论。“圣人”是孔子的人格体系中的最高层次，但圣人的境界即便尧舜也做不到，遑论普通人。但孔子依然提出圣人的目标，意在使人始终具有提升的目标。但这种几乎达不到的要求可能会使人产生畏难心理，从而放弃提升努力，甚至连较低的人格层次也达不到。因此孔子提出了比较现实的人格层次——君子——作为现实的目标：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。” 君子是相对比较现实的理想人格，是实践礼乐文明和体现仁义价值的精英。具体来讲，“君子之道者三：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”君子是具有通过修身努力培养仁、智、勇品格的人。君子还有四道，有九思，君子还须做到“博学于文，约之以礼”等。概言之，君子的品格可分为两方面：不仅要对己能“修己”，还要对人能“安人”。作为普通民众的先进分子甚至领袖，君子应担当领导人们实现“仁”的责任。所以孔子努力培养学生树立君子风范来引导社会形成良好风气，他说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”君子与小人泾渭分明：在做人上，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”“君子喻于义，小人喻于利。”在处理人际关系上，“君子周而不比，小人比而不周。”“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”在个人胸襟上，“君子坦荡荡，小人长戚戚。”“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”君子是政治文化的承传者，在社会上起到榜样的作用，对普通百姓的言行举止、思想行为具有重要的影响作用。 （摘编自杜以向、王雪梅《孔子的人格教育思想》） 1．下列关于原文内容的理解和分析，正确的一项是（3分） A．孔子说“君子不器”，意思是君子必须有广阔胸怀，不是靠某种技能来实现个人追求。 B．孔子认为人格的培养是基础，技能的培养是次要的，仅有技能是无法为社会做贡献的。
孔子的君子观
孔子的君子观 能够讲,在中国传统文化中,儒家得君子人格是中国人文精神得重要体现,而孔子得君子观又是儒家君子人格得基础与核心.在今日中国,了解孔子得君子观,提倡儒家得君子人格,关于社会道德得重建,具有特别重要得价值.我们明白,任何一种道德,除去政治因素外,都必定建立在深厚得人文精神和崇高得人格基础之上.现代中国要想建立自己成型、有序得道德伦理,必须在中国固有文化传统中查找自身得人文精神,这其中,君子人格是不容忽视得一个重要方面. 本文要紧介绍孔子得君子观,为了便于总结,我借用《中庸》中君子“三达德”得观念来叙述孔子得君子思想. 一 君子一词,在孔子往常,只是指国王以下、大夫以上得官员,常与小人对举,如“君子劳心,小人劳力”（《左传》）,“君子务治,小人务力” （《国语》）.然而,孔子把那个只是身份、地位含义得称谓一变而为儒家道德人格得一种理想,他提出了“君子儒”得概念.他对门人子夏讲：“女（汝）为君子儒,无为小人儒.”儒是古代对读书人得称谓,朱熹讲：“儒,学者之称.”由此可知,在孔子看来,儒（学者）是一个人外在得身份,而君子则是一个人内在得修养,按照儒家得适应,应该讲是内修得工夫.那么,这种内修得工夫指得是什么呢? 《中庸》引孔子得话讲：“知（智）、仁、勇三者,天下之达德也,因此行之者一也.”这确实是后世所谓得三达德.只是,单讲智、仁、勇,依然抽象了一些.到底这三个字包含着什么样得内容,孔子在《论语》中是有论述得. 《论语》中有两处提到智、仁、勇,一处讲道：“君子道者三,我无能焉：仁者不忧,知（智）者不惑,勇者不惧.wwWCOm”另一处几乎一样,“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧.”这个地方所谓得“道”,完全能够理解为内修得工夫.尽管孔子自谦地讲,我没有能力达到那个“道”,但他依然给我们讲清晰了,仁、智、勇这三者,是君子必须做到得情况.反过来讲,假如一个人达到了这三项要求,他就能够算得上君子. 二 仁是孔子学讲得核心,因而孔学又被称为仁学.一般儒学研究者都以为,仁之核心体现在下面这句话中：“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人.”这是一种克己得工夫,也确实是内修得工夫,因此孔子讲：“克己复礼为仁.”关于这两句话得讨论,实在差不多非常多非常多了,用不着我再罗嗦. 仁所以能够讲是爱,人之因此为人,确实是因为人有仁,有爱,有不忍人之心.需要讲清晰,孔子得爱,并不是卿卿我我、男欢女爱得那种爱.孔子得仁是本体得爱,这种爱得体现确实是孟子所讲得“仁者爱人”.总之,孔子讲得爱是推己及人得爱,是从人自身开始得爱,而这种爱得全然是仁.孔子讲仁,是从本体上、人之为人得全然上讲,而不是从情感上讲. 三 智与知紧密相关,但并不相同.从知得角度看,智是知积存到一定时候所达到得境地,那个境地确实是孔子得“三十而立,四十而不惑”.达到这种境地得人,之因此“不惑”,贵在自知,诚如孔子言：“知之为知之,不知为不知,是知也.”“是知也”得“知”,就能够理解为智. 今人往往误以为读得书多、知识多确实是有智慧,甚至以为智慧只是是聪慧得另一种讲法.事实上不然.知是知,智是智.知至多只是得技能,依靠它,人能够做许多情况,能够造出常人做梦都想不出来得机器、武器.智却关系到一个人得生命价值,关系到一个人安身立命得全然.知识多不一定解决人一辈子得困惑,智却能够做到这一点. 四 勇不是指孔武有力,不是不怕死得勇敢,而是指见义而为得勇气.孔子讲：“见义不为,无勇也.”假如一个人有勇无义,那么他必定是一个莽夫,有道德修养得莽夫会给社会带来混乱,无道德修养得莽夫会以盗为生,为害社会.这是孔子在回答他得学生子路得咨询题时讲得：“子路曰：