论中国式审美：空灵与充实的生命艺术

论中国式审美：空灵与充实的生命艺术

——读宗白华《美学散步》有感

学院影视学院

专业广告学

学号09125326

学生姓名瞿瑞

课程名称中国现当代文艺美学

论中国式审美：空灵与充实的生命艺术

——读宗白华《美学散步》有感

内容摘要：世界是客观的，美只是将个人精神和心理感受物化到事物上去了。美是心灵节奏的自由表现，它存在于人的心理世界中，植根于传统民族文化的中国人，对于美更有着独特的情怀——它在很多程度上体现在：美感的养成在于能空，“空”对物象造成距离。可以说，空灵和充实交织的美实际构成了中国式的生命艺术和精神向往。本文通过对宗白华《美学散步》部分章节，对照其他资料，探究中国式审美对中国式精神人格和艺术道路的影响。

关键词：中国审美；生命艺术

正文：

一，空灵之美

空灵，我想中国传统文人看这个词的时候大抵应该是有几番亲切感的。王国维在《人间词话》中有语“无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。”中国人推崇物我合一，天地空灵的状态展露无遗。传奇作家张爱玲在《私语录》里这样说中国心态，“中国的超自然的世界是荒芜苍白的，对照之下，更显出了人生的丰富与自足。而除此之外，一切对于人生的笼统观察都指向虚无。”诗人顾城则这样描述文学：“文学就是神灵贯穿其间，这时无论说什么，都微妙自如。空山不为空，空心才是宗，若得空为意，方觉好人生。”当代作家王小波亦说过，“智慧永远指向虚无之境，从虚无中胜出知识和美。”台湾女作家简媜更是将自己唯一一部山水诗评论集命名为《空灵》，有在“空灵”中探问生命之谜，追寻内在的净土之意。

在我看来，空灵之妙在于，生命的虚空中，富有灵性美。所以在西方文化孕育下的外国人应当很难理解这两个字的妙处。西方的艺术家们大多有着“人可生如蚁而美如神”的英雄主义气概，而坚守中庸之道的中国人不同——几千年来，他们没有明确严格的信仰，却又是深受道教和佛教影响的儒教徒。所以中国人习惯在矛盾中调和自己，希图让生命达到一种平淡的永恒。所谓中国人的文化精神，其实解释起来也非常简明：中国人的实际和中国人的玄虚，中国人的功力和中国人的空无，它是一棵大树的两端，这端枝叶所么茂盛，那么另一端它的根须就多么深厚。这种无有循环式的中国精神，体现在中国的太极八卦图上，表达在传递于中国的文字和语言里，流动在世世代代中国人的骨骼和血液里。

宗白华在《美学散步》里论文艺的空灵与充实，亦强调“隔”在美感上的重要，这大概就是所谓“距离美”。朦朦胧胧隐隐约约，雾里看花水中望月，确能产生独特的意境，引人遐想万千。这是空间上的“隔”。至于时间上的“隔”，宋人赵师秀有诗“有约不来过夜半，闲敲棋子落灯花。”就是这样悠然淡泊的美，一个“闲”字，让意蕴和情

趣都生动了起来。“时间”与“空间”上的“隔”都给艺术增添了想象的成分，而这想象又造成心灵的“空”，也成艺术的空灵。

而针对同一概念，王国维所说的“隔”则是指诗词中的生僻词句典故，不懂这些词句典故便不能领会作者表达的意思，这就使观者产生隔离感，这种隔离感不是想象可以弥补的因此并非所有的距离都能产生美，它应该处于合适的范围内，既不是完全如一的现象还原，也不至于大到不可捉摸，无可名状。

合适的距离才能使艺术空灵而不流于空乏，充实而不至于挤兑想象的空间。一个艺术品，没有欣赏者的想象力的活跃，是死的，没有生命的。艺术家需要想象创作，艺术品也需要欣赏者的想象才能达到最大的升华。

“空”之所以会“灵”，还在于它背后的精神空间和艺术力量给人的力量和充实。二，充实之力

捷克诗人里尔克在他的《柏列格的随笔》里有一段话精深微妙，梁宗岱曾把它译出，现介绍如下：一个人早年作的诗是这般乏意义，我们应该毕生期待和采集，如果可能，还要悠长的一生；然后，到晚年，或者可以写出十行好诗。充实的力量，应该是融合了生命的力量在其中的。这在西方艺术里体现的尤为淋漓尽致——不论是希腊式的神话，还是莎士比亚的四大悲剧，充实在艺术领域里被解读时，很大程度上被加诸了危险尖锐，刀刀见血的意味，大抵悲哀总是比快乐长久的的，因此，让人体会到直抵人心的痛苦，更有令灵魂震荡的力量。

而中国文学的充实不同，它不在于表现戏剧冲突和反差对照，它表现在空灵的意境里。美的意境中一种鲜活的生命力蓬勃自在地涌动着。有一种“无声甚有声”的味道。中国艺术的真实就在于它能够表现动象，表现精神，表现生命。更确切地说，凡是能够让观者用精神体会到生命流动的都可谓是真实的再现。

对照宗白华在引用莱辛的话中有这样一段话：“文学追赶艺术描绘身体美的另一条路，就是这样：它把‘美’转化做魅惑力。魅惑力就是美在‘流动’之中。”这一层流动的美就是文学的另一层精神力量，文学作为艺术形式反映人的感官，精神和向往，即相对于空灵之美，所表现出的充实感。

从宗白华美学思想的哲学根源来看，我们能发现叔本华、康德及柏格森等人的影子。叔本华的唯意志论、康德的先验认识论和柏格森的直觉论等，都强调人本质力量的重要性，但宗白华又超越了他们割裂审美对象，形而上意味过浓的思想局限，进一步发展出自己对于世界物质性和物质活动性的素朴理解。我们现实生活里直接经验到的、不以我们的意志为转移的、丰富多彩的、有声有色、有形有相的世界就是真实存在的世界。

在此基础上对美的解释中，宗白华独特的切入视角也令人感动——他并不在意宏伟的哲学建设，而是以一颗素朴纯净之心融人生活、自然和艺术，在与大千世界碰撞中发出点滴感悟，然后像涟漪一样逐渐延宕开去，终于容纳了无穷的美学境界与空间。他一方面坚持艺术审美是超现实超利害关系的形象直觉的特点，另一方面，他在社会实践上又是抱着一种积极人世的生活态度。

因此，《美学散步》这本书也就有着浓厚的中国古典氛围。

三，植根于力与美的中国式生命艺术

东方的充实，不同于西方文化的美，让人分明不折不扣地折磨着，还乐在其中。中国人传统的美，是温润如玉的东西。美的内部是真理，就同宇宙的内部是真理一样。中国式的审美看重事物的细节：大千世界，大美无言。艺术家是个小造物主，艺术品是个小宇宙。所以一花一石皆是美的，当这些细节以精巧别致的方式构建于一起，便成为了中国人内心最美好的向往。然而在这细碎精致的充实背后依旧是偌大的空洞，四大名著中《红楼梦》多少能够反映中国文学和审美的倾向，一花一木，一衣衫一玉佩都极尽心思去描摹刻画，曹雪芹用了十几载的世间构建的幻想般的人间，却只用一瞬就将其摧毁。物质堆积出的繁盛和充盈，转瞬变成捕风捉影的空洞。然而中国人习惯用艺术的虚空回避现实的虚空，这种态度伴随时代的变迁不但没有淡薄，反而在某种程度上，成为了生活态度和生命艺术。虚空和充实犹如中国太极阴阳图的两端，在无限循环中达到平衡。达到一种意境的美，渗着些许的悲凉，细细的品，又有些微的暖。

在中国人的审美里，应是连孤独都是透着些温暖的。然而，现代世界发展的太快了。物质的迅速膨胀挤占着文化艺术的空间，让这种虚空与充实严重失衡。虚空变得冷冽，吞噬原先的中国式生命艺术。世界对于个人来说就是一个对象化了的世界，每个人都有一个或无数个世界。没有两个人的思维是相同的，因而对于世界的印象也是不同的，从这一层意义上，可以说，人是凭自己的感觉去认知世界的。然而当这世界在艺术的视觉中呈现出一种虚无的表现方式，这恰巧证明现实性是模糊的。探求真理亦显得困境重重，人们无法相信任何事物，只是被存在的荒谬感所吞噬。从艺术的虚空来回应现实的虚空，本来又是一个反讽的形式。

文字并不能够回答这个问题，商业社会的现状更不能。我们亦再清楚不过：历史不会倒行，无法推翻再来，也不会滞留于往昔。社会更是如此，人与人之间的关系一旦确立，就很难再回到原先那种朴素原生态的状况中去。

然而并非没有出路，我们看到，一些西方艺术家和哲学家们已经在试图回答这个问题。其中，德国社会学家、哲学家齐美尔把艺术看作是克服现代性矛盾的一种方式。他认为，在混乱不安的年代里，人类总体上可能会趋向美学世界。他强调人类从形式抽身，在艺术中寻求意义。而法国哲学家鲍德里亚则对社会参照物的流失报以坦然态度。他认为，“社会”早已在市场与文化的分裂中消失了。他说，这一切的超现实背景，如同荒漠中的一条高速公路，真是就像荒漠中的海市蜃楼在他面前消失。

所以对于中国人来讲，实现内心富足和快乐，文化精神根基在此时更显得尤其重要。从美的角度去寻回属于生命的那种流动性，那种在虚空与充实中循环的平衡。从中获得恒久的力量，才是中国式的生命艺术。