道家的法律思想
浅谈道家“无为而治”的法律思想
摘要：道家法律思想主要是从“道”出发而引申的“惟道是从，无为而治”，老庄以及后来的黄老学说都在不同的角度上阐明并涉及到这一点，以这一思想为核心的法律观造就了辉煌的“文景之治”，也对中国古代的法律思想产生了重要的影响，在今天的条件下也依然有一定的借鉴意义。
关键词：道家；道法自然；无为而治；法律思想；法治
在两千余年的中国封建社会中真正发挥作用的，既非孔孟的原始儒家，也非商鞅、韩非的法家，而是融合了这两种文化，讲究“隆礼重法”的荀子之学。后经不断改造，逐渐形成了“外儒内法”为核心的治国理论体系。其中“儒”强调的是森严的封建等级制度和不可僭越的君权；而“法”则倡导法术势相结合，建立专制主义中央集权制。所以从根本上讲还是属于人治，并非真正的法治。唯独道家主张“清净无为”的“自然法”，即按照人类社会的自身规律办事，不要横加干涉，因此主张“无为而治”。这与当今法律思想所提倡的理念有一定的相似之处。所以要了解中国古代法律思想，不应当忽视道家。
道家是以老子、庄子为代表的学术派别，发端于春秋战国时期。而这正是由奴隶主贵族统治向封建地主阶级专政过渡的一个大变革的时代。伴随着礼乐制度的瓦解，社会矛盾的加剧以及连绵不断的战争，越来越多的下级贵族以至中、上级贵族陆续丧失世袭数百年之久的贵族地位和身份，沦落为庶人或成为隐士。这些人身着布衣，为了生活不得不从事那些曾经不屑一顾的职业，却固执地以评论时政的方式维护自己内心的尊严。他们是不满的，因为“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”，当年引以为傲的奢华生活一去不复返，取而代之的则是一种难以接受的从天堂来到地狱的衰落。在这个过程中，曾经至高无上，被严格遵从的周礼没能挽救他们的命运，而那些出身卑微的暴发户却一步一步登上了权力的顶峰。面对这一切，他们既心有不甘又无可奈何。于是，基于身份转变所带来的对社会的全新认知，他们崇尚“道法自然”的自然法，实行“无为”之治，从而奠定了道家法律思想的基础。
一、因顺自然，不可恣意妄为是无为而治的基本思想
无为而治主要体现在两个方面：“其一，因顺自然：其二，不可恣意妄为”。一般人认为，“无为”就是无所作为，甚至一无所为，这其实是对“无为”的歪曲和误解。道家所谓的“无为”是指按照事物特点和发展的基本规律因势利导，循序渐进，不要进行刻意的干预，要将人的欲望、行为控制在适度的范围内，为而有度，为而有方。这也正是司马迁所说的；“有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。与时迁移，应物变化，立俗施事。”由此可见，“无为”实际上是最高层次的“为”。同时道家认为，道所具有的至高无上的地位也意味着无穷的威力，即“天网恢恢，疏而不漏”。
在此基础上，老子提出了两大原则，一是要求统治者少作为，尤其不可胡乱作为：二是使民众处于无知无欲的境地。面对诸侯欲望膨胀，横征暴敛，不惜频繁发动战争以致百姓生活贫困，极度不满的社会现状，他清醒地意识到一旦社会矛盾激化到一定程度，就会出现“民不畏死，奈何以惧之”的极端情况。所以他要求统治者清静无为，克制欲望，轻徭薄赋，崇尚节俭，使自己处于柔弱的地位，尽可能避免斗争，从而让百姓生活安宁，社会稳定；在立法、定制时必须“去甚、去奢、去泰”，指出最理想的法制就是不去宰割人民，即所谓“大制不割”。但是在另一方面，为防止人民起
来斗争，老子不惜逆历史潮流：绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，也就是我们所言的愚民政策。老庄均认为人之本性是淳朴自然真诚朴素的，而仁义礼智的倡导，是对人之本性的异化，甚至是一种虚伪和诡计，所以统治者应该设法“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”。这样就可以消除人民对物质生活、精神生活的追求，进而实现老子所描绘的“小国寡民”的理想社会。这种不切实际的理想社会像田园诗一样和谐，没有矛盾，没有斗争，军队、监狱、法律等等也就失去作用。总体来说，在法律制度层面上，“无为”即要求人定法的产生、存在、变化，要以道为依据不能有违，制定的法律即为“道法”。而且在法律和道德之间，无为则要求统治者服从道的阴阳和谐规则，刑为阴，德为阳即刑德相辅。所以，“无为而治”的理论与法治观念还是比较契合的。
二、与民休息、轻刑薄赋是无为而治的具体运用
道家“无为而治”从理论到实践。在战国及秦汉之际，道家思想也在发展，产生了黄老学说。这一学派在社会的政治和法律领域上重视法的作用，特别强调“道生法”，要“进退循法”，依法治国。黄老学说把道看成是至上和神圣的，而道的本性是自然无为的，所以黄老学说中的法律主张，既有法的严肃性和公正性，也强调了虚静无为、因循自然的操作性。认为君主应无为而治，与民休息，“省苛事，薄赋敛，毋夺民时”，体现“公正无私”，“恭俭朴素”，“清静无为”的法律思想，通过无为达到有为。尽管黄老学说没有像老庄那样大力提倡自然法而反对人为法，但黄老学说所言的法、法治，都是从道发展而来的，所以其法治，实际上是道治。
无为而治法律观的实际运用。秦灭六国统一天下后，推行法家学说，严刑峻法，残暴统治，结果庞大的帝国竟然二世而亡，这说明纯粹的法家路线是行不通的。秦朝灭亡的深刻教训和汉初经济凋弊、物资匮乏、民不聊生的现实使统治集团意识到必须对秦专任刑罚的政策有所纠正。于是在法治的框架下，以无为、自然、虚静之观减少了一些严刑峻法。汉初几十年，统治者以黄老学说为统治理论，缓和了社会矛盾，稳定了社会秩序，恢复了社会经济，形成一个崭新的局面，为汉武帝时代的繁荣强盛打下了基础。而唐初宋初明初的统治者也都曾经利用无为而治的思想与法令相结合，处理当时的社会矛盾。如明太祖把轻刑作为安民的措施，主张对民众一般性的犯罪，只要不是谋反朝廷，就不用采取杀灭九族的连坐法。如果说老庄的无为而治只是理论层面的话，那么后来的黄老学说逐步提到其可行性并将其运用。这就说明道家法律思想尤其是无为而治，在某些特定历史时期是有一定成效的。
三、道家无为而治法律思想的现代价值
道家无为而治的法律思想，无论在理论上还是在实践上，都曾经在历史上有过相当大的作用，在后来的朝代中也或多或少地呈现出来，其思想中的现实意义是不可抹杀的，研究道家的法律思想其目的也在于为现代社会服务。实事求是地说，道家法律思想中的无为而治，在今天有一定的指导意义。
人类社会之所以存在着种种矛盾、纷争、无疑都是由于人性对权、利的贪婪追求，同时有不认识规律和没有掌握规律的因素。无为而治的法律思想正是要求从实际出发，按规律办事。改革的经验曾经被胡锦涛同志用了三个字加以概括即“不折腾”，这个不折腾，追溯其根源，就是道家无为、虚静的理念在当今社会的辩证运用。它尤其主张国家的各级政府各个部门，对人民群众的社会生活尽量地少予以干涉；也不能忽视客观实际，为了急功近利而追求政绩业绩，任意妄为地发动运动，损害人民群众的利益
总之，道家的无为而治法律思想，无论是老庄之说还是后来的黄老学说都以道为核心，而道的特性就是自然，讲究的是为无为、虚静，体现在法律思想中就是反对苛政和严刑峻法，尤其要求统治者，要具有一定的宽容性，不要过予干预民众的生活，实施宽刑慎罚的政策，力图减少冤假错案。这些合理的思想对现代社会有着不可低估的借鉴意义。但是我们也要清楚地认识到道家法律思想产生发展于封建社会，其中的消极糟粕也不少，如道家法律思想中的愚民政策，它的表现是钳锢思想，实施思想文化的专制，说到底还是为君权服务，反对开启民智；另外，老庄等人以消极之态对待社会的治理，反对文明反对进步，要求人们回到小国寡民的时代。这些在今天需要我们进行反思，更好地从古代传统中吸取精华摒弃糟粕，服务于当代的法律。
参考文献：
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2.《中国法律思想史》武树臣
3.《道家与传统文化研究》王明
4.《老子哲学系统的形成》陈鼓应
5. 论道家的法律思想及其影响》陈新明曹建东
6.《试析道家法律思想的积极方面》徐进姬红艳
7.《道家法律思想在建设和谐社会中的价值》赵龙生
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河南理工大学公选课论文 《老子智慧赏析》课程论文 授课教师：赵鸿图 论文题目：道家思想与社会和谐 学院：万方科技学院 专业年级：10电气 学号：1016301105 姓 名：郑飞 成绩： 二0一二年十二月二十二日
道家思想与社会和谐 距今两千多年前的道家，以“道”和“无为”为核心，阐述着 治家治国治天下的社会思想。日下，我国正处于社会转型期，社会 矛盾丛生，自党的十六大以来，党和国家就把和谐发展看作执政兴 国的第一要务，在刚刚结束的党的十七大中，党更是把“促进社会 和谐发展”写入大会主题，这一思想于道家的和谐主题有着异曲同 工的秒处，可见道家的社会思想对于解决当今我国社会问题有这不 可否认的深远意义。 道家思想起源的特性 道家哲人老子不仅是中国古代第一位哲学家，而且，以老庄为代表的道家 哲人也是中国古代最早对社会文明演进进行系统性反思、批判的思想家。“批判性反思”的理论品格是道家哲学所具有的“思想起源的特性”集中体现。 在中国哲学史上，老子首次把“道”作为哲学范畴而给予系统化的论证， 从而建立起以“道”为核心的哲学体系。老子的“道”的思想对现在有着重要 的借鉴意义。 1、老子道家学说可以参照的现实意义 1、1按照自然规律行事 “天之道，利而不害；从之道，为而不争。”（第八十一章）“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”（第七十三章）提出人类应 按照道的规律来行动，反对妄为。人的行为应该合乎天道，这些思想对现今仍 有着重要的借鉴意义。 我们在处理人与自然的关系上，人需要顺应自然之道以实现人与自然的和 谐相处。具体表现在人与资源和环境的问题上，人与自然的关系紧张，导致人 类的生存环境恶化，人类无节制与不合理的对待资源，产生由资源导致的人与 人关系紧张，甚至产生资源大战。老子“道”的思想就要求人们应该按照自然 规律行事，不凌驾于自然之上。 1、2反对社会文明异化，守护人本然价值。 老子十分强调“道”的自然性与无为性，他说“人法地，地法天，天法 ‘道’，‘道’法自然”（第二十五章），以为天地人当效法“道”的自然性。可见，在道家哲学中，“道”既是世界的本原和万物存在的根据，也是天地万物之本性和君王治国安邦之根本方略，也是人安身立命之根据和社会发展的终极境界。“自然”则是对“道”存在状态与本性的客观描述，意指万事万物非人为的、不受外力干涉的存在方式，即“自然而然”、“自主而然”。 传统的宗教信仰认为世界是上帝的创造物，“‘道’法自然”的观念否定了超自然意志的支配，具有无神论的性质。他说“‘道’常无为而无不为”（第三十七章），也就是说“道”顺任自然，各物在不受干涉的自然状态下反倒有更好
浅谈老庄思想及所感
浅谈老庄思想及所感 道家思想文化，作为中华传统文化的重要组成部分，在历史悠久和博大精深的中华传统思想文化的哺育陶铸下，形成了具有自己特色的思想哲理和信仰体系。道家先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒家崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。 道家是由老子创立，而庄子是集大成者。二者的思想既有共同处，也有不同点。首先，老子，字伯阳，谥号聃，又称李耳。楚国苦县厉乡曲仁里人。曾作过周朝“守藏室之官”，我国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人。老子的思想主张是：“无为”，《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法的观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响，其内容主要见《老子》这本书。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。 庄子（约前369年——前286年），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休，汉族，宋国蒙（蒙又称萧蒙或小蒙，一说今安徽蒙城人，另说今河南商丘人）人。做过宋国地方漆园吏。庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 关于庄子的思想，《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。他说：“道不当名”，即使取名为道，也是“所假而行”。(《知北游》)在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。他说：“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形体生于精，而万物以形相生。”(《知北游》)一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。他说：“通天下一气耳。”(《则阳》)认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之
道家思想给我们的启示
道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。 道家思想博大精深，它同儒家思想相辅相成，对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。 但由于种种原因，长期以来，人们对道家文化了解有限，误解较多。譬如历史上便有一种流行观点，认为道家重天道、轻人道，重自然、轻人事。这种看法是片面的。 实际上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人事；只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事，而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次，将大自然作为参照系，从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道，提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法，对我们很有启迪意义。 一、道家的管理之道 （一）道家“无为而治”的管理之道及其现代启示 提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。 事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义： 首先，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。 在任何一个机构中都存在着存在着领导与被领导的关系。领导者的工作是宏观的、全局性的，主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向，而非什么事都管。处理好“为”与“不为”的关系，有所为、有所不为，是领导者应具的领导艺术。 只有善于在小事上“无为”，才能在大事上更好地“有为”。抓好大事则会事半功倍，专管小事则可能事倍功半。这就是道家“无为而治”给我们提供的“抓大放小”的领导策略。 其次，“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。 尊重人性，尊重人的价值和尊严，这是任何一个时代的管理者、任何一项管理工作都应充分考虑的问题。在人的主体地位不断得到提升的今天，尊重人性更是管理工作的基础和前提。 而在这一方面，道家“无为而治”的管理理念对我们是有启发的。这一理念告诉我们，管理工作不可违背人的自然本性，不能无限制地榨取民力。这一理念要求管理者在把握宏观原则的前提下，放权给部下，充分信任他们，尊重他们的积极性、主动性和创造性。 再次，“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。
天人合一思想与可持续发展之间的关系
环境生态学与天人合一思想 环境生态学是阐明人与环境间的相互作用及解决环境问题的生态途径即追求可持续发展，而道家的天人合一思想主要说的是把人与自然之间的矛盾化解到最小，最终达到和谐统一。；“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。” 季羡林先生对其解释为：天，就是大自然；人，就是人类；合，就是互相理解，结成友谊，顺天者昌，逆天者亡 道家认为，在自然界中，天地人三者是相应的。《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。环境生态学主要以人文社会和环境生态学方面国际社会广泛关注的“可持续发展的理念”、“环境保护与可持续发展战略问题”、“和谐社会和循环型经济”、“人类生存方式与环境生态危机”、“中国21世纪初可持续发展之路”、“环境文化与生存安全”、“全球变暖与地球环境生态安全”、“臭氧层破坏对地球环境生态的影
响”、“酸雨对地球环境生态的影响”、“城市化对城市环境及区域气候的影响”、“沙漠－绿洲生态系统水热输送及相互作用数值模拟”、“中国西部水资源开发与可持续发展问题”。 在内容上，环境生态学是一门新兴的边缘学科，其内容和体系尚在不断地发展之中，其研究内容主要包括以下几个方面：（ 1 ）自然资源的合理利用与保护。（ 2 ）环境污染的生物效应。（ 3 ）环境污染的综合治理。（ 4 ）环境污染的监测与评价。（ 5 ）环境污染对生态系统的结构与功能的影响。而天人合一思想在内容上主要是自然万物与人在发展的过程中相互统一，在孟子梁惠王上中提出：数（c ù）罟（gǔ）不入洿（wū）池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用， 在研究对象上，环境生态学研究重点是环境污染的生态学原理和规律、环境污染的综合治理、自然资源的保护和利用、废弃物的能源化和资源化技术，研究目的是改善不断恶化的生态环境，达到资源的永续利用，促进经济、环境和人类社会的可持续发展．环境生态学的研究对象是污染的环境对整个生态系统（以生物为主）的影响。它是研究生态系统中的生物与污染的环境两者之间作用与反作用、对立与统一、相互依赖与相互制约、物质的循环与代谢等一系列相互作用的规律，以及支配这些规律的内在机理。生命系统与人为干预的环境系统两者之间的相互作用，可以表现为各级水平，所以，环境生态学的研究对象既包括从宏观上研究环境中污染物和人为干预的环境对
从《水浒传》看道教的和谐观及其当代意义
从《水浒传》看道教的和谐观及其当代意义 李成文 枣庄学院学报编辑部 中国道教文化源远流长，积淀了丰富的“和谐”思想。社会主义和谐社会的理念，植根于中国优秀文化传统的“土壤”中，当然也汲取了道家文化的合理内核，具有深厚的历史文化底蕴和新的时代内涵。那么，“和谐社会”理念如何在新的时代变革背景中，对这种历史传承进行正确的解读和发展？针对这个问题，本文试图从解读《水浒传》的道教文化底蕴方面，对小说中所体现的道教“和谐社会”的观念加以探究，以使我们对社会主义和谐社会的理念能有一个更加生动的体验与认识。 在《水浒传》诞生后，人们对它的解读出现了两种不同的主要的见解：一个忠义说，一个诲盗说，这些理解都是某一社会阶层或集团利益向文化形态渗透的体现。如果我们能够摆脱传统的束缚，转换阅读视角，从宗教人类学的角度来对《水浒传》进行重新阅读，那么我们就能揭示其中所蕴含的深层道教文化信仰，体验其中浓厚的宗教情怀。 现在，《水浒传》与道教的关系已经引起学术界的关注。通过比较早期“水浒”故事和最后写定阶段公孙胜面貌的改变、地位的提高，侯会先生认为，这应与明朝世宗年间的崇道之风有关。（侯会《后来居上的水浒人物——公孙胜》，《文学遗产》，（5），2000.）侯先生指出《水浒传》受到道教的影响，这是有一定道理的，但是，断定它与明世宗朝的崇道之风有关却未必如此。水浒故事在最初流行阶段就已经有九天玄女娘娘向宋江授天书的情节，天书后有一行字写道：“天书付天罡院三十六员猛将，使呼保义宋江为帅，广行忠义，殄灭奸邪。”（《大宋宣和遗事》亨集）这足以说明，《水浒传》在最初流行时就已经有浓厚的道教情怀，蕴含着道教的伦理精神。况且，水浒英雄们所生活的北宋时期，道教十分繁荣，真宗和徽宗时期是前后两个高潮，社会上的崇道之风丝毫不亚于明朝。宋徽宗自称“天神下降”，政和七年（1117）四月授意道录院正式册封他为“教主道君皇帝”，徽宗便以道教教主自居，“令天下归于正道”，道教几成国教。（李焘《续资治通鉴》第5册2401页，中华书局，1957.）其实，与忠义说和诲盗说出现的同时，人们就已经注意到小说所蕴含的崇道抑儒倾向：“《水浒传》，虽小说家也，实讯滥百家，贯串三教。鲁智深临化数语，已揭内典之精微，罗真人、清道人、戴院长，义极道家之变幻，独其有心贬抑儒家，只以一王伦当之，局量匾浅，智识卑陋，强盗也做不成，可发一笑。”（《明容与堂刻水浒传》卷首）的确，小说多方面地表现了道家变幻莫测的法术，但这不是主要方面。《水浒传》还蕴含着丰富的道家文化底蕴。鲁智深圆寂之前曾自作颂曰：“平生不修善果，只爱杀人放火。忽地顿开金枷，这里扯断玉锁。咦！钱塘江上潮信来，今日方知我是我。”（第99回，P1369）这首颂体现了道家追求自在逍遥、崇尚自由的思想。这种自由超越一切外在的名利地位的束缚，是人类本性的自我张扬，与南华真人庄子所称的逍遥游在精神上是相通的。更重要的是，梁山泊英雄聚义的基本纲领替天行道和忠义双全都是道教信仰的鲜明体现，而梁山泊英雄排座次则是借助道教仪式来强化他们的基本纲领。 一 从梁山泊忠义堂前高高飘扬的杏黄旗所书“替天行道”中，我们可以看到其中所蕴含的道教思想的影响。 老子被东汉中后期兴起的道教奉为教主、太上老君，成为道教的始祖，《道德经》被奉
道家思想的核心
道家思想的核心 篇一：道家思想的现代意义 道家思想的现代意义摘要：道家思想作为传统哲学的经典和核心之一，现代意义是值得深刻研究的课题.它不仅在历史中起到了举足轻重的作用，在当代，它仍然渗透到我们生活的方方面面，本文主要从道家思想对社会生活、社会科学、经济与个人修养等角度分别阐述了道家思想的现代意义，探讨道家思想对解决现代人生问题的启迪意义。关键词：道家；现代；社会；科学；经济；道家是我国春秋战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一，其深刻的哲学意义经过不断的传承与发展在我国悠久的历史中起到了举足轻重的作用，当今社会的方方面面的问题，我们依然能从道家的思想中找到一些解决之道。因此，道家思想不仅在过去具有深刻的意义，其现代意义也不容忽视。 一、道家思想对现代社会的意义随着工业革命的大潮，科学的进步给人类带来了极大地物质满足，然而，在过去的两个世纪中，由于人类对自然资源一种掠夺式的开发，生态平衡遭到破坏，引发诸如全球面暖，环境污染等问题。现在，生态环境的保护已成为重中之重，提出了人与自然和谐相处的理念，这与道家思想不谋而合，早在两千多年前，老子《道德经》中就有“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”的论述，“天人合一”，这也是道家思想在对待人与自然的相互关系问题上的基本出发点。它从这个基本思想出发，提出了“天、地、人，本同一元气，分为三体” 认为人也是自然的一部
分，强调“道法自然”“自然之道不可违”，而现代生态学理论中有一条“在没有人类行为强烈干预的情况下，自然界通常都能够以它的最佳状态存在着，发挥出最大的能量和最高的效率，保持着最合理的发展速度和最长久的持续性。”①因而人应当爱护自然，保持与大自然协调相处的和谐关系，人的活动必然影响到环境，也必将通过环境反作用于我们自己，所以我们必须顺应大自然的客观规律办事，才能做到“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。” 二、道家思想对现代科学的意义随着现代科学的进步与发展，人类一步一步的靠近了真理，并通过这些发现的自然规律加以合理的利用，转化成为生产力，进一步提高了我们的生活品质，并推动了我们继续研究自然规律的热情，这一点，在道家思想里我们也能体会到古代道家的热爱自然，探索自然与当代人类在科学上的追求有着惊人的相似。比如在医学上，现代人也追求科学的养生之道，就是遵循自然规律，道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张对中医养生保健有很大影响和促进正是这一思想的体现。它所提倡的形神兼养，正好符合现代医学上对于健康的定义，即身心健康，由此可见，道家思想具有科学性，有利于启示科学的研究。同时，道家思想经过了春秋战国时期的“百家争鸣”，汉朝的“罢黜百家”，发展到魏晋玄学，起起伏伏，但都经受住了考研，一直延续到今天，仍然作为一种重要的哲学思想延续至今，当代人们对它的研究与发展，有利于社会科学特别是哲学的进一步发展，从这个意义上说，道家思想也推动了科学
浅析道家“无为”思想
浅析道家“无为”思想 摘要“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。“无为”思想对现代人如何对待自然、社会和人，如何处置现代化过程中表现出来的非文明非理性的方面及缓解社会矛盾等方面都有一定的价值和指导意义。 关键词道家无为有为 一、道家“无为”思想的涵义 道家“无为”思想最基本的含义就是“道法自然”。“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”在道、天、地、人四个最大中，人只不过是其中一个。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“道”就是自成法则的自然规律。 “无为”从道家的本意和要求来说，绝对不是讲不做事情、没有行动。“无为”在最初道家思想中，是指要避免反自然的行为，“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失，’。这里就是指要“避免拂逆事物之天性，凡不合适的事不强而行之，势必失败的事不勉强去做，而应委婉以导之或因势而成之”。可见，“无为”的内在要求就是要遵循客观规律，“自然”就是客观世界的运动规律，“无为”就是要让自然或事物按白己的规律去运动，而不要人为地去妄加干涉。《老子》讲:“不知常，妄作，凶”。由此进一步看出，“无为”的深层要求和目的还在于是为了无不为。 二、道家“无为”的表现及运用 在个人修炼上老子提倡自然“无为”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”，老子认为无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”，“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”，“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”，“夫唯不争，故无忧”，无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”，“故知足之足常足”，“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“圣人无常心，以百姓心为心”，“无为”就是没有自己的私心，以百姓心为心。 在治国安邦方面，老子用“无为”思想来诠释他的政治哲学。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”，老子说统治者为了满足私欲而做出祸害百姓，违反天道的行为，所以使百姓饥饿，国家难治。“天下神器不可为也，为者败之，执者失之”，是说统治者采取“有为”的原则去治理天下，所以只会失败。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。道常无名，朴，虽小，天下莫能成也，王侯若能守之，万物将自宾”，治理天下的人，要是能遵守天道的无为，则万物将自宾从，自化育。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，“无为”便是好静，无事，无欲，人民便会顺化，纯正，富足，纯扑。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“无为”便是无事，不制造逆民心，违天理的事端，无事才可以取天下。“是以圣人无为故无败，无执故无失……以辅万物之自然而不敢为”，“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。 我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。庄子主张“不以心捐道，不以人助天”（《庄子·大宗师》），是说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实社会中，
天人合一的现代思想来源及阐述
中国人讲究“天人合一”，人道顺应天道，确实构成中华民族文化传统的基本原型。孔子在称赞“尧之为君”时说：“唯天为大，唯尧则之。”圣人的一切作为，无不是效法天道或天象的结果。孟子说：“不违农时，谷不可胜食也。”只要顺乎农业的节气，收获的粮食就可以吃不胜吃，先秦著作中不少地方都提到了“秉时”、“顺时”、“应时”，有所谓“不违天时”、“节四时之适”、“审时以举事”的说法。总之，中国文化特别在乎天时地利人和，讲究“日出而作、日入而息”。人们的物质生产和日常生活节奏，完全同自然运律相吻合。这当然与中国古代的农耕文化有关，因为中国人的文化性格决定了不需要征服自然，不需要戡天役物，而只要顺应自然，就可以获得维系生存的基本条件。 其实，“天人合一”不仅是儒家的文化诉求，同时也是道家和佛家的文化偏好。老子所说的“道法自然”，庄子所谓的“因其固然”、“依乎天理”，都鲜明地体现着他们思想的自然主义性格。《庄子·天地篇》对“机械”、“机事”、“机心”的嘲讽，分明拒绝了那种背离自然之“大道”，致力于以人役物的取向。在道家看来，役物的结果只能是役于物，到头来人反而沦为物的奴隶。这种吊诡，已经被现代文明的历史命运所一再证明。 当然，天人关系不仅表现在外部自然界与人类自身之间，它还指自然无为与人为的关系。在这个意义上，“天”“人”均非实体，而是两种状态或境界，显然，即使发生在人世间，只要是出于事物的本然之性、固然之理、当然之则，也属于“天”；即使发生在自然界，只要是违背自然本性的人为过程，也属于“人”。 德国的荷尔德林有诗云：“诗意地栖居于世。”那是对早已逝去的生存方式的追还。这是诗人对自己亲临状态的一种刻画。对于现代人来说，这种意境实在是有些过于奢侈。因为我们对田园的淳朴早已久违了。返朴归真，顺乎自然，乃是恢复科学技术古典精神唯一可能的选择。 海德格尔区分了古典技术和现代技术，他认为古典技术尚不存在与天道对立的性质，只是因为现代技术才形成了今天人类的生存困局。在他看来，艺术不过是真理的澄明，而真理的澄明归根到底不过是本来如此者的显现，用中国先哲的话说，也就是所谓“道法自然”。因此，使现代科学技术摆脱戡天役物的姿态，恢复科学技术“道法自然”的原初本性。唯有这样，人们才有可能复归于“诗意地栖居”。正是在这些方面，中国文化传统的“天人合一”取向，无疑能够为现代人提供深刻启迪和精神资源。
儒释道_天人和谐观
[收稿日期]2008-12-18 [作者简介]魏博辉(1957— ),女,北京市人,北京联合大学应用文理学院教授,主要从事哲学原理的教学与研究工作。 2009年2月第25卷 第2期 学习论坛 TR I BUNE O F STU DY Feb 12009Vol 125 No 12 儒释道:天人和谐观 魏博辉 (北京联合大学应用文理学院社科部,北京100083) [摘 要]儒释道的“天人和谐观”是在中国特有的生产实践水平基础上,在特定的历史背景下形成的。在人与自然关系问题的认识上,“天人合一”是儒释道共有的中心理念,从中具体反映出其“整体观”、“平等观”、“内在价值观”等。儒释道从不同角度诠释的“天人和谐观”共同构成了今人追求“人与自然和谐”的重要的思想文化基础。 [关键词]人;自然;和谐;儒家;道家;佛家 [中图分类号]B82-058 [文献标识码]A [文章编号]1003-7608(2009)02-0060-04 一、儒释道的“天人和谐观”导源 在对待人与自然的关系问题上,中国古代思想文化不同于西方。 最初人类与自然界处于一个和谐浑然的状态,但由于生产实践水平、社会制度、地理环境等各方面的差异,在对人与自然关系问题的认识与处理上,逐渐分化、形成了两种不同的思想文化。 西方文化的发源地古希腊地处海湾和贫瘠的山地,由此使人对大自然产生了恐怖和畏惧心理,形成了人与自然之间的尖锐矛盾,人不断地与大自然抗衡、斗争,这种矛盾通常以人与神的对立形式表现出来。如古希腊悲剧之父埃斯库里斯写的《被缚的普罗米修斯》,其中诗人采用了神话题材,描述了普罗米修斯从天上偷下火种给予人类的故事。普罗米修斯触怒了宙斯,被锁在高加索山岩而受苦。从另一方面而言,他们又把神人化,借用这种笔法鼓舞人们去与大自然抗争,因此他们更加注重征服自然的技术力量,以支配自然界。由于那里沿海的一些国家地处海湾,便于航运,在与大海的搏斗中,使得他们不但发展了航海业,而且也促进了商业的日渐繁荣与昌盛,经济得到了发展,扩大了与外界的交流。在他们一次次地战胜自然的过程中,更加激起了他们对自然界新的兴趣。由于他们注意观察和分析客观外界,观察分析自然,因而把人与自然、主体与客体、物质与精神对立起来思索,逐渐形成了不同于古老东方的“天人合一”的“主客二分”的思想文化。 在古代,普罗泰戈拉就提出了“人是万物的尺度,是 物存在的尺度”的命题,为“以人为中心”置于自然之中的观点奠定了基础。西方形而上学的思维方式把主体和客体加以对立来看待,把人抽象出来作为具有能动思辨的主体,把自然看成是主体的认识对象,人从外部客体回溯到人自身,人成为自然客体的主宰,成为自然的尺度。主体具有本位性,“人为自然立法”,加之科技理性的发展,为人类征服自然提供了重要的支撑点。由此,便形成了“人类中心主义”。 中国自古是一个农业国家,在以农业为主,具有整体性的亲族性文化的背景下,又由于封建社会制度进一步把人牢牢地束缚在土地上,面朝黄土背朝天,不与外界交流,因此,逐渐使人们养成了一种乐于耕种、随遇而安的心理习惯,不患贫而患不安。他们追求安稳、和谐,形成了如此的心理结构。在与土地打交道的过程中,人们敬畏自然,依赖自然,消极地对待人为之作及其变化。《列子》中有这样一个故事:宋国国君有一次叫一个巧匠把一片玉石雕成树叶。三年以后雕成了,把这片雕成的叶子放在树上,谁也难以辨出真假,因此国君非常高兴。但列子听了这件事后,便说:“使天地之生物,三年而成一叶,则物之有叶者寡矣!”这是赞美自然,谴责人为 [1] 的观点。中国这种“农”的生活方式使人们顺乎自然,将人与自然浑然视为一个整体,天人相依,“万物一体”,精神和物质相融。逐步感觉到宇宙自然界是一个整体,于是出现了整体的意识。在《周易》中往往从一卦象中引出一条人事原则,如《周易》中说:“天行健,君子以自强 不息。”(乾卦)“地势坤,君子以厚德载物。”(坤卦)“云
谈谈庄子的道家思想
谈谈庄子的道家思想 庄子（约前369－前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。 庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 《庄子》是我国古代典籍中的瑰宝，无论是在思想史上，还是文学史上，都具有极重要的地位，它对后世的影响，无论是积极方面，或消极方面，也都十分深远广泛。《逍遥游》是《庄子》的首篇，从思想上或艺术上讲都是其代表作品，虽然仅此一篇难以穷尽庄子博大精深的思想，但从中亦可使我们窥见他思想的一个全貌。 与佛教相类似的，庄子认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。 庄子认为“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·逍遥游》），这些观点表现了他对功名利禄的鄙视和超脱，对不受时空限制的绝对自由的向往和追求。他理想中的圣人，是吸风饮露、游于天地之正气，不受任何的羁绊，无所依于旁人，逍遥自由的人；他追求一种超凡脱俗，不为任何是非、好恶、喜怒、哀乐内伤其身，使人的自然天性能够自由发展的境界；他认为死是摆脱了世俗烦恼而“反其真”，在妻子死后“鼓盆而歌”。而在当今社会，多少人为了功名利禄苦苦追逐，多少年轻的生命因为承受不了社会给与的沉重的压力选择逃避甚至是选择离开这个不堪重负的社会……要是人们能够体会到庄子思想中的那份淡泊，那份超然，能够让自己有所感悟，虽不能有庄子之豁达但至少我们也能积极面对困难和压力。 无论是逍遥游中的无己还是齐物论中的丧我，它的根本都落在心上，几乎将我与心等价了。庄子在齐物论中思想就是“万物与我为一”，例如，故为为是举莛与楹，历与西施，恢诡谲怪，道通为一，庄子认为这些看似不相关的事物他们在本质上是相通的，旧事物的消失即新事物的形成，同理新事物的诞生也就代表着旧事物的消失，世间万物无论美丑，大小都是没有区别的，到最后都归于大同。同时是非这些虚幻的概念也是如此，真理从来不曾有过界限，言论也没有过定数即“夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也”，只有当人们的主观因素掺杂其中时才有了各自对是非的判断，才有了界限。 在《齐物论》中庄子描绘了一个他理想中的世界，一个人民无拘无束，自由自在，人与人之间没有争斗，无欲无求，就像陶渊明的桃花源一样，看似美好却不可能存在的社会，庄子是想着实现它，但是陶渊明更加理性，他将其写作昙花一现，然后马上消失再也寻找不见，因为他知道这不可能出现，因此庄子是浪漫的，他喜欢幻想，也正是因为他天马行空般的想象力才为我们留下了如此丰厚的精神财富。
庄子的_天人合一_思想探析
第16卷第2期 临沧师范高等专科学校学报 Vol.16No.2 2007年6月 Journal of L incang Teachers’College Jun.2007 庄子的“天人合一”思想探析3 张阳成 (湖州中学,浙江 湖州 313000) 摘 要:天人合一思想在庄子思想中是非常重要的内容,然而我们的许多研究并没有根据上下文来深入讨论,而往往是望文生义,以至产生了许多误解。基于此,文章对庄子天人合一思想的渊源、实质以及发展进行了深入地探讨,以期读者能对其有比较正确的把握。 关键词:庄子;天人合一;自然 一、庄子“天人合一”思想的渊源 “天人合一”这一命题首先见于张载《正蒙?乾称》:“儒者则因明致诚,因诚致明,故天人合一,致学而可以成圣,得天而未始遗人,《易》所谓不遗、不流、不过者也。”①这里主要是指人性与天合一。 但“天人合一”的思想在先秦就已经非常流行。庄子在《大宗师》中有言曰:“故其好之也一,其弗好之也一。其一也一,其不一也一。其一,与天为徒,其不一,与人为徒。天与人不相胜也,是之谓真人。”在庄子看来,不管人们的认识如何,天和人始终是合一的,而能够认识到这一点便是“真人”。因此我们可以说,这里的“与天为徒”就是庄子天人合一思想的体现。 庄子提倡天人合一的直接缘由在于当时礼崩乐坏、天下无道、暴政横行,知识分子找不到自己的精神归宿。但除此之外还有更深的理论渊源,即道家对原始社会先民的生活的崇尚以及道家的宇宙生成论思想。道家崇尚原始社会的生活,如《庄子?马蹄》所言的“夫赫胥氏之时,民居不知所为,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而游”。《庄子?盗跖篇》也云:“神农之世,卧则居居,起则于于。民知其母,不知其父,与麇鹿共处。耕而食,织而衣,无有相害之心,此至德之隆也。”这是道家崇尚的生活,因为在这样的生活环境下,人们与世无争、安居乐业,符合老庄的人生哲学理想,以前有不少学者据此推论以老庄为首的道家为复古主义者,鼓吹历史倒退。在笔者看来,他们的观点只看到了老庄所描绘的社会生活现象的表面,没有看到更深层次所蕴含的意义。老庄尤其是庄子是想通过这种描述来引起人们的回忆:在原始社会,没有知识的困扰,没有人与人之间的纷争,人类的生活是那么无忧无虑,人与天地自然是那么的和谐。这种对田园牧歌式的生活场景的描绘,主要目的在于通过现实与历史的对比,激起人们的反思,最终更深刻地理解庄子追求天人合一、天下安宁的思想。所以,笔者认为还是不要把它们看成历史倒退能更确切地理解庄子思想的内涵。其实在儒家经典中也不乏这样的例子,他们面对礼崩乐坏的时代,鼓吹尧舜之治,目的就在于希望统治者用他们的理论来治理国家,以达到尧舜时期那样的状态:社会和谐,生活安宁。 庄子天人合一思想另一渊源在于他的宇宙生成论。在这一点上,庄子直承老子,认为道是创生天地的基本动力,天地万物无不是道的体现,以道观之,万物为一。《齐物论》主要是通过万物齐一的思想来改变人类自我中心主义的观点,以肯定万物自身的价值,并最终回到天、地、人一体的境界。文中有大量的语句表现了万物齐一的思想:“天地与我并生,而万物与我为一。”“天地一指也,万物一马也。”“故为是举莛与楹,厉与西施,恢@怪,道通为一。”《大宗师》中也有“游乎天地之一气”的语句。我们知道,庄子始终是以“道”的眼光来看待世界和人生,因此,也是从道的观点出发,庄子认为,人生的轨迹也本来就与天地万物的运行相合一的。这也就是王阳明所说的天地万物“原是一体”和“一气流通”了。因此,有人将我们中国哲学史上的天人合一思想称之为是“本原性的天人合一,是讲人与世界原本为一,本来就是一体”。②以此观点来论述庄子的天人合一思想也是适合的。 二、庄子之天人合一思想的实质 庄子之“天人合一”思想顾名思义存在两个面:天和人。何者为天?天即天然、自然、非人为,“牛马四足,是谓天”(《秋水》)。人就是人为。而庄子天人合一思想的核心是:“与天为徒”,顾名思义就是让 63收稿日期:2007-01-02 作者简介:张阳成(1979-),男,浙江东阳人,湖州中学教师。
试论道家和谐观
[收稿日期]2009-05-04[作者简介]刘宾（1981-），男，辽宁锦州人，沈阳师范大学马克思主义学院硕士研究生。 试论道家和谐观 刘 宾 （沈阳师范大学，辽宁沈阳110034） 辽宁教育行政学院学报 Journal of Liaoning Educational Administration Institute 第26卷第7期2009年7月Vol.26No.7Jul 2009 [摘要]构建和谐社会，建设和谐世界，是全人类的共同追求。在中国传统文化中“和谐”是一 种不散的精神，道家学派的思想体系中蕴含着丰富的和谐文化，主要包含天人关系的和谐与人际关系的和谐。具体说来，它包括人与人的和谐、人与社会的和谐、人与自然的和谐等。探讨道家传统和谐观，对于我们更好地了解中国传统和谐文化、正确理解与构建社会主义和谐社会具有十分重要的现实意义。 [关键词]道家；和谐；遵道；顺道[中图分类号]B223 [文献标识码]A [文章编号]1672-6002（2009）07-0007-02 一、道家的和谐观 在历史发展的长河中，道学对中华民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。道家文化是中国文化最重要的组成部分之一，其中的和谐观，为我们今天构建社会主义和谐社会提供了重要的思想文化资源。和谐，是道家追求的理想境界，从先秦开始，道家即对这一理念展开了论述。尤其在处理人与人、人与社会、人与自然关系方面，和谐的思想得到了充分的论证。 （一）人与人的和谐 从古至今，没有一个人是孤立地存在于生活之外、世界之外的。正因为如此， 人与人之间的和谐在古代就受到了特别的重视。老子主张“以德报怨”，“善者吾善之，不善者吾亦善之”；又说“故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷”，“善人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天生万物各有所用，各有其所，寸有所长，尺有所短，每个人都有独特的长处，化恶为善一直是人类的不懈追求。以德报怨是为了消解人际关系中的怨恨。用宽广恢宏的胸怀、 用至爱化解人与人之间的恩怨，老子教导要“和光同尘”，倡导“方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀”。也就是说，只有道德完善的人，才方正而不伤害人，廉洁而不妨人，直率而不放肆，光亮而不耀人；有完好的德行入世随俗，与世人融合，随俗方圆，入世而不随波逐流，出世而不超尘，与世人同舟共济，而且不断完善自我。做到“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”。 （二）人与社会的和谐 先秦思想家把“和”作为最高的政治伦理原则，作为政 治理念要达到的最高境界，主张和谐共处，协和万邦。老子的处世之道是 “一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。所谓“慈”，即慈爱天下万物。“俭”即节俭爱惜。“不敢为天下 先” ，所以成为天下万物的首领。因为只有具备慈爱、节俭、谦虚、宽容的美德，人们才会爱戴和尊重。大道是无私的，社会是公平的。老子教诲我们说：“是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。”在处世过程中，老子还强调“谦下”的作用，指出“江海所以能为百谷王者，是以其善下”，也就是说，江河湖海之所以能成为百川万流之王，就是因为它善于处在低下的地位。圣人具有宽广的胸怀，正是“谦下”的结果。现实社会中， 如果我们能够以“慈爱”之心待人，以“谦下”之心处世，那么这个社会人与人之间自然就会和谐。老子的处世之道还表现在“宽容”、“不争”的态度上。老子说“夫物芸芸，各复归其根”。老子明确提出“无为”、“不争”的思想。所谓“无为”就是要求人的行事应效法自然，不要妄自作为，要清心寡欲、与世无争、慎行远祸；所谓“不争”就是要求世人不要争名夺利，应一切从道，“退一步海 阔天空” 。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子的处世之道，以追求身心、群己、社会的和谐。这种处世之道，自然有利于社会安定，有利于社会的和谐发展。 （三）人与自然的和谐 在天人关系上，道家主张人与自然的调和、协和、和谐，强调“天人合一”是中国传统文化的主流。道家学派的创始人老子把人与自然的和谐建立在 “法自然”的原则上，在人与自然的关系上，主张以无为为宗旨，返朴归真，回归到无智无欲的“小国寡民”社会。道家的这种思想，深深影响了后世人们的生活方式，使人们向往和追求田园诗般的生活。从老子开始，道家皆以“道”为世界的本原。道家从 “道生万物”的本体论角度关注人与自然的关系，构建起 7··
浅谈几处关于红楼梦中道家思想的体现
浅谈几处关于《红楼梦》中道家思想的体现很多人多说：《红楼梦》是一部百科全书。鲁迅先生评价：经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事。曹公在全书中多次或提及或引用了道家的文化或思想，在此小叙几点。 在《红楼梦》开篇不久，交代宝玉来历时，便有写到：“原来女娲氏炼石补天之时，与大荒山无稽崖炼成高经十二丈、方经二十四丈顽石三万六千五百零一块。”（第一回）为何偏偏是三万六千五百零一块呢？有种说法是，这个数字暗合周天数，一年三百六十五天可为一周天，而多出的“一”则源于《老子》：“道生一，一生二，二生三、三生万物。”从这个“一”中，生出贾史王薛四大家族，生出彼此间错中复杂的故事和感情纠葛。同时，从荣、宁二公至鼎盛时期的大观园，再到最终的没落和落魄，归于平淡。可以看出，由“一”生出的万物，最终，又归于“道”。 有一个人，出场了十几回就华丽谢幕，却成为十二钗中正册人选，这个人就是秦可卿。关于秦可卿，很多看法是，谐音情可轻，不过，也有些人士看法是，谐音情可情。如果联系了老子的《道德经》可以发现，情可情与道可道的句式构造是相同的，那么，对于秦可卿的下一句联想，就该是“非常情”了。秦可卿一生活着的时候出场次数，重要的只有两次，便是宝玉梦游太虚幻境对宝玉的启蒙，以及被删去的淫丧天香楼，而这两段，都可以算是“非常情”。故而，认为可卿的姓名取自道家，也有一定的道理。 再者，还有湘云与翠缕讲阴阳之辨。“我说你不用说话，你偏好说。这叫人怎么好答言？天地间都赋阴阳二气所生，或正或邪，或奇或怪，千变万化，都是阴阳顺逆。多少一生出来，人罕见的就奇，究竟理还是一样。”而后，继续在翠缕的发问下，循序渐进地从抽象到具体讲述了阴阳。阴阳之说起于《易经》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”两仪，便是指阴阳。在《易经》中，阴阳是对立统一的，是既相互斗争而又相互依存。正如湘云后文所说的树叶，扇子等。 另外，就是居于栊翠庵的妙玉，虽身在佛家，但却对道家极其尊崇。作者借邢岫烟之口，描述了妙玉的怪诞：“他常说：‘古人自汉晋五代唐宋以来皆无好诗，只有两句好，说道：“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头。”’所以他自称‘槛外之人’。又常赞文是庄子的好，故又或称为‘畸人’”。畸人者，畸零之人也。《庄子·大宗师》有云：“畸于人而侔于天。”畸人即是指行其天性而与世俗格格不入的人。妙玉喜欢庄子的文章，自认为是畸零之人，这意味着
法律思想史
判断题 1、玄学的盛行在一定程度上激扬了法律虚无主义。正确 2、明末清初的启蒙思想家是中国最早的、未受任何外来思想影响的启蒙思想家。错误 3、《庄子》将《老子》的“无为”之道推向虚无的极端。正确 4、在中国法律思想史上，提出平民与贵族平等适用刑罚的第一人是商鞅。正确 5、在资产阶级民主革命派中对法的概念，国家与法的起源等问题论述较多的是章太炎。正确 6、律学是经学的一个分支，兴起于汉代。正确 7、明清启蒙思想家中，第一次提出具有近代民主色彩的法治主张的是黄宗羲。正确 8、我国历史上第一个提出比较系统的政治法律学说的思想家是周公。正确 9、张之洞是礼法之争中“礼教派”的领袖人物。正确 10、在天人关系上，刘禹锡不同意董仲舒的天人感应说。正确 11、壹法是法家提出的司法主张之一。正确 12、在资产阶级民主革命派中对法的概念，国家与法的起源等问题论述较多的是章太炎。正确 13、黄老学说的“无为”即宣扬无所不为。错误 14、秦始皇推崇道家严刑峻法的主张。错误 15、王守仁是代表封建地主阶级的思想家。正确 16、道家最早提出了自然主义法律观念。正确 17、董仲舒在先秦儒家“五伦”观念的基础上提出的一套旨在维护封建等级制度的理论是“礼不下庶人，刑不上大夫”。错误（三纲五常） 18、宗法等级制的核心内容是男尊女卑。错误（嫡长继承制） 19、中国古代的神权法思想目的在于神化王权。正确 20、明清启蒙思想家中，提出“趋时更新”的法律时变说的是王夫之。正确 21、儒家的法律观包含重视德治的内容。正确 22、法家提出的“任法”即要求有法必依。正确 23、《资政新篇》是太平天国前期政治经济纲领性著作。错误（后期） 24、“法理派”的法律思想是激进的。错误 25、“竹刑”的作者是邓析。正确 26、沈家本的刑法改革思想可以概括为重刑主义。错误（轻刑主义） 27、秦始皇推崇韩非轻罪重罚的主张，并在秦律中将“以刑去刑”的思想具体化。正确 28、向秦始皇提出“焚书坑儒”建议的是法家理论的继承者和实践者韩非。错误（李斯） 29、“师夷长技以制夷”是洋务派推崇的行动纲领。错误（“中学为体，西学为用”） 30、儒学是封建社会后期占统治地位的官方学术。错误(理学) 31、先秦儒家主张重德轻刑。正确 32、董仲舒利用“天人合一”说来论证宗法等级制的必要。错误（阴阳五行说） 33、黄老学派的主张体现了先秦儒、法、道三家法律思想的综合。正确 34、明清之际的启蒙思想家中，对法律问题论述最多、涉及面最广的是黄宗羲。错误 35、我国夏商奴隶制社会的法律思想是神权法思想。正确 36、太平天国初期的纲领性文件是《资政新篇》。错误 37、儒家对周礼的态度是完全继承。错误 38、“道德论”的提出者为韩愈。正确