殡葬文化学——中国古代哲学的生死观
第四章中国古代哲学的生死观
目的要求：1、掌握原始宗教的生死观
2、掌握儒、释、道的生死观
教学重点: 孔子及儒家学派的生死观
教学难点：释、道家的生死观
授课方法：课堂讨论法、比较法
教学过程：
一、原始宗教的生死观
1、人类早期的生死观。
一切宗教（或哲学）的核心问题都是同一的，即：生命。其目的在于：超越有限、超越死亡，即所谓“生命永恒”。在原始宗教那里，这一命题就已经表现得淋离尽致了，它是在“灵魂不死”的认知下进行的。文献学和民俗学的资料均表明，灵魂观念在原始时代具有世界性。
2、灵魂观念产生！
原始人用它解释人的生、老、病、死，生命运动的生生不息，并以此指导自己的全部活动。原始人认为，灵魂这种“小人”和其主人的身体完全相似，即灵魂因人的高矮胖瘦而分别具有高矮胖瘦的特征；人死后，灵魂变为鬼魂去了另一世界。
3、从此，原始人变得坦然起来。他们对一切问题都有了一个“圆满的”答案：对他们来说，真正的死亡是不存在的，死亡不过是到另一世界去生活，好像只是换了一个生活环境。
死亡文化的“实用性”从一开始就被原始人正确地把握住了。
二、孔子及其儒家学派的生死观
1、孔子（公元前551479年），名丘，字仲尼。其先祖是殷商的贵族，周灭商，受封于宋国，世居宋。到孔子的曾祖父孔防叔时，宋内乱，避乱，迁鲁。到孔子时，家道已败落。鲁国是周公旦（周武王的四弟）的封地，号称“礼仪之邦”，古代的典章、文献极为丰富；而孔氏家族又具有殷商的文化传统，这些对于孔子成为一代思想家无疑受益匪浅。
2、孔子以周文化（“周礼”）的继承者自居。儒家的最基本概念是“仁”。
（1）《说文》：“仁，亲也，从二人。”即是说，“仁”就是协调两个人之间的亲密关系的一种境界，或一类行为准则。在“仁”的旗帜下，孔子学说的逻辑如此展开：一是个人的道德修养，儒家的理想人格是“圣人”；二是参与社会活动，实现理想社会，儒家的理想社会是“圣王之治”。
（2）《礼记·大学》概括为：诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。后人亦称之为“修、齐、治、平”功夫，或“内圣外王”之学。修、齐为“内圣”，诚意、正心亦为修身的组成部分；治、平为“外王”。其中，“内圣”是为了“外王”，“内圣”是“外王”的基础，而这两者的最完美境界都达到了“仁”。后来。
（3）《孟子》云：“穷则独善其身，达则兼济天下。”便是具体展开了孔子“内圣外王”的思想。正因为如此，儒学被称为“仁学”、“人学”，近世亦有人称孔子为“伟大的人道主义者”。
3、儒家是从入世精神、仁学推衍出它的生死观，并服务于它的人格修养和社会治理。具体地说，儒家通过积极的人生实践，建立功勋和学说，造福于社会并扬名于后世，以此超越死亡，达成生命永恒。
4、儒家的基本逻辑是：入世主义精神、仁学、人格修养、社会治理，它的生死观集中体现在“三不朽”信条中。因而儒家的人生观是积极的、蓬勃向上的。
三、老、庄及其道家学派的生死观
1、老子道家的生死观
（1）老子，名聃（dān），楚国人，生卒年不详，大约与孔子同时而长于孔子。老子曾做过周王室的史官，孔子年轻时游洛阳，曾向老子请教过“道”。老子是中国文化史上一位影响深远的人物，一部五千言的《道德经》，蕴含深奥，令历代学者叹服不已，后世累代有注释者。
（2）两大基本内容：道的本体论，道的方法论。如果说孔子哲学的主要特点在于济世救民的话，那么，老子哲学的主要特点则在于思辨寻理。老子和孔子对中国文化史的深远影响相得益彰，实难分伯仲。道家是先秦哲学中反对儒家的主要派别之一。
（3）老子哲学的人生观、社会观是中性而略具消极色彩。《老子》五千言并未过多地谈到死亡、殡葬问题，但他却为道家后起者奠定了基调。
2、庄子道家的生死观
（1）庄子，名周，约公元前369-286年，与孟子同时或稍后，宋人（今河南商丘）。庄子淡泊名利，终生不仕，曾谢绝了楚威王聘为国相的请求。他或四方游历，或隐居著书，生活曾一度极为清苦，然自得其乐。现存《庄子》一书，共三十三篇，其中《内篇》的七篇被认为是庄子原作，其它《外篇》和《杂篇》共二十六篇则多后起道家的托名之作，但基本上都反映了他的思想。庄子哲学皆假托寓言而阐明道家思想，想象力丰富，文风奇特、诡谲。
（2）庄子持“元气论”的物质观。认为，人由“元气”聚合而成，气散则死，生生死死在无休止地转换着，如四时之运行。可是，人们却将“其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。”其实两者是一回事，因为它们都是由气构成的，故曰“通天下一气耳”，“故万物一也”（一，即齐一，一回事。）。生命，不过是身外的尘垢“假借”而成，生、死就像昼、夜一样无穷地交替，“生之来而不能却，其去不能止。”（见《庄子》的“至乐”、“知北游”、“达生”等篇）
（3）在庄子看来，死亡不过是回归自然而已，生存倒像是出去走了一遭。庄子的殡葬观也是独特的。既然生死只是“气”的循环聚散，死亡是回归自然这个“巨室”，那么，殡葬就是多余的。
四、墨子及其墨家学派的生死观
1、墨子，名翟，鲁国人。在孔子之后，孟子之前。《淮南子·要略》说，墨子原系儒门弟子，因不满儒家学说而另创一个对立的学派。
2、墨子提出了一整套社会学说和政治方案，对此可概括为：“兼爱”，要人们要普遍地相互爱护，不分亲疏；“尚贤”，推举贤才；“尚同”，上下同心；“节俭”，节约俭朴；“非攻”，反对诸侯各国之间的战争；“非乐”，反对沉醉于音乐享受等。
3、墨子的生死观及殡葬观。它可归结为：明鬼、非命、节葬。它们构成墨家“非儒”（反对、非难儒学）理论体系的重要组成部分。
4、墨子提出了殡葬改革方案：“曰：棺三寸，足以朽骨；衣三领，足以朽肉。掘地之深，下无菹漏，气发泄于上，垄足以期（识别）其所，则止矣。返，从事于衣食之财，佴（助，给）于祭祀，以致孝于亲。故曰：子墨子之法，不失为死、生之利者，此也。”墨子是迄今我们所知中国最早的主张“薄葬”的殡葬改革家。
五、佛教的生死观
1、佛教产生于公元前六世纪的古印度。创始人释迦牟尼，意为“释迦族的圣人”，出生于迦毗罗卫（今尼尔泊南部），其原名为乔答摩.悉达多。其父为迦毗罗卫国的国王，他立为太子，从小受过良好的教育，准备将来继承王位。
2、佛教在公元一世纪东汉初传入中国。佛教的原始教义是教人们斩断一切尘缘，包括对血缘关系淡薄、不事官府等。
3、佛教是一种出世主义（和儒家积极的入世主义正相反对）。它从纯个人的角度寻找人生苦难的根源，并提供解脱个人苦难、寻求生命永恒的道路。
4、佛教焚化尸体就源于对肉体、感官的鄙视乃至厌恶，因为它们是妨碍人们过一种清净无欲的空寂淡泊的生活精神的“涅般木”境界的障碍。但高僧的经焚烧后骨头称为“舍利子”被保存下来，供信徒们瞻仰。
六、儒家和佛教的最根本区别
1、儒家建立在对生命热爱的基础上，因而产生了一种积极的生活态度，强烈的使命感。也由于热爱生活，父母对子女有养育之恩，子女对父母也就有了“孝”即报恩的义务。
2、佛教则建立在人生苦难、厌倦生命的基础上，因而采取了一种消极的生活态度，社会责任感极其淡漠。既然生存充满着苦难，“苦海无边”，那么，对生育自己成人的父母也无须承担“孝”之类的义务了。明清的法律规定，僧人必须拜父母，祭祀祖先，为父母服三年丧，否则，杖一百，令还俗。这就是不承认出家人有放弃对父母此类义务的权利。
佛教能在中国得到传播，与它自身受到了一定的“改造”是分不开的。首先是受到儒家“忠”、“孝”的影响，其次是与中国传统的偶像崇拜、民间迷信相结合，逐步成为了“中国化”的佛教。
思考题：
1、原始宗教的灵魂观念是怎样产生的（参考教材第41页）。
2、孔子儒家是通过什么样的人生态度超越生命有限性的？概述儒家的“三不朽”学说。
3、庄子道家是通什么方式超越死亡的？
4、墨子生命观的基本出发点是什么？
5、儒家生命观的最基本出发点是什么？
谈谈我对中国文化的理解
谈谈我对中国文化的理解 文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。 汉唐以后，中国传统文化，包括儒释道思想以及文字、绘画、建筑、雕刻等等。中国传统文化的精神核心取一个“和”字即足矣。中国人身上的品质，中国人的价值观世界观都可以用这个“和”字来阐释。这个“和”的精神中也有着浓重的哲学意味，自古以来诸子百家的理论都注重一个“和”，虽然表现形式不同，但是其根本都是“和”为最根本的目的。 《周易》中有这么一句话让我印象深刻，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”中化民族传统文化的精神特质由此可见一斑。其大意是天体运行体现刚健精神，人亦效法天地而自强不息；君子的胸怀像大地一样宽广，德行像大地一样深厚，所以能滋长万物，承载万物，容受万物。自立自强，刚健有为是中华民族的主流精神和民族性格之一，使中华民族得以生生不息，傲然屹立。中国文化“厚德载物”的精神特质充分展现了中国文化博采众长、兼容并包的博大胸襟。海纳百川，有容乃大，使中国文化既有独创性，又有兼容性；既有统一性，又有多样性，丰富多彩，百花齐放。 对于中国传统文化的精神传承我认为是最重要的，因为这可以说是中华民族的信仰。现今国人信仰缺失，中国传统文化中所蕴含的精神力量更显得弥足珍贵。通过对中国传统文化的精神传承来重塑国人的信仰是很有必要的。一个守不住自己传统文化精神的国家注定是不能强大的，只有用传统文化中的优秀思想净化国人的思想，让中国传统文化的优秀精神传承下去，中华民族才能够真正屹立在世
生命结束后的状态-- 西方心理学家谈中国哲学中的“生死观”
https://www.360docs.net/doc/b09031281.html,/ 生命结束之后的状态 文 | Barbara Hannah 有两个特别的原因促使我不自量力选作讲演主题的这个题目。第一个原因可以在《回忆、梦、思考》这本书里找到答案。荣格在这本书里说:“为了形成有关死后的存在的观念，或制造有关它的某种形象，人应该能够说他已尽其所能了——甚至即使他不得不承认自己的一生失败了时仍然一样。不去这样做是一种致命的重大损失。因为摆在人面前的问题，是一个世代相传的人性承继的问题：它是一种充满神秘生命的原型，它总是竭力加入我们的个体生命以使其完整。” 第二个我不得不这样做的原因，是出于我自己所做的梦。大约两年前，我梦见自已穿过了号码是3或是9的一道门。它给我一种神秘之感，我慢慢开始怀疑这是否就是死亡，这时我又听见有人叫我经过这同一道门返回去，因为我已获准返回人世以便写出我所知道的有关死后的存在的一切，仿佛我已在那个世界真的呆过短时间的一阵似的。 做过这个梦的那天晚上，我们与肯尼迪先生和布鲁克斯先生共进晚餐，前者出了个题目让我写成一本书。这个梦和外界事情的共时性使我认真考虑了肯尼迪先生的建议。但是由于，或更准确地说，那梦叫我写一本我所知晓的有关彼岸世界的书——再加上我刚才引用的荣格的话——这种情形一直使我无法平静下来，因此，当玛丽-路易斯·冯·弗兰茨博上建议我为庆祝哈定博士的大寿而就这个题目写篇东西时，我便立刻意识到我必须斗胆一试，即使我不能不承认我自己的一生是失败的一生时仍须如此。 但是当我就这个题目进行积极想象时，我听见有声音对我说我的确不妨一试，但问题在于我能否为我所要说的话找到作为基础的材料。这种做法在我遇到棘手的任务时往往已成为我的一种习惯。我对许多材料想了很久，但没有一种一开始就使我感到满意的，只有理查德·威廉的文章《论中国人的死亡与再生观》例外。 上述的这篇文章，并不是中文的古文原文，而在很大程度上是威廉本人根据中国人从多方面对死亡和再生的观察所形成的观点进行的综合。其中最重要的一点看来是他们的三大宗教——道教、儒教和佛教——全都看法一致；不过我却不得不出乎意料地承认，在这三大宗教中，儒教看来最接近我们西方人的观点。这的确是因为且也众所周知，佛教所关心的，是一长系列的再生轮回，其最高目的是涅磐，达到这种境界的个人终于经历完其一切劫难（羯磨）并永远融汇进一种永恒的、不是作为人而存在的极乐世界之中。道教同样似乎绝少关心个人的终极命运或个人能活多大的寿数，只有儒教才更高地重视意识和人的生命。因而便间接地显出重视个人在彼岸世界的续存问题。
中国丧葬的民俗
丧葬的民俗 第一节：丧葬民俗概述 生老病死是人生的自然法则，死亡与诞生一样是人生中的大事。丧葬民俗就是人们如何对待死者离去的灵魂和怎样处理他的尸体的方式方法。 远古时代，人们对死尚无认识和理解，因此弃尸而去，置之不理。至母系氏族公社早期开始有了灵魂的概念从而产生了原始的丧葬民俗，进而形成了一套相当完整的丧葬礼俗。我国古代《周礼》、《仪礼》、《礼记》等典籍对我国古代的丧葬民俗有着详细的记载，数千年来一直沿袭无大变。 （一）主要的葬法 1、土葬：世界各民族普遍采用的一种葬式，又称埋葬。汉族自古以来实行土葬。它与农 业社会定居的生产生活方式关系密切。寓意入土为安。 2、火葬：是以火焚尸，将骨灰储于盒（坛、缸、瓮等）内。古代盛行于羌族、藏族、女 真族等少数民族。因民族不同，火葬仪式、方式各不相同。四川、云南大小凉山彝族火葬时，凶死者骨灰予以扬弃，正常死亡者的骨灰用土稍加掩埋。拉祜族火葬时，将死者及其生前使用的生产、生活用具一起火化。普米族则先将尸体放进四方形棺中抬到火葬场，用斧劈开，把尸体置于放有蜂蜜和酥油的“柴房”中火化，后收骨灰送往高山的骨灰洞中。建国后，由于丧葬制度的改革，在大中城市中，火葬已日益普遍。与人们崇拜火神，寓意走向光明。 3、水葬：我国康藏地区和沿海地我古有水葬之俗，此葬法污染水源，故行之甚少。 4、天葬：包括鸟葬、树葬、风葬等。中国藏族普遍采用的一种葬俗，至今仍保留。 （二）葬式：指安置尸体体位、姿势的方式方法。各民族基于不同的信仰观念，有不同的习俗。 （三）葬制：单身制、夫妻合葬、家族聚葬、公墓聚葬、按等级而葬（是古代礼制的重要内容、事死如事生）。 第二节中国的丧葬民俗 一、汉族的丧葬民俗 汉族丧葬旧的传统是讲究重殓厚葬，并且夹杂着许多迷信的习俗。汉族自古盛行棺木土葬，葬礼隆重，分殓、殡、葬三个阶段进行。 殓，就是给尸体穿衣下棺。人初死入殓前要给死者招魂、沐浴。殓分小殓和大殓两步。小殓是给尸体裹衣衾，一般用布帛，富庶人家用丝绸，有的皇族用玉衣。大殓是把尸体装进棺材。棺材称“寿材”，男棺刻有“寿”字，女棺刻有“福”字，有的则刻以“福禄寿”三字的合写体。小殓时还要把米放在死者口中，富庶人家含璧、珠等，皇族含玉，近代则含一银元，均称之为“饭含”。大殓时往往随殓一些物品，一般人有衣、被及日常用品等物，富庶人家及皇族随葬物品繁多且贵重。 殡，就是入殓后停柩于殡宫，殡期长短不一，少则3日，多则30天，主要由奔丧者而定。古代多停棺3个月而葬，至多达7个月。汉族传统习俗，父母死亡，儿女必奔丧，否则为不孝。而亲朋好友将来哀悼祭奠死者，称之为“吊丧”或“吊唁”。奔丧者均要丧服。古代汉族丧服分斩衰、齐衰、大功、小功、织麻五种，称为“五服”，用粗、细不同的麻布制成，按亲疏关系不同而穿不同的丧服，称为“披麻戴孝”。近代多用白布做丧服。现代城市一般兴胸佩白花，臂戴黑纱。 葬，就是掩埋死者遗体，即棺木入土。旧俗入葬前往往要看风水、择坟地，谓“择吉地”。送葬又叫出殡。送葬时，古代汉族一般是“孝子”在前执绋，挽柩者唱挽歌。挽歌到近、现代演变为哀乐。亲朋好友写挽词或挽联送葬，到近、现代又演变成送花圈，花圈上写挽联。
中国传统文化中的死亡观及其现代意义
中国传统文化中的死亡观及其现代意义 摘要:生死问题关系到每一个人最切身、最根本的利益，对它的解答是人们决定人生态度、人生目标，建立人生观、价值观的基石。死亡观是中国传统文化的重要组成部分，在中国的原始宗教中，人们对死亡和自然现象有着本能的恐惧。儒家的死亡观是入世的、积极的, 它主张通过立功立德来超越死亡。道家的死亡观是出世的、飘逸的, 它主张顺应天理和自然之道, 既不悦生,也不恶死。佛教的死亡观是抑我的、消极的, 它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征, 对现代人善待人生有启发意义。 关键词:中国传统文化死亡观现代意义 中国传统文化中的重要组成部分关于死亡的思考往往被人们所忽略。由于历史、地理环境、人种等诸多因素的影响, 一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式, 在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。可以说, 中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族, 其处理死亡的方式也有其独特性。 在中国原始宗教中, 中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。古人认为, 天上是神的世界，神无生无死, 是永恒的。地上是人的世界, 有生必有死, 地下是鬼的世界, 阴森的令人恐怖。中国原始宗教中的死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系, 源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧。 到了春秋战国时期, 各种关于死亡的思考开始出现。我国传统文化以儒家文化为主导，中国人的死亡观也深受儒家文化影响。对于生死这个问题，孔子的学生子路曾经请教过他的老师，孔子脱口而出“未知生, 焉知死”。意谓人如果连“此生”都照顾不好，何谈照顾“来世”。孔子的本意是要求人们务本求实，关注现实感性生命的愉悦，对生活负责，把全部注意力都集中于对生命社会价值的追寻，而不要分心去考虑死亡及死后世界的问题。值得注意的是, 孔子的这句话并不表示他对死的问题的放弃, 这只是一种理性的暂且搁置, 但隐含了关于生死关系的思考。儒家关于死亡问题的议论都是围绕通过思考生而超越死展开的，既然死亡是最大的不幸, 儒家干脆搁置难以证明的死亡世界, 而在现实生活中另立终极关怀的对象, 把人们对永恒的追求与现实建构统一起来, 关注自身如何实现对死亡的超越, 那就是道德价值的开拓或内敛。所以儒家建立了一系列以道德价值为核心的死亡观, 通过树立一种死后的崇高目标来给生命确立一整套的价值标准, 提供理想和规范。儒家学说认为，面对死亡威胁，如果只考虑自己的身家性命而置社会价值于不顾，将不齿于世人。反之，那种“杀生成仁、舍身取义”，将生命的社会价值置于生命的本然状态之上，从而使有限的生命焕发出无限光彩的仁人志士应受到世代推崇，成为后世效法的楷模。儒家文化把人的自然生命作为实现社会价值的载体，只有在追求社会价值的过程中，人的自然生命才具有存在的意义。所以，人们恐惧死亡也是担心“立德、立言、立功”的不朽功业难以实现，为实现社会价值，即使付出生命也无所畏惧。正如孟子所言：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。两者不可得兼，舍身而取义者也。这种强烈的历史使命感和责任感作为中国文化的精髓使得死亡成为了一种精神升华的过程，而同时儒家文化的这种把死亡问题排斥在生命视野之外的现实主义生存哲学，也是中国人忌讳死亡、恐惧死亡的文化根源之一。 与儒家相比, 道家对待死亡的态度就自由、任性得多, 表现出一种浪漫主义的色彩。如果说儒家是努力在“生”中探寻“死”, 那么道家主张的就是“出生入死”, 把万物归结于“道”, 而“道”法自然。凡事不能强求, 要顺其自然, 主张“无为”。“无为”并不是消极
中国传统生死观的伦理内蕴及现代价值探析
中国传统生死观的伦理内蕴及现代价值探析 生死问题是人类的永恒主题，也是中国传统伦理思想的重要内容。中国传统生死观有其深厚的社会依据和哲学基础。对生命的关切、对死亡的独到理解、对生死与人生价值实现的关注构成了中国传统生死观的伦理内蕴。本文通过对传统生死观的伦理内蕴进行挖掘，认为传统生死观中所蕴涵的尊重生命、善待死亡、努力实现人生价值的思想，对现代人反思自己的生存状态、领悟生活的意义和价值、建立健康和谐的生命观、生活观、人生观都具有巨大的启发意义。 当代人们的生活世界，由于社会变化迅速，往往还没有明白此时的生活状态，生活就又发生了新的变化，常常使人无所适从，那些缺失自信的人常觉得自己无能、渺小，犹如蜉蝣寄生、沧海一粟。 每个人皆有自己的个性、好恶、企盼和求索。但是世间人流如潮，或被磨平棱角、挫伤锐消解雄心，或被单调重复的工作与生活所淹没，被自我的创造物所淹没，被消费浪潮所淹没。被迫服从潮流、服从环境、服从他人，个人渺小之感自然产生，生活变得没有意义。人们生活匆忙、工作紧张，无暇认真思考人生的意义与价值的问题，不知为什么活，也不知道活着是为了什么，涌现出强烈的人生虚无感、幻灭感和无助感。并且物质的极大丰
富刺激人们在生活中，不断去求这求那，这就有了两种可能：或者没有求到，于是顿时感觉活得没有意思；要么自己求的东西得到了，可是，迅即发现得到的这些东西不过尔尔，也填充不了人生的空白。当然，还有人则根本不知自己要什么，到手的东西又有何意义？不知自己想干什么，也不知自己干什么是为了什么？一切生活到手及没到手的状态都消失意义，并进一步潜入到生命的层次，使人之生命的价值感也随之消失，这就形成了人类生存的危机。 我们知道，人生是由量大部分构成：一为“生”，二为“死”。现实中的人往往只关注当下现实的生活过程，而忽略了人生的终点——死亡；或者人们内心深处就有一种恐惧死亡的心理，从某正抗拒死亡的心理状态中派生出极力忘却死亡的人生观念。 现代社会人生价值缺失问题在中国传统生死观中可以找到十分丰富的对治措施。在中国传统生死观中人生价值的实现过程就是努力达到“天人合一”的过程，具体讲就是传统生死观念各个流派，特备是儒、释、道三家都在人自然生命的基础上挺立起更高层次的精神生命，以此引领人生的价值方向，起到防止人的生活物化与意义世界缺失的巨大作用。 在中国传统生死观众人生价值的最终关注从来没有停留在物质生活的满足这一事实世界，而是极力阐释了人的精神生活的重要，无论是道德人格的挺立，还是精神自由的实现，亦或者是佛性的展露都是在超越人的物质生活之上为人生安置了终极价
看中国生死观
浅论生死观 ————我的《最后一堂生死课》读书笔记 11级七年儿科班胡嘉健 1103019 【内容摘要】：生者，命之存也，死者，生之覆也。世间万物，有生必有死。生死二字的讨论自古以来就占据了人们思考的大量篇幅。那么人，究竟是先有生，还是先有死？还是我们自己以为自己是活着的，但其实是已经死去的？还是我们那些所谓逝去的亲人朋友们只是更换去了一个我们无法感知的时空开启自己的新生？本文即从作者所阅读的一本读物《最后一堂生死课》出发，浅谈在这本书中所描写到的生死观。 【关键词】生死观儒释道 一，从何谓生死开始讲起 翻开这本《最后一堂生死课》的第一章，看到的自然就是在讲何谓生死学，正如书中所描写的那样，“唯有愿意触及死亡的终究界限，才可以从中开拓出生命的尊严与价值。”①是啊，我们若是只关注自己生前和眼前的一切，而忽视了自己在生的另一面“死”有着怎样的意义的话，这样的世界观未免是不完全的，也是不能完全反映我们生命现世的。我们人类是由千奇百怪的有机物所组合成的，那么这些千奇百怪的有机物在成为我们的身体一部分之前在哪里呢？不正是在除了人之外的大自然中么？他们的存在自然不需要人类去定义它们的生死，被归化为人体之前他们是存在，归化为人体之后它们依旧存在，当我们人类死去后，这些物质并不会消失，而是被分解者分解，成为其他奇形怪状的物质，所以这些物质啊，是绝不会凭空消失的，而是天底下全世界的物质都处于一个又一个小循环中，而这些个小小的循环会最终构成宇宙的大循环，即为物质守恒定律，而人在这其中又扮演着一个什么样子的角色呢？人的生死又在其中有着如何的节点作用呢？ 若从历史与宇宙的大角度来看，生，不过是物质的一种存在形式罢了，它与死并无太大的差别，谁能说一个石头就是死的呢？可能只是它在想什么我们不知道罢了。“子非石，安知石之生死？”而同时我们又必须辩证的来看这个问题，当我们抛开历史，抛开宇宙万物，单单把一个生命摆在你面前，就在这一瞬间的事，我们从人类的角度来看，生，又是非同寻常的，因为它可以思考，有智力，有行为，有求生的本能。即使是最简单的一只草履虫，也知道要向着有养分的地方蠕动，这不正是生的证明吗？所以，对于生，我们的看法是有着两面性的，而对于死的辨析自然也就和生是一样的。那么在辨析过了生死，我们又该如何做呢？很简单的四个字：“好好活着”。 二，从中国传统生死观来看 《最后一堂生死课》，这是一本中国人写的书，中国人写的书，自然离不开中国人的生死观。“中国传统文化是一种积极的乐生文化,强调生命的意义在于现在,而对未知的世界持回避态度,并表现出与基督教寻求来世的关怀不同的特点。”②我们可以发现，在中国人的千百年来的生死观中，影响最大的自然就是儒释道的生死观了。其中儒家的思想十分明确，“孔子强调的是活在人世间的价值与意义，他的‘未知生，焉知死’、‘未能事人，焉能事鬼’，便是立足于在世间建立生命与道德的价值。”可见，孔子他老人家所关注的只是人在今生今世如何才能活的更好更出色，而有关死后的事与他无关，他不去考虑。而与孔子的恭恭敬敬的今世论相较，道家的生死观则显得较为宏观和潇洒，“一切皆自然”就是道家的生死观，“依道家的观点，天地就是天地，没有所谓制约、宰治的天，就是一个自然的状态”，“死亡
中国哲学智慧论文之庄子的生死观
庄子的生死观 摘要：生死问题是人类非常关注的问题，也是人类值得思考的问题。《庄子》中详细地阐述了对于生死的看法，表现了庄子对生死的理性思考与超越自然的态度。这种超脱生死的态度对于现代人认识生死有着积极的意义。 关键词：庄子、生死观、自然、意义 正文： 庄子对于生死是从道和气化的角度来考察，生死相通，是万物变化的一种，因此他用一种豁达的态度去面对，而无怨恨和不舍之情。庄子是诸子百家中一个重要的代表人物，人们把孔子称为“圣人”，却把庄子却称为“神人”。如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。《庄子·列御寇》篇记录了庄子将死前的一段话：庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”生死变迁在一般人眼中是相当严重的大问题，但在庄子看来却淡似春梦，了然无痕。他对于死生看得如此轻淡，所以对于自己的妻子之死，可以“箕踞鼓盆而歌了”。在《大宗师》中，庄子描述了子来对生死的态度： “父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于
父母；彼近吾死，而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块，载我以形，老我以生，俟我以老，息我以死。故善我者，乃所以善我死也。” 对于生死，如同听从父母的命令一样，不敢有违抗之意。而是唯命从之，深刻了解生死的本质，因此庄子对于自己的妻子的死不是号啕大哭，而是骨盆而歌。庄子把贪恋生敬畏死的人比作晋国的丽姬，未进晋国时，哭得很伤心，等到了王宫后，和君王睡在一起，同进美食，才后悔当初不应该哭啼。所以说谁能知道死了的人不后悔当初的求生呢，死亡并不人像人们想象的那样可怕，相反是一种解脱。庄子在《至乐》篇中让骷髅来选择复生与死亡，说明死是一种解脱，不必把生看的太美好，而把死看得一无是处。人的死是对世间烦琐之事的解脱，生前不能不管的，死后可以完全彻底地放下。 庄子曰：天地有大美而不言。他的文章想象力丰富，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦，嬉笑怒骂，可以说上穷碧落下黄泉，骂尽天下英雄，但是其实他的内心并不激烈。一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中。他看破功名，不屑利禄，同时嘲讽那些追名逐利的小人，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。庄子这个人在乱世之中，天地之间遵循天道，顺应天理，可以说看破了生死，超越了名利，看透了一切，一切了然于心，直到人间名利生死。首先，庄子认为生未必
简述中国丧礼风俗
简述中国丧礼风俗 丧礼是中国传统文化的一个极其特殊的组成部分，是一种特殊的社会仪式。有关葬礼的风俗习惯，各地各族大不相同，受宗教信仰以及经济状况的影响，自远古时代我国产生过土葬、火葬、水葬、天葬（鸟葬）、崖葬、悬棺葬、塔葬、海葬、树葬、花葬等多种形式。现今中国汉族人民中，主要存在土葬和火葬两种葬礼风俗。 中国自古便流行土葬，因传统，死后要留全尸，所以人们通常会选择土葬，《周礼》规定“众生必死，死必归土”，中国的夏、殷等朝代都是采用土葬。虽有各式各样风俗习惯的产生，但土葬仍是奴隶社会以及封建社会中国人主要的丧葬方式。通常人死后亲属会将死者生前惯用的物品与死者一同埋葬，并同时附加上一些饰品等，目的是为了让逝者在另一个世界能够富足，这为后世留存下了大量的文物，土葬的一个重要特征是其礼仪宏大而繁琐，远古时期人类丧葬极为简单，不建立坟墓，也没有礼仪和祭祀，仅仅是简单的尸体埋葬，这从远古时期出土的墓葬非常简陋可以看出。进入阶级社会以后，适应统治阶级和礼教思想的需要，丧葬方式日益繁杂；迷信观念日益浓厚，形成了独特的土葬礼仪，商代盛行厚葬，不仅殉葬品奢侈，并迫使大量奴隶殉葬。西周时，墓葬大小、棺椁层数、随葬品的种类及多省，都按礼制作了规定。战国中晚期，又产生了以国君为中心的陵墓制度，秦始皇陵于即位后即开始营建，规模巨大。汉代盛兴选择风水的墓地之说，以人殉葬之俗语基本废止，随藜（lí）则以陶器、漆器为主。至三国、魏晋南北朝，渐演变为薄葬。自春秋时开始，出现在墓上封土建坟丘的习俗，汉代以下普遍行之。土葬要求“葬之以礼，祭之以礼”，以礼厚葬。“棺椁必重，衣食必多，文绣必繁，丘陇必巨”，要求的葬礼规模足够宏大。汉族人民重视土葬，实行土葬，与悠久的农业文明息息相关，儒家思想认为死者入土是人的必然归宿，《周礼》中说“众生必死，死必归土”，入土为安这种传统的土葬观念至今对人们仍有一定的影响，造成农村地区土葬仍然占有很大的比例，成为推行殡葬改革的一大障碍。封建社会，土葬最能表现阶级和等级的差别。雄伟的墓体及其它附属建筑、各种贵重的陪葬品、宏大的仪式，无不彰显着墓主的高贵与威严，极大地满足了宗法政治的需要。实行土葬，以棺盛尸，掘土为墓，埋棺其中，堆坟立碑。殡葬仪式繁杂，规模盛大，并有浓厚迷信色彩。丧葬仪式程序大致如下：小殓：为尸体净身整容，穿上寿衣。这个步骤要尽早，甚至有时在断气之前就进行。因为过几个小时，由于肌肉细胞死亡，会出现称为尸僵的四肢僵硬现象，影响穿寿衣。寿衣不能用皮质，因传统认为这样死者会转世成动物。寿衣(丧服)多采用中国传统服装。 报丧：正式通知远近各处的亲友死亡时间、情况和葬礼安排。经常有严格的形势和顺序规定。 奔丧：亲友携带礼品、礼金、挽联、花圈等从外地来参加葬礼。 停灵：又称暂厝(c uò)，将尸体在灵堂停放若干天，等待前来奔丧的亲友；同时有助于确定死亡而不是昏迷假死。灵堂可为家中房间、临时搭制的灵棚、或殡仪馆的专用房间。灵堂内设悼念条幅、死者遗像、供奉死者的食品（供品）、香、蜡烛、纸钱等。另外，在暂时不能正式安葬死者的情况下，将棺材寄放在寺庙等地，等待未来下葬，也可称作停灵。 守灵：停灵期间，已在场的亲友，特别是死者的晚辈在灵堂轮流守护死者的尸体，接受奔丧者的吊唁。在整个葬礼期间，死者亲近的晚辈（称为孝子/孝女）
从《过零丁洋》看中国诗人的生死观
从《过零丁洋》说中国诗人的生死观 在《红楼梦》中，自称“槛外人”的妙玉最喜爱的一句诗词是范成大的“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头”。“铁门槛”在此指代富贵人家，而”土馒头”“即代表了坟墓，因其二者形似，故称之为“土馒头”。可见，不管一人生前多么富有，但总是逃不过死亡。而在中国诗人们的眼中，又有着怎样的生死观？让我们从文天祥的《过零丁洋》开始说起。 过零丁洋 辛苦遭逢起一经，干戈寥落四周星。 山河破碎风飘絮，身世浮沉雨打萍。 惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁。 人生自古谁无死，留取丹心照汗青。 文天祥是南宋末期著名的爱国诗人。他的一首《过零丁洋》将自己舍生取义、不畏死亡的民族气节表现得淋漓至尽。零丁洋是今天广东中山南的珠江口。文天祥于宋末帝赵昺祥兴元年（1278）十二月被元军所俘，囚于零丁洋的战船中，次年正月，元军都元帅张弘范攻打崖山，逼迫文天祥招降坚守崖山的宋军统帅张世杰。于是，文天祥写了这首流传千古的名诗。 首句为“辛苦遭逢起一经，干戈寥落四周星”。作者被敌人困于战船之中，望着这破碎的山河，心中悲痛万分。想起自己早年辛苦读书，也是要实现辅佐君主、治理天下的抱负，却怎么没有想到自己最后却拿起“干戈”并随军征战了四年的时间。都说：“百无一用是书生”，却不知文人风骨最是可敬！在国家危急存亡关键时刻，文天祥奋勇而起，不惜倾其家产，招募三万勇士，组成义军，义无
反顾地加入了抗元的大军之中。但因起兵勤王的人寥寥无几，文天祥等人虽拼尽全力，也无法改变南宋战败的事实。这里更显出文天祥的忠心，对局势的痛心，以及对投降派的谴责与愤怒。 颔联“山河破碎风飘絮，身世浮沉雨打萍”。作者再次从从国家与个人两方面入手来抒发感慨。相信每个人都明白，国家与个人的命运是紧密的联系在一起的。现今祖国的大好河山在敌人的侵略下支离破碎，就像狂风吹卷着柳絮零落飘散；自己的身世遭遇也因此而动荡不安，就像暴雨打击下的浮萍颠簸浮沉。“风飘絮”和“雨打萍”，在此形象贴切描绘了国家行将败亡时的情景以及对自己一生经历遭遇的形象饱含情感的概括。同样，诗人杜甫也因为“安史之乱”给国家和人民带来的深重的灾难，感到：“白头搔更短，浑欲不胜簪”。其实，诗人与国家，这两个名词早就融为一体了，诗人总是为国家而存在，当国家遭受灾难时，他们因为身在民间，所以对苦难的感受比统治者们更加深切。再加上他们悲天悯人的情怀，渴望国家安定繁荣的期望也就愈加强烈！所以他们的诗词“字字读来皆是血”！ 颈联“惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁”，前句为追忆，后句描述眼前之情景。惶恐滩，原名叫黄公滩，在今江西万安县境内赣江中，惶恐滩是赣江十八滩之一，水流湍急，令人惊恐，也叫惶恐滩。文天祥当年起兵时曾路过这里，后被元兵打败，撤到福建。无法挽大厦于将倾，这是一个仁人志士的最大的“惶恐”了。文天祥兵败被俘，押送经过零丁洋，这一句是写实。这两句今昔对比，跨越时空，高度概括，既叙事，又抒情，对仗工整，出语自然。若没有亲身经历、深沉的情感积淀，是写不出如此精绝的对句来的。作者借一生中感受最深的、最有典型意义的两件事来表现他的战斗经历和忠愤之心。从写作角度上来说，把地
儒家生死观
一、生死观的本体论前提：人固有一死，生死乃自然法则使然 二、积极的入世精神：人固有一死，但一息尚存，就当努力 三、生当鞠躬尽瘁，死则死得其所 四、四、生命诚可贵，做生活的强者 《中国古代社会传统死亡哲学》高洋 强昱,陈战国.超越死亡——中国传统文化中的生死智慧[M]. 儒家死亡哲学倾向于道德哲学基础；道家死亡哲学注重于将个人生死融入到宇宙之中；佛家死亡哲学强调生死轮回，生死涅。 儒家的死亡哲学是建立在儒家“仁”、“义”、“礼”传统的伦理道德基础之上，具有鲜明的道德哲学的色彩，对于中国传统死亡哲学影响深远。道家死亡哲学赞美死亡，但并不是厌恶生存，热恋死亡。它试图打开百姓狭隘的认识局限，冲破以“自我”为中心的盲目，让人们走出狭隘的物质与精神世界，以大道那样的眼光看待世界，以宇宙般的胸怀对待生死。佛教死亡哲学则是强调生死即涅槃与瞬间即永恒是，其实质上说的是不离生死而超越生死，不离时间而超越时间。传统佛教中，只有脱离了生死轮回才能进入涅槃，只有离开脱离了生死轮回才能进入涅槃，只有离开了有限的时间才能进入永恒 生与死是人生的两端, 每个人不论是轰轰烈烈地度过一生, 还是平静地走完人生旅程, 最 后都要殊途同归地完成一次生命的终结。生与死是对立的统一。世间万物,有生有死, 但惟有人类才能深刻地感受到死亡对每个人而言的终极性。人永远追求永恒和绝对, 但在现实的局限性即人总有一死的前提下, 给人的无限性追求以彻底的摧毁。因此, 人对于人生意义、目标及种种终极性的追索都无不起源于生死问题的思考 人是什么？人即灵魂。人是可以思考可以互相交流的肉体，他有理性、可以规划、可以感知、有创新等各种能力。二元论认为，什么是死亡，死亡可能是心灵和肉体的分离，也许是伴随着躯体殒灭的永久分离。物理主义认为死亡是什么，灵魂这种额外的实体并不存在，心灵也只是肉体所拥有的一项特殊的能力，所以，心灵也就伴随着身体正常运作能力的毁灭而毁灭。死亡，简单地说：就是一系列功能的终结。 1人可能是肉体和其他某物的结合体，心灵.
中国殡葬文化读后感
中国殡葬文化的读后感 殡葬文化作为人类文化的一部分，它的产生、发展，也存在着阶段性、局限性，尤其是在不同大文化背景下的差异性。人类文明的地域性，民族性差异正是地球文明发展的内在动力，这种内在动力正驱使人类文明朝一个共同美好的方向发展。从中国的殡葬文化的产生、发展上看，既有人类文化的共性，也有一定的差异性，当这种差异性有悖于中华民族发展时，或世界文明发展时，这个文化就应当适时调整和完善。 世界万物有生就有死，这是大自然的法则，人也不能例外。人之所以是万物之灵长，因为人有思维活动，思维活动是人类文明的根源。人类思维活动也有一个产生与发展的过程，其中人类对死亡的认识即思维也有一个产生与发展的过程。人类对死亡认识的不同导致不同的丧葬方式即丧葬文化。丧葬文化属于死亡文化，所谓殡葬就是人类的丧葬文化。“殡”者待死者如宾也，“葬”者草藏也。(“葬”是早期人类的丧葬方式，而“埋”或“墓”更体现后期人类(农业文明时代)的土葬方式。这里所指的“殡葬”就是泛指人类处理尸体的方式。综上所述，殡葬文化就是人类在一定的死亡观指导下处理尸体的方式以及在这一过程中人类给这行为所附加的社会意义。殡葬文化，包含三个子文化系统：一是观念形态系统，即为什么要这样做；二是操作形态系统，即如何做；三是实物形态系统，即做什么。 殡葬是对死者遗体进行处理的文明形式，是社会发展的产物，也是文化传统的组成部分。现在的殡葬指的是处理死者遗体的方法和对
死者哀悼形式，包括发讣告、向遗体告别、开追悼会、致悼词、送花圈挽联、出殡送葬、安葬、安放骨灰盒等一系列的丧葬事项。 殡葬殡仪程序：竖灵、收敛、丧失协调、引灵、接体、奠礼、火化、出殡、安厝、后续关怀。殡葬方式从古代演变到现代已经有很多种了，如土葬，树藏，花坛葬，草坪葬，天葬，钻石葬，太空葬，礁球葬，有机粉葬，海葬，烟花葬，画葬等。 殡葬文化，是在社会发展过程中形成并沉淀下来的，集中了人们对死亡的认识、生存的价值、人性亲情等有关于人类本源性问题思考得出的结论。或许这个答案永远都不圆满，所以我们一直在不断的思考探索，从未停歇的思考和探索也就是我们传承传统殡葬文化的过程。中国殡葬文化的起源可以追溯到旧石器时代晚期。山顶洞人的遗骸周围，撒有含赤铁矿的红色粉末，并有钻孔的兽齿、石珠、骨坠等装饰品随葬。这几乎是最早最原始的土葬。随着历史的发展，出现了阶级，殡葬文化也处处体现的阶级的“三六九等”，在墓地、葬具和随葬品等方面都有所体现。从北京猿人将洞穴上层当作生者的居室，下层为死者的墓地。到秦始皇陵的规模及豪华程度，俨然一幅宫城都邑图，将“事死如事生”的丧葬礼俗发挥到了极致。直到明、清两代的殡葬礼仪已经形成一套隆重而繁琐的殡葬礼仪。整个土葬时期，实行土葬主要是为了防止死者被野兽吃掉，同时也是为了使死者的得到永恒的安息和葬地。中国人之所热衷土葬，一方面是人们对土地十分依赖和留恋，此外人们还认为土地埋葬先人的形式是为死者提供了另外一个活动的空间。新中国成立以后至今，我国开始逐渐推
古代丧葬礼仪文化常识
古代丧葬礼仪文化常识 古代丧葬礼仪文化常识 发布时间：2020-05-24 根据文献记载，中国古代的丧葬礼仪应分为丧礼、葬礼、服丧三个部分。编为你整理了古代丧葬礼仪文化常识，希望对你有所参考帮助。 1、丧礼 死者临终时，要将其抬到正厅的床上，头朝东，然后脱去内衣，换上新衣。家里人则要保持安静，不能喧哗，围坐在病者的周围，观察他的手足。要特别注意的是，男子不能死在女子手中，女子也不能死在男子手中；当咽气时，妻子女儿不能握住男子的手足，丈夫儿子也不能握着女子的手，否则就是不吉利。在病者还有一口气时，要在口鼻之间放一块新棉花，棉花不动时，就标志气已断绝，即将其抬到南窗下早已准备好的床上，盖上新被子，并将珠玉等放入口中，使口不闭合。接下来开始招魂，含有再一次挽留死者的意思，由主持招魂仪式的“复者”爬上屋顶，一边挥动死者的寿衣，一边向象征着“幽界”的北面空中大声呼唤：“××，你回来呀！”共呼三长声（男的唤名，女的唤氏），以示魂魄已归返于寿衣，然后将寿衣再覆盖在死者身上，表示魂魄又回到了死者身上。 等到给死者洗浴完毕，就开始吊丧。丧家主人先向亲朋好友发出讣告，等到来客吊衤遂（即吊唁者向死者赠送衣被）时，孝子们披发赤足，放声恸哭，且边走边捶胸膛去接客人。孝子们还为死者制作一面“明旌”（也叫“铭旌”，即按死者生前的等级身份制作的旗子），上书“××之柩”，再用木板刻制牌位，置于中庭，象征死者的亡灵，将明旌覆盖在牌位上。孝子孝女则要守灵，按长幼分别恸哭尽哀，还要拄“哭丧棒”（表示因过度悲伤，非拄杖不能站立。） 吊丧期间，家属亲友禁忌颇多，通常非丧事不谈，禁洗面垢，妇女尤忌涂脂抹粉，平日禁酒肉，吃素菜淡饭，以示哀恸。 第二天举行小殓，即为死者穿入棺的寿衣。衣上都用布条打结代替钮扣，以示穿上后再不打算脱下。当尸体穿好寿衣迁到尸床上之后，还要用绢垫头，补好两间空处，缠紧两腿，然后覆盖上丧被，再用布条扎紧（一道竖、三道横）。孝子们袒开上衣，用麻绳束发，妇女们则露出发髻，去饰带麻，都不住地顿脚、恸哭。小殓结束后，以酒食为死者祭奠，称小殓奠。当晚，庭中灯火彻夜通明。第三天举行大
生死观
如果说人生哲学是对人生切要问题的智慧反思，那么关于人之生死的问题就是其中的核心。对生死问题的反思，从中可能获得对生命存在意义的领悟。中国古代哲学家中关于生死的讨论，不乏智者与睿者，可以说中国哲学的两大派别--儒道两家，都是围绕人生价值这一核心著书立说的人生哲学。并且儒、道两家对“死生之地，存亡之道”都有着深沉的思考，且都有独到的见解，都形成了完整的体系并对中国人之生死观有着强有力而深远的影响，因而儒道两家对生死的理性思考也构成了中国文化的一个重要方面。 在对待生死问题上，儒家重生慎死，提倡尊重生命、珍惜生命，同时对死又持一种慷慨凛然、泰然处之的态度，当需要在生与死面前做出选择时，应当以仁义道德为标准做出取舍。道家顺其自然的生活观，是不主张追求、而是珍惜、热爱生命的。 孔子在回答其弟子子路“死事如何”之问时说：“未知生，焉知死？”所以，我们先来看看先哲们对生的看法。 对宇宙的思考最多的就是老子，老子认为“天下之物生于有，有生于无”天地万物生于有，有生于无。无名天地之始，有名万物之母。有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。道生一，一生二，二生三，三生万物。而儒家对宇宙的思考比较简单，儒家的宇宙观主要是“天人合一”的理想主义。 老子哲学并非单纯探讨有关宇宙客体的问题．而是更多地关注生命存在自身以及与此密切相关的其它问题，如生命的存在。笔者认为，老子对于个体生命之生，主要探讨了对待生命的态度这个至关重要问题。老子对人世间诸多问题的形而上思考，始终贯穿着“人法地、地法天、天法道、道法自然”的终极指向。老子对待生命的态度也是在这条天地人的大法则的指引下。在人的生死问题上，他认为生死乃是自然变化的必然轨迹，视生死为一种很普遍很平常的“自然”现象。“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”老子认为天地之所以能长久的存在于世，恰好是因为他们从不强求让自己永久的存在。他们从不要求世间万物给予回报，无私博大，无欲无求，这就是他们能够长久存在的原因。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这里的“仁”不是儒家所推崇的仁爱，而是偏爱的意思。这句话是说天地对待万物都是平等的，无所谓好恶。圣人也是如此，他们对待百姓也是一视同仁，任凭百姓自作自息。他认为天地间的一切事物都依照自然的规律‘道’运行发展，其间并没有人类所具有的好恶感情或目的性的意图存在着。在这里老子击破了主宰之说，更重要的，他强调了天地间万物自然生长的状况。人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死。庄子认为生死不过是形式的变化。 士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。在孔子看来，人生在世的所作所为要符合“仁”的原则，那么，当需要在生与死面前做出选择时，也应当以仁义道德为标准做出取舍。所以孔子认为人生的意义和价值不在于一味地贪生，而在于以一种坚韧不拔的精神追求仁道。儒家认为“天行有常”而人要“天行健，君子以自强不息”所以儒家会为了道而献身乃至有“朝闻道，夕死可也”。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生可载义，生可贵，义以立生，生可舍。为了实现“仁”的目的和理想，可以舍生忘死，视死如归。孔子还把“见危授命”视为“成人”必备的一种品德和素质，在孔子看来，见到利益便能想到义的要求，见到危险能够献出生命，长久处于贫困仍不忘记平日的诺言，这样的人就可以说是品德完备的人了。在生死关头，当生命和仁德“二者不可得兼”的时侯，决不能贪生怕死而损害仁德，而应当义无反顾，舍生取死。志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。这种杀身成仁、舍生取义的精神，体现了儒家在生死问题上的崇高气节。 说完了生，我们再来看看死。 死亡是一件很恐怖的事情，对吧。那么究竟什么样的状态算是死亡呢？
中国古代哲学对日本近代文化的影响
中国古代哲学对日本近代文化 的影响 徐水生 内容提要本文指出，中国古代哲学不仅对日本古代文化发展产生过深远影响，而且也深刻地影响了日本近代文化的发展方向。作者通过分析几位日本近代文化精英，如西周、中江兆民、西田几多郎、涩泽荣一、夏目漱石、汤川秀树等对中国古代哲学的吸收与改造，认为经过他们的创造性转化，中国古代哲学中的某些思想对日本近代的哲学、经济、文学、自然科学的发展作出了重要贡献，成了日本近代化发展的精神动力之一。作者指出，探讨这一历史现象，对于我们今天实现中国传统文化的创造性转化具育一定的借鉴意义。 中国古代哲学在日本古代文化发展中起过重要作用，这已成为人们的共识。 但中国古代哲学对日本近代文化有何积极影响呢？学术界对此探讨甚少。依据史 料，实事求是地探讨这一问题，对于认识由东西文化融合而成的日本近代文化， 对于扬弃中国古代哲学，探索东方文化现代化的发展道路均大有裨益。本文将以 几位对日本近代文化做出重大贡献的日本哲学家、企业家、文学家和科学家为例， 对上述问题做一初步探讨。 一 由于属同一学科，中国古代哲学对日本近代哲学的影响是直接而又显著的。 西周、中江兆民、西田几多郎三人的哲学思想就颇具典型意义。 西周(1829一1897)被誉为“日本近代哲学之父”。他的主要历史贡献是， 将西方哲学(从哲学概论、哲学史到逻辑学、心理学、美学)系统地介绍到日本。
而在译介的过程中，西周始终以中国古代哲学为媒介。西周6岁读《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，12岁进藩学“养老馆”，接受严格的汉学训练，遍读《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《春秋》、《近思录》等重要典籍，20岁左右先后入大阪的松阴塾、冈山的冈山学校学习中国古代经典[1]。1862年至1865年西周在荷兰三年留学期间系统地钻研了孔德的实证主义和穆勒的功利主义，学习了西方的哲学和其他社会科学。西方的思想文化开阔了他的视野，改善了他的知识结构。然而，西周在创建日本近代哲学的过程中，并未抛弃以前所学的中国古代哲学知识，而是以中国古代哲学为媒介，来介绍西方近代哲学文化，融东西两种哲学为一体。西周认为，“东土谓之儒，西洋谓之斐卤苏比（”哲学“之日语音译——引者注)，皆明天道而立人极，其实一也。”[2]在知识论上，西周提倡“大知”即知识的系统性和全面性，反对“小知”即知识的零碎性和片面性。他说：“小知即平常的知识，在有限程度上高于凡庸者，如同某人立于稠众密群之中，看之视野不超过前后左右。”“大知与此相反，如立于一高台之上观台下稠众，对于数万人可以一目了然，视野不受前后左右所限，行动亦得当。”[3]根据西周的《知说》篇所述，他的“大知”是以“文、数、史、地”为基本内容，以演绎和归纳为主要方法，以求得真理为最终目的。很明显，西周的知识论是以西方近代文化为参照系的，但西周所述的“大知”、“小知”概念及某些思想乃是取目庄子哲学。庄子曾曰：“小知不及大知”[4]“大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷”[5]。其中的联系显而易见。 西周把当时的新兴学科——心理学介绍给日本人民，其中借用了蕴涵着丰富哲学思想的中国古代医学著作《黄帝内经》的某些概念和思维方法。西周指出，“心理之分解首别三大部，智、情、意是也。”“意，是人心之主，即为心诚之君主，而智为采纳之官(又曰报告官)，情为宣达之官，采纳之官司入，宣达之官司出，共居心诚，辅相心君，以开其属府于此身国”[6]这种“智、情、意”的心理学理论虽是西方近代文化的新知识，但其中的某些概念和思维方法与《黄帝内经》的医学哲学思想密切相关。《黄帝内经》的特点之一，就是将人体各部称为某某“官”，并强调这些“官”的有机联系和整体功能。西周的祖父、父亲均是传统医学的医生，通过他们，西周早年就接触到了《黄帝内经》之书并深受其影响。 西周认真地翻译了一批西方近代哲学范畴，他的翻译不是生硬地直译，而是融合了中国古代哲学思想的创译。如“哲学”范畴，英文原词为“philosphy”，意为“爱智”。西周先参照中国宋代哲学思想，将“philosphy”译成汉文“性理学”、“理学”、“穷理学”。随着对西方近代哲学认识的加深，西周觉以上译
周海娟丧葬文化常识
古代丧葬和守孝礼节 一、古代对帝王诸侯死后的称呼 天子死曰崩，诸侯死曰薨，大夫死曰卒，士死称不禄，庶人死称死。小孩夭折和病死的，称为殁。出自《礼记，曲礼下》 1、帝王之死，称“崩”多用组合词“驾崩”。 皇帝是称之为万人之上,是由万民拥戴,他有权力驾驭和支配臣民来维护江山和平稳定的领导,成为一种驾之势的权力,也是属于一种精神支柱,当他死后已经不能行使权力,精神支柱也没有了,就形容江山少了支柱会崩塌的意思。 2、诸侯、宠妃之死，称“薨”。 相关：薨落(死的意思.通常指诸侯之死);薨奄(指王侯死亡);薨殁(指王侯死亡);薨殂(指王侯之死);薨背(犹薨殂);薨逝(犹薨殂);薨谢(薨殂) 3、普通妃子或小皇子死叫“殁”。 4、官员、将领死为“逝”。 5、大夫之死，称“卒”。 6、士死，称为“不禄”。 称去世的皇帝，儿子称父亲为“先帝”，称去世的诸侯，儿子称父亲为“先王”。 对再前的帝、王、诸侯可以称庙号，也就是太祖、太宗、世祖、文宗之类。也可称谥号 二、父母去世——丁忧。 起源：丁忧源于汉代，至宋代则由太常主其事。 根据儒家传统的孝道观念，朝廷官员在位期间，如若父母去世，则无论此人任何官何职，从得知丧事的那一天起，必须辞官回到祖籍，为父母守制二十七个月，这叫丁忧。 朝廷根据需要，不许在职官员丁忧守制，称夺情，或有的守制未满，而应朝廷之召出来应职者，称起复。到明代把它定在律令，除了父母丧不必去官。武将丁忧不解除官职，而是给假100天，大祥、小祥、（父、母丧后一周年(即第十三个月)举行的祭礼叫"小祥";两周年(即第二十五个月)举行的祭礼，叫"大祥"。）卒哭（旧时汉族丧礼仪式之一。古代，孝子自父母始死至殡，哭不绝声；殡后思及父母即哭，不择时间，称“无时之哭”。卒即终止，卒哭祭为终止“无时之哭”的祭礼，自此改为朝夕各一次哭奠，称“有时之哭”。周代礼制，士三月而葬，自葬日开始接连举行三次虞祭，卒哭祭举行在第三次虞祭后的一个刚日（天干纪日法，甲丙戊庚壬日为刚日，乙丁己辛癸日为柔日）。此时距始死约百日。后世，民间的“百日祭”即源于“卒哭”礼。）等忌日另给假日。 官员在丁忧期间唯一的任务就是为父母守孝报恩。在丁忧期间夫妻要分开，吃、住、睡都在父母的坟前旁边，停止一切的娱乐和应酬，守孝三年期间不得进行婚嫁庆典等喜事。丁忧就是要报父母的恩，孩子出生三年内都离不开父母，时时刻刻都需要父母的照料，所以对父母晚年要尽心尽力，父母不在了做子女的也要时时想念他们，至少在坟前守孝三年。 三、古代帝王丧葬礼 有关历代帝王的丧礼，历代文献有极丰富的记载，从秦朝至清朝，皇帝及皇室成员的丧葬情况，越来越复杂和排场，礼典备载，汗牛充栋。限于篇幅，只选择封建社会晚期的两个王朝——明、清时期的帝王丧葬之礼，作一典型进行说明和归纳，用以代表整个封建时期的帝王丧礼情况。明代皇帝丧礼，又称为大丧礼。整个治丧过程，可分为遗诏、部议和仪注三大部分。 清朝的皇帝丧仪，基本上沿袭了明制，但又结合了满族的一些风俗习惯和古代典礼中的制度。 皇帝驾崩的当天，将卤簿、大驾（中国古代帝王出行时的仪仗，称为“卤簿”。卤簿一词，本意是记录帝王出行时护卫、随员及仪仗、服饰等的册籍，后常以其称呼仪仗卫队本身。根据出行不同的出行目的或活动场合，皇帝身边的随员数量、仪仗形制等都有不同，必须严格按照相关礼制规定来执行。）全部设齐。大殓后，将大行皇帝的梓宫放在乾清官王、贝勒、贝子、公、公主、福晋等高级贵族人员各自回家进行斋戒，政府各部院大臣和官员要到本衙门宿舍中集体住宿斋戒，不许回家。至于散闲官员，则齐集于午门斋戒住宿。斋戒期满以后，王以下文武官员不准作乐，禁止丧服嫁娶活动。在京的军民百姓要在二十七天中摘冠缨、服素缟，一个月内不准嫁娶，一百天内不准作乐(即任何形式的文化娱乐活动；主要是指文艺表演)，四十九天内不准屠宰，二十七天不准搞祈祷和报祭。服未除前，文件票拟用蓝笔，文件一律用蓝色油墨印刷。京城自大丧之日始，各寺、观鸣钟三万次。第二天，要在天安门前举行颁遗诏仪式。 葬礼 远古时代，殡葬极为简易，陵无坟丘建制。随着岁月的流逝，一些先祖的葬地也就在人们的头脑中泯灭了。进入封建社会以后，人们为了纪念在中华民族文明发展史上做出贡献的许多英雄人物，则根据传说附会建筑许多纪念性的陵墓和陵庙，如河南推田的大吴(伏羲)陵、陕西黄陵的黄帝陵、湖南{需阝}县的炎帝陵、山东曲阜的少昊陵、河北高阳的颛顼陵、山西临汾的尧陵湖南宁远的舜陵、浙江绍兴的禹陵等等，帝王陵墓的出现，大约在战国中期。但由于当时诸侯割据争雄，人力物力分散，陵墓都较狭小，未见有陵园建筑。秦始皇统一六国以后，秦始皇陵在今陕西临潼，原名“丽山”或“骊山”，前后修建了四十年，这种不惜耗费大量人力财力，为帝王修筑宏伟陵墓，以体现封建皇权威严的做法，为历代封建王朝所沿袭。只有元代皇帝死后深埋，然后纵使万马奔腾，消灭地面上的一切痕迹，使确切葬处成为永久的秘密，这是遵照蒙古习俗，当系例外。此外，唐代埋葬帝王多因山为陵，不另起大型坟堆，高大的封土堆原本是山的象征，在今天的中华大地上，还可考见或保存的帝王后妃陵墓尚多，比较著名的有秦始皇陵、汉高祖长陵、汉文帝霸陵、汉武帝茂陵等。