儒家政治基本理念
儒家的三纲四维五伦五常八德
儒家的三纲四维五伦五常八德三纲五常是中国儒家的基本道德原则和规范。
“三纲”是指“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫，同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。
它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系。
“四维” 一日礼，二日义，三日廉，四日耻；管子日：“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。
”“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。
“五伦”孟子进而提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”道德规范。
“八德”孝者，敬顺长辈之心。
弟者，兄友弟恭之心。
忠者，赤诚尽己之心。
信者，敬慕不欺之心。
礼者，辞让节制之心。
义者，公道端正之心。
廉者，坚定高节之心。
耻者，惭愧忏悔之心关于中国传统伦理道德文化的思考摘要：弘扬民族优秀文化传统，进行社会主义道德建设，是建设社会主义和谐文化的重要内容。
中国传统伦理道德文化浩瀚渊博，但主要指的是儒家道德，“仁”是儒家道德思想和道德学说中的核心概念。
中国传统伦理道德文化的基本内容主要是通过道德规范表现出来，其基本思想是天下为公、为政以德、德教为先、修身为本等，中国传统伦理道德文化具有历史悠久、良莠杂陈等特点。
关键词：中国传统伦理道德文化；基本内容；基本思想；特点中图分类号：B82-051 文献标识码：A 文章编号：1006-723X(2007)03-0 006-05建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务，弘扬民族优秀文化传统进行社会主义道德建设，则是建设和谐文化的重要内容。
我国道德建设的一个重要课题就是如何把继承优良传统与弘扬时代精神相结合的问题，其前提是对中国传统伦理道德文化进行扬弃。
中华民族的传统伦理道德文化，是中华民族在长期发展过程中所形成的、能够凝聚一个民族的重要的精神力量之一，在新世纪新阶段，理应充分发挥中国传统道德积极进步的作用。
儒家、道家、法家的治国理念
1、孔子:政治上主张“德治”与“仁政”,着重伦理道德教育。
“仁学”就是孔子思想的精髓,也就是其政治思想、道德思想、教育思想以及文献整理思想的理论基础与前提。
1、“仁学”的内容: 1)、孝悌——仁学之血缘基础2)、“仁者爱人”3)、恭、宽、信、敏、惠4)、克己复礼为仁2、“克己复礼”——孔子的救世“良方”1)、礼制文化2)、礼与仁3、以“仁”为核心的儒家理想人格4、“仁学”现代价值之思考:1)、积极的入世之主体精神。
2)、自觉的道德自律意识。
3)、以人为本的仁爱精神。
4)、恭敬与尊重的礼仪文明导向。
2、孟子的“仁政”思想:发展了孔子关于“仁”的思想,提出仁政主张与“民贵”“君轻”的思想,发挥了天人合一的世界观与性善论的伦理观,2、孟子的仁政学说:A、省刑罚,这与法治有关;B、薄税敛,这就是属于财政问题;C、深耕易耨,这就是属于经济建设;D、教化,以孝悌忠信为大要。
6、“仁政”学说的当代价值A、孟子的仁政学说,对我国的现代政治文明建设有着重要的借鉴意义。
“以德治国”B、孟子的民本思想, 一切以民心向背为标准的主张,对当代“以人为本”的人本主义观念的贯彻,有一定的参考价值。
强调以人为本,即将人作为考虑一切问题的出发点与归宿,肯定天地之间人为贵,人为万物之灵,在人与物之间、人与所谓鬼神之间,以人为中心。
统治-人。
C、“穷则独善其身,达则兼济天下”的自我价值完善方法。
“先义后利者荣,先利后义者辱。
”“义胜利为治世,利胜义为乱世。
”见利思义、舍生以取义。
“修身养性”3、荀子把人治与法治统一起来,把自律与她律统一起来,把教育感化与强制约束统一起来。
提出的隆礼重法、王霸并用的治国模式,把儒家的人文精神渗透进法治理论当中,强调执法者应当抱着“爱民”的态度,又把法的精神引入儒家思想里,实现了儒法两家传统治国理念的优势互补。
历史证明,荀子的这一构想,为未来的统一大帝国提供了切实可行的治国方案,为汉代以降历代王朝所实际奉行。
儒家孔子的政治思想是主张什么
儒家孔子的政治思想是主张什么春秋后期伟大的思想家、教育家，是世界最著名的文化名人。
那么你知道这位著名人物他的政治思想是怎样的?如果你想知道可千万别错过了这篇文章哟!答：孔子的政治思想——德治主张。
【思想介绍】同孔子的仁说和礼说相联系，在治国的方略上，他主张"为政以德"，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。
这种治国方略也叫"德治"或"礼治"。
这种方略把德、礼施之于民，实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。
孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。
人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。
孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。
旅游观念1、孔子的远游观和近游观孔子说：“君子怀德，小人怀土”，“士而怀居，不足以为士矣。
”意思是君子不要留恋故土，应该通过游学四方来增长见识，实现远大的理想和抱负。
由此可知，孔子“重游”，反对“怀居”、“怀土”等心理和行为，甚而把贪恋安居、留恋故土作为君子与小人的分野标志。
但是孔子也说：“父母在，不远游，游必有方”，明确表达了他提倡近游的思想。
“父母在，不远游”也是儒家提倡推行孝道、侍奉双亲、注重人伦思想的体现。
那么孔子既“重游”，又反对“远游”、提倡“近游”，岂不是自相矛盾?实则非也。
孔子的近游观和远游观并不矛盾，而是对立统一的，类似于“鱼和熊掌”的关系。
远游与近游，实际上反映了儒家的“忠”与“孝”、报效国家与侍奉双亲的对立统一。
孔子虽然提倡“近游”，但也不一味地排斥远游，虽然主张推行孝道，但更主张“治国平天下”。
到底适宜远游还是近游，取舍标准就是是否“有方”。
事实上，跟从孔子周游列国14年的弟子中就有不少双亲健在者。
孔子反对的只是无正当目的却超出合理程度的“远游”。
儒家的治国理念
儒家的治国理念
孔子认为道德有助于当政，从而可以管理国家。
“德”，他认为，是一个统一的动机，是一种统一的活动，可以实现“子孝父亲”的关系。
他认为，在不容有血腥和暴力的情况下，赢得群众的爱和崇敬是
治国之道。
他认为有两个政治原则可以应用于治理国家，即“仁爱”
和“仁义”。
“仁爱”，即一种以亲情关系为基础的儒家思想。
对于孔子来说，“仁爱”政策是一个国家可以实现和谐和平、和睦而繁荣的最好方式。
当政者需要知道每个人的情感，以赢得民众的爱戴，只要他们高度重
视百姓的情感，百姓就会成为一个共同的目的的追随者。
此外，政府
也需要发挥公正的精神，对有需要的人们提供援助，以满足他们的精
神上的需求，从而让百姓有安全感。
“仁义”，是一个个人与众人进行公义合作关系的原则。
根据孔
子的思想，当统治者以“仁义”理念作为治国的指导原则时，他们必
须坚持其中有序的思想和行为。
他们必须维护所有人的权利，维护社
会秩序，注重司法公正，因此，人民才能得到应有的关心和保护。
同时，政府也要维护百姓的利益，遵守正当的程序，严格限制和监督各
行各业的公司和官员，保障百姓正当的权益，维护社会公平正义。
儒家提出的治国理念虽然有些久远，但它仍然对今天会发挥重要
作用。
现在，我们仍需要在政府中建立一种以“仁爱”为基础、以
“仁义”为核心的政治体系，使每个人的精神需求得到满足，百姓平
等自由，和谐而繁荣。
只有这样，我们才能保证国家的社会安定，经
济稳定，我们生活在一个更美好的世界里。
儒家、道家、法家的治国理念
儒家、道家、法家的治国理念儒家、道家和法家是古代中国思想史上三个重要的派别，它们的治国理念各有特色，共同构成了中国古代政治思想的主干。
儒家治国理念儒家注重人文道德和伦理价值，强调“仁爱”和“礼治”。
他们认为，一个国家的稳定和繁荣取决于其人民的道德品质和行为规范。
因此，儒家的治国理念注重培养人民的道德品质，推崇以德治国的原则。
儒家强调君主的道德品质对国家治理的重要性。
君主应该具备高尚的道德品质，以身作则，引导人民走向道德高尚的社会。
此外，儒家也强调君民关系的重要性，认为君主应该关心人民的生活，尊重人民的权利和自由。
在政治制度方面，儒家主张“礼制”，即以礼仪规范社会秩序，强调等级制度和尊卑关系。
他们认为，通过教育和礼仪训练，可以培养人民的良好品德和行为习惯，从而达到社会和谐稳定的目的。
道家治国理念道家主张“无为而治”，即强调顺应自然规律，不干预自然进程。
他们认为，人类社会的发展和进步是自然而然的，不应强制干预。
因此，道家的治国理念注重减少政府干预，让社会自由发展。
道家强调政府的角色应该是维护社会秩序，保障人民的权利和自由。
他们认为，政府不应过度干预经济和社会事务，而应通过制定简单的规则和法律来维护社会秩序。
此外，道家也强调人民的自由和权利，认为政府应该尊重人民的意愿和选择。
在政治制度方面，道家主张“小国寡民”，即国家应该保持小规模，政府权力应该分散，让人民能够自我管理。
他们认为，通过减少政府干预，可以激发人民的创造力和创新精神，促进社会进步和发展。
法家治国理念法家注重法律和秩序，强调通过法律来管理国家和人民。
他们认为，法律是维护社会秩序和公平正义的基石，必须得到严格执行。
因此，法家的治国理念注重建立严格的法律体系，并通过法律手段来管理国家和人民。
法家强调政府的角色应该是制定和执行法律，通过法律来规范人民的行为。
他们认为，只有通过严格的法律制裁，才能够惩罚犯罪和维护社会秩序。
此外，法家也主张以法律手段来管理经济和社会事务，促进国家的繁荣和发展。
战国时期儒家政治思想
战国时期儒家政治思想战国时期是中国历史上一个动荡的时期，各国争霸，乱世纷扰。
在这样的时代背景下，儒家政治思想逐渐成为主流，对当时的政治、社会产生了深远的影响。
儒家政治思想在战国时期的展现，不仅塑造了当时的政治形态，还影响了未来的政治发展方向。
儒家政治思想强调“仁”的重要性。
儒家思想家提出“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”等思想，强调仁爱之心的重要性。
他们认为，国家的治理应该以仁为本，君臣之间、父子之间、兄弟之间都应该发扬仁爱之心，达到和谐共处的目的。
这种思想在战国时期的国家兴起和统治中得到了广泛的应用，使得社会风气更加和谐，人心更加安定。
儒家政治思想注重礼制的建立。
儒家思想家提出“礼乐”的重要性，强调礼乐在治理国家中的作用。
他们认为，礼乐是国家治理的基本准则，它可以规范人们的行为，提高人们的道德素质，使得社会更加稳定有序。
儒家政治思想在战国时期提倡建立健全的礼制，规范国家政治、社会生活，为国家的长治久安提供了有力的支持。
儒家政治思想强调君主贤能的重要性。
儒家思想家认为，君主应该是一个能够以身作则，仁爱善治，通达经纬的贤能之人。
他们主张君主应以仁爱之心治国，尊重民众，勤政廉政，谨守礼制，以身作则，成为民众的楷模和榜样。
这种思想在战国时期影响了一些国家的政治制度，使得一些国家的君主在治理国家时更加注重贤能之人的选拔和重用，促进了国家的发展繁荣。
儒家政治思想强调天命和民本思想。
儒家思想家认为，君主应当尊重天命，遵循民本，以民为本，才能够得到天道的支持，维护国家的长治久安。
他们强调君主应当以百姓的利益为重，励精图治，不为私利而行动，秉持天道，谋国家之长远利益。
这种思想在战国时期的一些国家得到了贯彻实施，使得国家的政治制度更加合乎民心，社会更加稳定。
在战国时期，儒家政治思想逐步发展成熟，在统治者和思想家的引导下，影响了当时的政治和社会形态。
无论是兴起的统一国家还是权力分散的列强互立，都离不开儒家政治思想的影响。
儒家政治理想
儒家政治理想
儒家政治理想主要包含“仁政”、“王道”以及“礼制”，其理想是“大同”、“大一统”。
在儒家思想中，“仁政”是其政治学说的核心。
这一理念是孔子从孔子的“仁学”继承发展而来，孟子将其扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，即“仁政”。
其基本精神是对人民有深切的同情和爱心。
孟子认为，对一个国家来说“民为贵，社稷次之，君为轻”，这一理念体现了儒家民本思想。
儒家的另一政治理想是“王道”。
这一理念强调君臣关系、官民关系，要求统治者和被统治者双方都要承担义务。
在现实政治的问题上，儒家要求统治者和被统治者双方都要承担义务，从理论上说，被统治者有权利反抗不正常承担义务的统治者。
此外，儒家政治理想还体现在“礼制”上。
在儒家的理想社会中，每个人都能发扬人性、完成人格，通才和专才的结合是其主要追求的目标。
儒家的教育目的也在于此。
请注意，不同时期的儒家代表人物可能会有不同的政治主张和理念，上述回答以孔孟之道为主。
如果需要更深入的了解，建议阅读相关文献或请教专业人士。
王道与仁政
王道与仁政“王道”与“仁政”，是儒家所主张的政治理念，“王道”就是圣王之道，是符合仁义准则的治国之道，而“仁政”，是将仁义作为基本的政治观念治理国家，“仁政”是“王道”在政治措施上的具体实现，而“王道”是“仁政”的思想内涵。
这关系，感觉到了庄子“内圣外王”观点的余波威力。
“王道”的概念发端于孔子的仁的思想，孟子进行了明确阐述。
孟子说：仁也者，人也；合而言之，道也。
这句话言简意赅，指出了仁与道的基本关系。
孟子在谒见梁惠王的时候，具体地阐述了自己的“王道”理想：“谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。
养生丧死无憾，王道之始也。
五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。
七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。
”这么长的文言，读者你好像懂了，但是又蒙了一圈，对吧。
“王道”是孟子极力提倡的以仁义治天下的政治主张，可是在孟子所生活的时代，通行于世的却是与“王道”截然相反的“霸道”。
好像现在米国，强买强卖，抬胳膊亮肌肉，感觉若有所悟……“霸道”，也就是凭借武力、刑法和权势对外征伐和对内管理的政治思想，这是法家积极主张的施政理念。
战国中后期，各国政治是沿着“霸道”的方向前进的，《史记·孟子荀卿列传》说：“当世之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起，战胜弱敌；齐宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。
天下方务于合纵连横，以攻伐为贤；而孟轲乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。
”《史记·十二诸侯年表·序》还记载：“孔子明王道，干七十余君（此处夸张了），莫能用。
”这都表明当时孔孟所主张的“王道”与“仁政”的理想是屡屡碰壁，不被当时的统治者采纳。
小结：仁政不易，王道沧桑，霸道酸爽，天下之势，利益平衡，终究都绕不过岁月的洪流，顺势而动，民心所向。
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儒家政治基本理念
中国古代没有现代意义的政治学，儒家关于政治的基本理念主要包括在儒家诸子对人文、社会、国家问题的讨论中，主要精神包括：政治是实现人性的形式，治国不能违背仁义原则，政治从本质上说也是做人之道。
统治者修己成仁政治的根本，修己最切实的路径是用礼来规范自己的视听言动，并在日常生活中实践孝悌之道，治国以治人为本，以治法为末；法无治乱，得其人则治，失其人则乱，应以贤者为君，以圣者为王。
君子当其位是实现人性政治的保证。
民为邦本，君、民、神三者，民是第一位的，民秉天意，得民者得天下，失民者失天下，民可载舟，亦可覆舟。
国家应由贤能的士人掌治权，士人应以义入仕，以道事君；贤能的士人不仅为人臣，而且为君师。
士人以修身为体，以齐家、治国、平天下为己任。
一、政治本于人性
人性论是先秦诸子政治文化的起点和基础，对人性的不同理解导致对政治人格、政治社会秩序、政治行为规范、政治方式方略的不同设计。
儒家是从人与禽兽的区别与分离的角度揭示人类的类属性的。
孟子讲：孟子讲：人生而有良知良能，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，人皆有之（《孟子告子上》）这四心，也就是区别于禽兽的四种属性：仁、义、礼、智。
这四种属性的核心是仁与义，礼不过是仁义的具体表达形式，智则是对两者的明辨与觉悟（见孟子离娄上）
仁与义在孔孟思想中有不同含义。
孔子的仁包括三层关系结构：一是人与社会的关系，社会成员，只要“克己复礼”“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”都可以实践仁（《论语颜渊》）也就是把这种秩序内化为人的心理结构，化为人的主观自觉的意识。
二是人与人的关系，这里所说的人是指贵族或统治者，人与人的关系指统治集团内部即贵族之间的人伦关系。
孔子提出》“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语雍也》）“己所不欲，勿施于人。
（同上）贵族集团内部建立亲和、彼此相互着想，相互承担责任的关系，三是人与民的关系，即贵族统治者对庶民百性要”导之以德、齐之以礼，（《论语为政》）通过恤民、惠民、义民、博施以济众，建立一种人民相恤的事功关系。
孟子所说的仁则是人生来就有的良知良能，即恻隐之心，不忍之心。
尽管孔孟对仁的解释各异，但儒家所揭示的仁的本质和精神是共同的，仁的本质是由血亲之情而放大的的同情心和爱心，孔子讲“爱人”孟子讲“亲亲仁也，都是对人最本质的说明。
二、寓政于修身
《论语子路》记载孔子这样两段话：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”《荀子君道》“请问为国？曰：闻修身也，未尝闻为国也君子仪也，民者景也，仪正则景正、君者盘也，民者水也，盘圆而水圆”
政治的第一要义，是统治者的实践人性，是统治者自治的问题，是统治者自己管理好自己的问题，自身不正，怎么要求民正，在儒家看来，政治的根本在于统治者自身建设，即修身。
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孔子所说的修身有两条：其一是克己复礼，即非礼勿视，非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动孔子所说的礼是周礼包括官制和冠婚丧聘朝及相见饮酒等礼仪规定，周礼即包括管理社会的职责和等级规定是，又包括社会生活方方面面的活动方式和行为规范。
就中体现了尊卑上下贵贱长幼等宗法等级秩序。
孔子认为礼是人间秩序较完美的形式，郁郁其文哉孟子认为修身首要是尽心、存心《孟子尽心下》尽心也就是把人固有的四心——仁义礼智的善端发扬开来；存心也就是“立乎大者，则其小者不能夺也。
”《告子上》）立四心也就是立仁义礼智。
孟子的修身实质是在人心上下功夫，这种修身被宋明心学所弘扬。
儒家认为：如果社会人人都亲其亲，长其长那么就会实现天下太平，犯上作乱的人就少了，儒家把政道的实现与人们日常的最平凡的家庭生活统一起来，人们在日常生活中只要
践行人性规范，就是在实现政道，维护政道，把治国平天下的道理寓于平凡的家庭生活中，寓于子对父，弟对兄的日常关系中，这是儒家政治文化的基本精神，儒家政治文化的起点就是世俗化，这是一种生命力较强的政治思维，因而为中国几千年封建统治者奉为圭臬。
儒家这种政治文化的理念被后人发挥到极处，儒家后人把孝说成是治天下的至德要道，并把孝从家庭推向社会：“始于事亲，中于事君，终于立身”（孝经）孝既是伦规范又是政治规范，作为君子，要把事奉双亲的孝，移于对君主的忠，把对兄长的悌，移于对长上的顺，这样国家就成了和睦的大家庭，而皇帝就成为这个大家庭的家长。
儒家孝治文化是汉以后君为臣纲，父为子纲的君主专制主义思想先声。
郭按：主张以德治国，轻视法治，儒家主张，统治者首先必要一种理想的人格，然后才实现政治的合理，
孔子说：“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之以礼，民有耻且格。
（《论语为政》）重法者必重刑，但以刑齐民，以政导民，民虽畏刑而不敢胡为，但却不能培养人性，对德化人格起不到作用，也就是说对政道无补，只有君子当政。
以德化民，以礼导民，能培养民的人格，对政治有利。
四、天视自我民视
孔子说：“所重：民、食、丧、祭”民为政治之首。
孟子把孔子的重民思想向前推进了一大步，在天、君、民三者关系中，民充当一个中介角色，孟子引《太誓》言：“天视在我民视。
天听自我民听（孟子万章上）民代表天的意志，在孟子看来，什么人可以得天下是由“天”来决定的，孟子说“桀纣之失天于也，失其民也”“得天下有道，得其民斯得天下矣”孟子将民抬高到决定天下归属的至高地位。
正是从民本意识出发，孟子在民君神三者的关系上，提出民为贵，君为轻，社稷次之君王如果残暴不仁可以推翻，孟子思想成为后世开明学者政治民主化的理论武器。
（明代：晚明三大儒：黄宗羲、顾炎武、王夫之。
黄宗羲认为：皇权是天下不安宁的根源，《明夷待访录原君》岂天地之大，于兆民万姓之中，独私其一人一姓乎？“同上
君臣关系上黄提出：为官是：“为万民，非为一姓也，”
“盖天下之乱，不在一姓之兴亡，而在万民之忧乐。
”“桀纣之亡乃所以为治也。
”正是从以上认识出发，黄宗羲提出了限制君权的主张。
提出以学校成为监督皇权，《明夷待访录学校》
孙中山先生：两千多年前的孔子。
孟子便主张民权，孔子说：“大道之行也天下为公，便是主张民权的大同世界，又“言必称尧舜，就因尧舜不是家天下，尧舜的政治名义上虽然是君权，实际上是行民权，所以孔子总是宗仰他们。
孟子说“民为贵，社稷次之，君为轻，”又说“天视自我民视，天听自我民听”又说：闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。
…..由此可见，中国人对于民权的见解，二千多年以前已早想到了，不过那个时候还以为不能做到。
（《孙中山文集民权主义第一讲》）。