论孝道文化

论孝道文化作者陆洲成班级 10级临本四班论孝道文化所谓孝道文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。

孝道是中国古代社会的基本道德规范。

一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。

中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。

既有文化理念，又有制度礼仪。

从敬养上分析，我们可以用十二个字来概括孝道文化，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。

敬亲，中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。

孔子曰：“今之孝者，是谓能养。

至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。

没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。

同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

奉养。

中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。

儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。

这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

侍疾。

老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。

侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

立身。

《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。

这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。

儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。

因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

谏诤。

《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。

故当不义，则子不可以不争於父”。

也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。

善终。

《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。

儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各著名的国学应用学家翟鸿燊教授曾说：小孝治家，中孝治企。

大孝治国。

事实也是如此。

孝道造我们的国家一直发挥着不一般的作用。

修身养性。

从个体来讲，孝道是修身养性的基础。

通过践行孝道，每个人的道德可以完善。

否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。

因此，儒家历来以修身为基础。

在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

融合家庭。

从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。

家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。

故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。

在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

报国敬业。

孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。

在封建时代，君与国有时候是同一个意思。

据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。

虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

凝聚社会。

儒家思想产生于乱世。

孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。

客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

塑造文化。

中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。

中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。

中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

然而，在孝道文化的发展过程中也有其消极作用。

愚民性。

中国历史上的孝道文化强调“三纲五常”等愚弄人民的思想，其目的是为了实行愚民政策。

孔子也说：“民可使由之，不可使知之”。

历代统治者也正是在孝道思想的掩盖下，实行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣为其封建统治服务。

不平等性。

儒家孝道思想中“君臣、父子”的关系以及“礼制”中的等级观念渗透着人与人之间的不平等。

这利不平等的关系表现为上对下、尊对卑的单向性服从，虽然也有尊老爱幼的思想，但长永远在上，幼永远在下。

无论是家庭生活、政治生活还是社会生活，充斥着扼杀平等的价值观念。

封建性。

儒家思、想在本质上是为封建统治阶级服务的思想体系，并成为几千年来中国历代封建王朝的意识形态。

在封建阶级处于上升趋势过程中，相对于奴隶制来说，具有进步性。

但是，在资本主义开始萌芽、封建阶级处于没落趋势时，儒家思想几乎成为封建阶级的最后避难所。

保守性。

儒家思想作为中华民族文化的核心，从政治上来说，在封建社会后期演变成为统治阶级的思想武器，扼杀创新力量，强调对圣贤的思想理念的守成；在文化上就是文化守成主义，不思进取，给中华民族文化蒙上落后的色彩，而且，根深蒂固，即便是在今天，仍然难以肃清其保守性的影响。

无论如何评价我国传统的孝道文化，都不可否认其更多的是中华民族文化的精华，其养老敬老的基本社会道德，是一份足弥珍贵的文化遗产。

在大力弘扬传统文化、积极推进公民道德建设的今天，尤其是在我国已经进入人口老龄化的形势下，研究和弘扬传统的孝道文化，具有十分重要的意义。

因此，我们应该以兼容并蓄的态度来审视孝道文化，确实认识到孝道文化的社会价值和现实意义。

孝道文化的核心是敬老养老，作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。

再者，古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容，我们一定要继承发扬这一优良传统。

有效地营造了一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人，尊敬、爱护和关心天下所有的老人和儿童，以推动家庭和谐与社会进步。

弘扬孝道文化提高全体国民的基本道德素质，是当代社会精神文明建设的重要任务。

从我国的现实情况看，孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。

事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。

孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。

古代的孔孟儒学提倡的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任。

从我国社会主义精神文明建设的需求和面临的现实看，正处在传统走向现代化的转型期，伴随改革开放的步伐，旧的道德规范与社会主义市场经济不相适应的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑与重建具有中国特色的现代道德文化体系和体现时代精神的伦理精神，是每一个中国人所面临的道德选择。

传统孝道文化中倡导的重根源、主入世的精神，对加强中华各民族的团结、齐心协力进行社会主义现代化建设，起着溯宗归祖和凝聚性的作用。

我们应该认识到这是当代社会公民道德教育的最佳切入点和出发点。

尽管在当代社会，人们似乎更加注重社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这有其一定的合理性，但中国古代视孝道为一切道德之基本，是一种更为深刻而渊源的思想观念，是一种不宜移易的理念。

现在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死后却大办丧事，有权有势者甚至圈地筑坟，车队簇拥，络绎不绝，连日宴席，以显示其能“光宗耀祖”。

这决不是什么孝道，而是借着父母的牌位显示自己的“荣耀”。

这种现象是对传统孝道文化的歪曲和渎亵！而通过对这种“孝道”的批判，也正显示弘扬孝道文化的重要性和社会意义。

其四，弘扬孝道具有深远的社会意义和现实指导意义在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。

目前，我国的老年人口已逾1.3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。

据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。

到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。

可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。

中国传统的孝道文化是一个复杂的理论体系，既有精华也有糟粕，既有合理的内核也有过时的内容。

在老龄社会的条件下，如何构建符合时代要求的孝道文化新理念，必须坚持四个原则：一是要坚持继承和批判相结合，吸取精华，扬弃糟粕；二是要坚持继承和创新相结合，根据时代要求与时俱进，赋予新内容；三是要坚持道德建设和法制建设相结合，培育人们的道德意识和法制意识；四是要坚持体现老龄社会的要求，以人为本，报本思源，爱重生命，维护权益，使孝道文化的新理念成为老龄社会先进文化的重要组成部分。

构建新时期的新孝文化的新内容，必须采取演进、进化、改造、重建的思想，使新孝文化具有时代性。