佛教在中国的传播与发展
佛教文化在古代中国的传播与影响
佛教文化在古代中国的传播与影响在古代中国的历史长河中，佛教文化起到了重要的传播和影响作用。
佛教作为一种宗教文化，自公元1世纪传入中国以来，经过漫长的历史演变和融合，对中国社会、人文思想甚至艺术文化等多个领域产生了深远的影响。
首先，佛教在古代中国的传播过程中，融合了中国传统思想与佛教教义的思想交融。
佛教在传入中国时，面临许多文化冲突和思想障碍。
为了更好地融入中国社会，佛教采取了一系列的策略。
它充分利用了与儒家、道家等中国传统思想的共通之处，吸引了很多具有中国特色的信徒。
同时，佛教也通过翻译佛经、注释经典等方式，将佛教教义与中国文化相结合，形成了中国佛教的独特风貌。
其次，佛教文化对于中国社会产生了深远的影响。
佛教教义中所强调的慈悲、智慧、忍辱等思想，对于中国传统社会的道德伦理观念产生了积极的影响。
佛教教义倡导的对他人的关心与包容，推动了社会的和谐发展。
特别是在动荡的末年时期，佛教对社会和民众的安抚起到了积极的作用，使得社会得以稳定并向前发展。
此外，佛教文化的传播也对中国的艺术、文学产生了重要的影响。
佛教的兴起推动了中国绘画艺术的发展，出现了许多精美的佛像、壁画和石刻等艺术作品。
在文学方面，佛教经典中的描写与叙述形式对中国文学作品起到了激发和示范的作用。
同时，佛教文化中的诗词和讲经等口头表达方式，也为中国文人提供了创作的素材和灵感。
另外，佛教文化对于中国人的日常生活产生了很大的影响。
佛教的教义强调生活的简朴和内心的平静，对于追求心灵安宁的中国人民有着非常重要的意义。
佛教的信仰实践，例如念佛、打坐、禅修等，以及戒律的遵守，都对提升个体的品德修养和内心的宁静起到了重要的引导作用。
综上所述，佛教文化在古代中国的传播与影响是一部光辉而丰富的历史。
佛教的到来不仅丰富了中国社会和文化，也极大地改变了中国人民的价值观和思维方式。
佛教教义中的慈悲、智慧和忍辱的精神，仍然对现代中国社会具有重要的借鉴意义。
我们在传承和弘扬佛教文化的同时，也应该继续探索融合佛教与中国传统文化的基因，为现代中国的道德伦理和社会发展注入更多的智慧和力量。
佛教传入中国的历史与文化
佛教传入中国的历史与文化佛教是在公元1世纪左右传入中国的。
其间，佛教的历史演变极为复杂和多样化，从印度扩散至东亚、东南亚、中亚和西亚等地区。
佛教在中国的传播始于汉代，经历了三个阶段：前期、中期和后期。
在汉朝的大量征伐中，汉朝国王统治下的大多数地区属于匈奴，而其他地区则被分散管理。
在此期间，佛教传入中国，与道教、儒教和民间信仰共存。
佛教在中国有着深远的影响。
佛教的思想、哲学和文化在中国深入人心，形成了独特的中国佛教文明。
佛教以其独特的思想体系，为中国人带来了精神上的安宁和庇护，极大地丰富了中国文化和社会。
佛教在历史上的传承和发展，体现在佛教历史的三个阶段，也反映了佛教在中国历史和文化中的地位和影响。
第一阶段是佛教传入中国的前期，即汉朝晚期至西汉末期。
在这个时期，佛教通过印度和天竺的游方僧侣传入中国。
这些僧侣带着佛经、佛像和佛教思想到达中国，开始在中国布道，劝化民众信佛。
在这一阶段，佛教与中原文化相衔接。
中国文化已经趋于成熟，儒家思想被广泛传播。
佛教思想在中国得以生根发芽，同时与中国的文明结合，从而产生了独特的佛教文化；这场融合，对中国历史和文化的发展和影响是深远的。
在此期间，佛教渗透入政治和日常生活，佛教教义在汉朝重要议题上引起了大量争议，最终得以获得社会和政治立足之地。
第二阶段是佛教在中国的中期，即魏晋南北朝至唐朝的时期。
在此期间，佛教渐渐地与中国传统文化融合起来。
这使得中国佛教文化又进了一步。
这也是中国佛教文化的一个高峰。
在魏晋南北朝时期，由于战乱频繁，经济衰退，社会纷乱，佛教成了士人、文人的精神寄托，所以该时期的佛经多由僧侣、名士、性无异者编撰，内容丰富繁多。
南北朝时期，佛教发展成为一种文化和社会机构。
佛教在文化、建筑、美术、文学等方面都有着极大的贡献。
第三阶段是唐朝，全盛时期为世界佛教的巅峰。
唐朝是中国佛教文化的高峰，是佛教与中国古代文化最为融合的时期之一。
唐朝是中国佛教发展的黄金时期，佛教在唐朝社会中的地位是重要的。
中国的佛教与道教
中国的佛教与道教佛教与道教是中国两大重要的宗教和哲学体系，对中国文化、价值观和社会发展产生了深远影响。
在中国悠久的历史长河中，佛教与道教相互渗透、相互交融，共同为中国社会的繁荣与进步做出了重要贡献。
一、佛教在中国的传播与影响1. 佛教的传入佛教最早是从公元前1世纪传入中国的，最早为汉朝时期。
据传说，汉明帝在一次梦中得到佛经，于是派使者前往印度请来了佛经和佛像。
自此，佛教在中国开始迅速传播。
2. 佛教的影响佛教的传入给中国社会带来了深远的影响。
首先，佛教的信仰给中国人带来了内心的宁静与安慰，对人们的精神生活产生了积极影响。
其次，佛教的僧侣们以修身齐家治国平天下的思想为基础，对中国的社会道德与伦理观提供了重要启示。
再者，佛教的理念与价值观强调慈悲、舍己为人、修身养性，对中国社会的道德观念产生了积极的影响。
二、道教在中国的发展与影响1. 道教的起源与发展道教起源于中国，可以追溯到公元前4世纪。
道教的创始人是老子，他著有《道德经》一书，被视为道教的经典之作。
随着时间的推移，道教逐渐形成了独特的信仰体系，并在中国传播开来。
2. 道教的影响道教对中国的影响不可忽视。
首先，道教提倡追求自然与宇宙的和谐统一，对中国人的生活态度和价值观念产生了深远影响。
其次，道教强调修身养性、养生保健，对中国人的身心健康起到了积极的作用。
此外，道教强调个体的自由与自主，鼓励人们发挥自己的独特性，这对中国社会的个人发展和社会进步都起到了积极推动的作用。
三、佛教与道教的相互融合佛教与道教在中国历史上不仅仅是并行发展，还表现出相互融合的现象。
例如，在唐朝时期，佛教和道教出现了一种融合的形式，被称为“化教”。
这种融合使得佛教和道教互相借鉴、互相促进，既各自保留了自己的特色，又形成了新的信仰和实践方式。
融合后的佛教与道教在中国文化、艺术和社会发展中产生了深远的影响。
例如，佛教与道教的艺术瑰宝——佛塔和道观，成为中国传统建筑的重要组成部分。
佛教对中国传统文化的影响
佛教对中国传统文化的影响中国传统文化是一个博大精深的文化体系，其中包含了众多的思想理念和信仰体系。
佛教作为一种重要的宗教信仰，对中国传统文化产生了深远影响。
本文将从多个方面探讨佛教对中国传统文化的影响。
一、佛教传入中国佛教最早传入中国可以追溯到公元前1世纪，最初传入中国的是印度的大乘佛教。
佛教的传入对中国社会和文化产生了重要的变革。
佛教以其独特的思想和教义吸引了众多的信徒，逐渐在中国形成了独特的文化体系。
二、佛教对中国文化的价值观的影响1. 去世俗追求内心净土佛教教义强调超脱世俗，追求内心的净化与解脱。
这种价值观对中国传统文化产生了深远的影响。
中国古代文人多以“隐居山水”为乐，追求个人内心的宁静与超脱，这与佛教的价值观有着相通之处。
2. 和谐与平衡佛教主张“中道”和“无我”，强调个体与自然的和谐与平衡。
这一思想对中国传统文化中“天人合一”的观念产生了影响。
3. 慈悲与仁爱佛教强调慈悲与仁爱，倡导以悲心为本的情感伦理，这种价值观也对中国传统文化产生了深远的影响。
在中国传统文化中，强调亲情、友情、师生之间的情感，重视和谐相处。
三、佛教对中国文学艺术的影响1. 诗词创作佛教的传入对中国古典诗词创作产生了重大影响。
唐代的佛教诗人们以其唯美的艺术表达方式，创作了大量优秀的佛教题材诗歌，其中最著名的包括王之涣的《登鹳雀楼》、杜牧的《秋夕》等。
2. 绘画与雕塑艺术佛教的传入也对中国的绘画和雕塑艺术起到了推动作用。
佛教造像和壁画多以佛陀和菩萨为题材，它们以其精巧的技艺和美丽的形象表达了佛教的思想和教义。
四、佛教对中国社会制度和风俗习惯的影响1. 法律与道德观念佛教教义强调世间法的制约和反思，对中国古代的法律观念产生了一定影响。
佛教的价值观也对中国古代社会的道德观念产生了影响，强调慈悲、善良和谦逊。
2. 葬礼与丧葬制度佛教的传入也对中国的葬礼和丧葬制度产生了影响。
佛教教义强调生死观的变化和轮回转世的观念，影响了中国古代的葬礼仪式和丧葬习俗。
佛教在中国的传播与影响的作文范文
佛教在中国的传播与影响的作文范文佛教在中国的传播与影响佛教是一种源自印度的宗教，起源于公元前6世纪的波斯匿王朝，后传入中国，经历了漫长的传播过程，对中国的文化、思想、哲学等方面产生了深远的影响。
本文将从佛教在中国的传播历程、佛教对中国思想文化的影响等方面进行探讨。
佛教的传播历程佛教传入中国可以追溯到东汉时期，当时由于与印度的交流增加，佛教的教义逐渐引起中国人的兴趣。
佛教的传播在汉朝时期并不十分顺利，一度受到当时国家官方的压制。
然而，在魏晋南北朝时期，佛教逐渐得到了发展和传播的机会，成为当时社会上独具特色的一种宗教信仰。
佛教在中国的传播主要通过两种途径：一是通过西北地区传入中国，以大秦国（指古印度）为主要来源，经过丝绸之路逐渐流传到内地；二是通过东南海上丝绸之路传入中国，以交趾（即越南）和琉球（即日本冲绳）为中转站，传入福建、广东等地。
两种途径使佛教最终在中国东西南北广泛传播。
佛教对中国思想文化的影响佛教传入中国后融合了中国传统文化的精髓，形成了不同于印度佛教的中国佛教特色。
中国佛教把中庸之道与佛学教义相结合，形成了佛教的中国化。
佛教的传播给中国思想文化带来了深远的影响，包括以下几个方面：1. 宗教信仰与道德观念：佛教教导人们追求内心的宁静，从而影响了中国人的宗教信仰和道德观念。
佛教教义主张以慈悲、喜舍、忍辱为核心，这种宽容、慈悲的理念深深影响了中国人的道德观念和行为准则。
2. 文化艺术：佛教对中国的文化艺术产生了深远的影响。
佛教艺术在中国形成了独特的风格，佛像、佛塔、石窟等艺术形式成为中国艺术的重要组成部分，并对中国绘画、雕塑、建筑等领域产生了重要影响。
3. 文学与哲学：佛教的思想观念渗透到中国的文学与哲学领域。
佛经的翻译使得中国对印度的哲学思想有了更加深入的了解，促进了佛教哲学与中国传统哲学的融合。
佛教的思想也激发了中国文人的创作灵感，促进了中国文学的繁荣发展。
4. 社会伦理与生活方式：佛教强调诸行无常、生死轮回等观念，使得中国社会在一定程度上形成了独特的生活态度和伦理观念。
佛教在中国的传播与发展【精品】
佛教在中国各时期的传播与发展佛教在世界三大宗教中传入中国最早，迄今已有近两千年的历史。
它在我国的影响，不仅波及政治以及经济领域，而且广泛深入社会生活的各个方面，隋唐以后，佛教逐渐中国化，从而成为中国封建社会上层建筑的一个组成部分，并在中国经历了一个由盛到衰的过程。
一，佛教开始传入中国（1）东汉时期：佛教传入中国的确切时间说法不一，历史上一般以东汉明帝感梦遣使求法说作为佛教传入中国的标志。
明帝一次夜里做梦，见一金人身长一丈六尺，头顶有白光，从空中而来，飞行殿上。
明帝醒后召集群臣卜梦，在场的傅毅回答道：“臣闻西域有神其名曰佛，陛下所梦将必是乎？”明帝听了他的话，就派蔡愔、秦景等，到天竺去访求佛法。
遇见了迦叶摩腾和竺法兰两僧，于永平十年同到洛阳。
明帝极为欣喜。
随在洛阳城西门外建立精舍，以处两僧。
迦叶摩腾（如图所示）和竺法兰都是中印度人。
摩腾通晓大小乘经典；竺法兰诵习经论，多至数万章，印度尊之为师；二人皆以弘布佛法为己任，志趣相投，所以不怕路途遥远，随从汉使来到中国。
佛教初次东来，信仰的人并不多，影响很小；这两人到后，佛教在中国渐有影响力，信仰的人也渐渐多起来。
（2）东汉末年：佛教传到中国后，能在宗教上占一位置，是在东汉末年了。
此后直至三国时期，佛教的流传甚为缓慢。
起初，只是在王室宫廷的狭小天地之内信奉，到西晋才逐渐推至民间。
当时佛教被认为不过是一种神仙方术，一种与黄老并列的祠祀化的东西，只是在中国传统信奉的神仙谱里，又增添了一位释迦牟尼而已。
在汉代，佛教大体处于这样一种状态。
二，佛教进入鼎盛时期隋唐时期：隋唐时，佛教在中国通过4-5个世纪的流传，在中国佛教史上达到了顶峰。
此时，南北政治统一，历代皇帝扶持佛教；文化交流融洽，大量佛经被译出；寺院经济发达，使佛学离开经院而转向寺院。
在这样的历史背景下，佛教也随之走向异说求同求通求综合的趋势，由南北朝的学派进而形成若干新的宗派，有天台宗（图为天台宗三祖慧思大师）、华严宗、三论宗等，判教成为各宗理论的重要组成部分，也成为隋唐佛教的一大特色。
中国佛教文化的兴起和传播
中国佛教文化的兴起和传播中国佛教文化兴起和传播佛教是一种源于印度的哲学、宗教、文化和生活方式。
传入中国后，与中国传统文化相互融合，形成了具有中国特色的佛教文化。
佛教在中国经历了兴起、传播、繁荣和衰落的历程，在文化和艺术等方面都有着深远的影响。
佛教在中国的兴起可以追溯到汉朝，其传播和发展主要分为三个时期：东汉、南北朝、唐代。
在东汉时期，佛教从西域传入中国，得到了王莽朝和匈奴统治时期的推崇，开始在中国本土社会和政治中的影响力不断扩大。
南北朝是佛教在中国传播的黄金时期，佛教的流传非常广泛，许多佛教文化和艺术的代表作品诞生。
唐代是佛教在中国的最繁荣时期，佛教文化达到了顶峰，影响力遍及全国。
佛教文化在中国的传播过程中，既受到了政治的支持，也得到了社会各界的积极支持。
在中国历史上，贵族、皇帝、士人、商贾、百姓都是佛教的信仰者和受益者。
这种宏大的社会背景和信仰氛围，为佛教文化在中国的传播创造了良好的条件。
佛教的传播不仅仅是一种宗教传播，同时也是文化的传播。
佛教在艺术、文学、哲学、科学等领域都有重要的贡献。
佛教所传授的心灵修行、禅悟境界和人与自然的和谐思想，对中国传统文化和观念的形成和发展产生了深远的影响。
佛教的艺术表现主要分为建筑、雕塑、绘画和音乐等多个领域。
佛教建筑风格庄重大气，起源于南亚佛教建筑，经过数百年不断的发展和创新，形成了中国独特的佛教建筑风格。
佛教雕塑主要表现优美的形态和丰富的内容，是中国传统艺术的重要组成部分。
佛教绘画既有肖像画，也有壁画和绢画。
佛教音乐又称偈颂，传来传去言传身教，用人声和乐器演奏，为佛教文化增添了魅力和神秘感。
中国佛教文化在不断发展壮大的同时，也遭到了一些批评和反对。
比如北宋张载、陆九渊等程朱理学学派的学者，曾公开批判佛教教义并发表了一些论文和著作。
但无论是支持还是反对，都无法否认佛教在中国这片土地上所产生的巨大影响。
随着中国现代社会的发展，佛教文化也面临着新的挑战和新的机遇。
佛教在中国古代的传播与发展
佛教在中国古代的传播与发展佛教是一种源于印度的宗教，经过数千年的发展和传播，如今已经成为世界上最为广泛流传的宗教之一。
佛教最早于公元前4世纪出现在印度，并于1世纪通过丝绸之路传入中国。
在中国的古代，佛教经历了数百年的传播和发展，成为了影响深远的一种文化现象。
佛教的传播佛教最早传入中国是通过西域的丝绸之路，当时的中国正值东汉时代，国家政治稳定，社会经济繁荣，对外交往也十分活跃。
将佛教传入中国的主要有两种渠道，一种是商人和僧人通过陇右走廊传入，另一种是印度僧人高僧摩诃迦叶和竺法兰等人通过柬埔寨传到中国。
由于丝绸之路的通行和佛教教义的合理性与精神感染力，使佛教得以在中国迅速传播。
最早的佛教经典是由悉达多王所编撰的《律藏》和阿育王时期的经藏，通过翻译、编辑和传抄的方式，逐渐形成完整的佛教教义，并且在中国受到了乐于接受的人们的欢迎。
佛教的发展佛教在中国的传播和发展可分为三个时期：前期的传入和发展、隋唐时期的繁荣、以及宋代之后的衰落。
在佛教传入中国之初，教义的传播主要依靠的是当时已经存在的六宗道学，通过对佛教理论与道家、儒家思想的比较、融合和发展，形成了自己独特的理论体系和文化氛围。
创立了华严、涅槃、天台、禅宗等诸多宗派，同时，还传播了佛教的技术和文艺，如佛教艺术、建筑、医学、占卜等。
隋唐时期，佛教得到了进一步的发展。
随着唐朝的开放政策，外交联系日益频繁，佛教文化也逐步被正式认同，佛教在政府和民间的地位和影响力都得到了空前的发展。
此时期，佛教寺庙数量的增加、僧人数量增加，佛教的国际影响力和文化影响力也在逐步扩大。
从宋代以后，佛教开始走向衰落。
主要原因是中央政权对宗教的打压和禁止，以及社会大众对佛教的认识逐渐淡薄，佛教文化渐渐从中国人的日常生活中漠然而过。
结语佛教在中国的传播和发展已经历了数千年，曾经在历史上产生过深远的影响和贡献。
在今天的中国，尽管佛教在政策上受到限制，但其文化和价值仍然深入人心，蕴藏着无限的价值和意义。
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佛教在中国的传播与发展产生于印度的佛教，由于文化传统和社会背景的不同，它在许多方面都与中国固有的思想文化存在着巨大差异。
但佛教传入中国以后，十分注重与中土原有的思想文化相适应。
人们常说，佛教在中国的传播与发展，是一个不断中国化的过程。
富有中国文化特色的中国佛教，可以说是人类历史上延续时间最久，传布范围最广，影响深远，包罗万象的思想运动和文化运动。
汉朝：佛教初传中国佛教初传中国，依附于黄老，当时人们把它看作方术的一种，或者是看作当时民间流行的信仰或巫术之一。
《后汉书》记载楚王刘英一方面崇尚黄老，另一方面又尊崇佛教，具有道家特点的黄老之学与佛教被人们相同看待。
佛教的精深教理在当时也不为人们正确理解，灵魂不灭和轮回报应的思想是人们理解的最初的佛教义理。
从历史上看，佛教自两汉时经西域传至中国内地后，在相当长一个时期内，它只是在皇室及贵族上层中间流传，一般百姓很少接触。
到东汉末年，佛教开始在社会上有进一步的流传。
在汉代佛经的翻译中，对中国思想文化的迎合特别表现在对儒、道思想观念和名词术语的借用上，因而汉代的译经儒化和道化的倾向十分明显。
汉译佛经的老庄化倾向不仅有利于佛教思想在中土的传播，而且也加深了佛教对中国传统思想发展的影响。
魏晋玄学的形成与发展以及玄佛合流的出现，都与此深有关系。
汉代译经还十分注意对以儒家名教为主要代表的中国传统社会伦理的迎合。
总之，这时佛教还不为大多数中国人熟知，主要流行于上层社会，处于依附于道家或道教的情况。
三国两晋时期：走出依附的道路两晋时，随着魏晋玄学的盛行，佛教也依附于玄学而得以大兴。
这个时期，在佛经继续译出的同时，开始出现了一批从事佛教理论研究的中国佛教学者。
随着佛教在三国两晋时的逐渐兴盛，佛道之间的矛盾日益明朗化。
佛道之争在南北朝时甚至酿成了流血事件。
而佛道之间的争论也从反面促进了双方的进一步发展。
魏晋时期，所译佛经的数量相比以前有了增加，大小乘经典相对完备；佛教的义学有了迅速的发展，佛学正在开始从依附老庄玄学独立出来；汉人对于佛教义理已经有了自觉的需要，开始走出汉地到西方去求得佛经。
佛教已经开始从贵族府第走向了社会，在民间流传开来。
三国两晋时期，佛教在与中国固有思想文化的相互冲突与相互融合中得到了迅速的传播与发展，特别是社会的分裂与动荡不安，百姓的苦难与被拯救的渴望，为佛教的传播提供了良好的土壤，使佛教得以赶超中土原有的各种宗教信仰而与传统的儒、道并存并进，为隋唐时期与儒道形成三足鼎立之势奠定了基础。
南北朝：登上历史的舞台南北朝时期是佛教与儒道关系全面展开、也是佛教在三教关系中进一步发展的时期。
随着佛教的日趋兴盛，佛道儒三教之争，特别是佛道之争也在这个时期突出了出来，“三武一宗”灭佛事件有两次出现在这个时期，而这两次灭佛事件都与佛道之争有密切的关系。
南北朝的统治者把佛教看作有助统治和维持社会太平的工具，除了扶持佛教外，还对其加紧控制管理，建立了佛教的僧官制度。
北朝佛教重视戒律与禅定，推动了起塔造像的活动。
在民间下层，观音信仰、弥勒信仰以及净土信仰弥漫各地。
北朝佛教的禅学发达，对后出的禅宗产生影响。
南朝的禅学对后出的天台宗有重要影响，南方的佛教义学讲求佛教精神实质，在理论上多有发挥，讨论佛性思想众说纷纭，据说达11家之多。
南北朝译经事业非常繁荣和发达，国家组织译场，很多重要的印度佛教经典都被陆续翻译出来，中国僧人自己撰写佛书，甚至编纂伪经。
佛教界内部还产生许多专门研习某一经典或以印度佛教的某一派经典为主的学派。
前去西域或印度求法的僧人众多，法显和宋云、惠生都是著名的僧人。
由于南北战乱频仍，民族矛盾尖锐，加上佛教的急速发展，遂与儒道二家发生冲突。
在南朝，佛教与社会的矛盾主要表现为思想文化的争论，这包括了佛道之间谁高谁低的争论，佛儒之间沙门是否礼敬王者的争论，神灭与否的争论。
在北朝，北魏太武帝和北周武帝都发动过“灭佛”的活动。
隋唐：走向鼎盛时代佛教在隋唐时进入了创宗立派的新时期。
在这个时期，佛教的发展及其与儒、道的关系，都与帝王的三教政策密切相关。
隋代几位皇帝对佛教非常尊敬，唐代大多数的统治者也出于政治需要而提倡佛教。
在民间，佛教也广泛流传。
在僧人中有不少学问高超的人，他们为了学习更多的佛教理论，冒着生命危险，前往印度取经留学，回国以后在国家组织的译场从事佛经的翻译工作，玄奘是其中最突出的伟人。
而由中国僧人撰写的佛教著作则更多，丰富了佛教的理论宝库，促进了佛学的繁荣。
经过了长达几百年的佛经翻译活动与佛教义学的研习论争，僧人对佛教的理论有了更深入的认识，加上地域性的佛教特点，中国佛教的品格最终形成，标志着外来佛教文化已经完成了同中国固有传统的融合，中国佛教真正走向自立。
自中国第一个民族化的佛教宗派——天台宗出现之后，先后又有法相宗、华严宗、律宗、净土宗、禅宗、密宗等几个宗派形成。
佛教还深刻地影响了当时哲学、艺术、建筑等领域，促进了中外宗教文化的交流，佛教文化开始大规模地走出国门，流向朝鲜、日本以及越南等属于汉字文化圈的国家。
同时，汉地佛教还先后传入了西藏地区、云南傣族和大理白族地区，对各族人民的精神生活产生了一定的影响。
8世纪中叶，唐武宗开始了中国历史上第4次灭佛的行动，佛教受到致命打击，原有的几个宗派只剩下禅宗与净土宗，佛教遂转入低潮。
晚唐五代之后，只有禅宗还有发展，净土宗在流行。
宋辽金元：从高峰跌到低谷入宋以后，佛教虽然趋于衰微，但仍然有所发展，特别是它传播的范围和在中国民众中的影响，都达到了相当的程度，它对社会生活和文化领域的渗透，也日益加深，儒佛道三教关系表现出了不同于过去的一些新特点，在三教合一逐渐成为整个思想文化基调的背景下，对内禅净教趋于合一，对外佛道儒进一步融合，成为中国佛教发展的基本趋势和最重要的特点。
宋代，禅宗和净土宗成为中国佛教的主流，禅宗最终形成了“五家七宗”。
朝廷对佛教进行总体上的控制，同时利用佛教来为国家创造收入。
随着印刷术的发展，宋代雕刻了第一部雕版汉文大藏经。
这时佛教正在进一步世俗化，各种法会不断，佛教的仪式日益丰富，寺院活动更为商业化。
僧人宣扬佛教服务于王权，依附于儒教忠君爱国的原则，认为佛教的道德有助于王化，有助于社会道德的建立。
在理论上，佛学与儒学和道教进一步相互融合，走上了“三教合一”的发展主流。
佛教界内部则融和禅净二宗。
辽代佛教最为兴盛的是华严宗和密宗。
皇室提倡佛教，帝后动辄斋僧，民间流行“邑社”的团体。
金人治国用儒术，辅助社会用佛教，留给后世的是刻本大藏经《赵城藏》。
元代统治者尊奉藏传佛教，以喇嘛为帝师，特别利用藏传佛教来稳定西藏和蒙古地区。
在藏地，佛教出现了数支派别；在内地，天台宗流行于江浙一带，还有宋以来形成的白莲教和白云宗。
总之，这一时期的佛教在民间具有更强大的生命力。
明清：最终变得衰落明清两代，佛教进一步衰退。
明初统治者从制度上限制佛教的社会地位，将佛寺分为“禅”、“讲”、“教”三种。
每种寺院的僧人，连穿什么样的衣服也有规定。
清代沿袭明制，加强僧官制度，内地主要仍为禅净两宗流行，寺院流行做佛事。
明代佛教在吸收道教传教方式的基础上，出现了许多糅合儒家伦理与佛教学说的著作，三教合流更为明显。
明末以袾宏、真可、德清、智旭四大高僧为旗帜，面对佛教在民间的世俗化和商业化，特别提出了读经的重要性。
清末，法相宗曾经一度重兴，一些人想将此作为挽救衰败的国家和世道人心的思想武器。
西藏密宗和日本密宗也被引入内地，但并未能扭转佛教下滑的趋势。
由于佛教僧人的素质不高，一些居士自成体系，刻意讲学传法、刻经流通，为复兴佛教做了大量工作。
明代政府曾经取消藏传佛教的特权，但出于政治需要，仍在西北设藏传佛教的僧官，优礼西藏喇嘛。
清代更是对藏传佛教予以扶持，给藏传佛教领袖很高的待遇，同时又加强了中央的管理权，规定采用“金瓶掣签”的方式遴选活佛，并以此形成历史定制。
在藏区和蒙古地区，佛教在经过宗喀巴大师的宗教改革后，有了更大的发展，并且最终形成了”政教合一”的特有的社会制度。
在云南边陲地区，来自缅甸与泰国的南方上座部佛教传入，最终成为这一地区的主流佛教。
近现代：找一条新路民国时期，佛教仍处于不景气之中。
随着西方民主思想与科学思想的广泛宣传，批判封建思想和非难宗教的思想一时成为思想界的新文化任务之一，与封建思想和落后制度相联系的佛教自然受到了冲击。
佛教为了救教，致力于内部的整理及改革。
佛教界成立了中华佛教会，试图重新振兴佛教。
释太虚提出了改革佛教的三大主张，但成效不大。
一些学者将国家的振兴寄托于佛教，认为佛教里面有很多思想与西方的思潮有共同点，或是佛教里早已有之。
以居士为主的团体，与僧伽并立，他们推崇较理性的知识佛教，注重义理的研究。
随着世界佛学的研究，中国的学术界也开始采用西方的科学方法来研究佛教，取得了不少的成果。
当代：形成自己的特色自新中国成立后，人民政府实行了宗教信仰自由政策，使旧中国恹恹一息的佛教一度呈现欣欣向荣的局面，在修复寺庙、保护名胜古迹，整顿僧侣制度，发展佛教文化事业，培训僧侣人材等各方面都取得很大成绩。
人民政府重申了宗教信仰自由政策，在新宪法中规定了保护宗教信仰自由的具体条文，保障信徒的正常宗教活动。
佛教院校和各种培训班的开办，名胜古迹的整修保护，佛事和各种节日活动的开放，出家僧团的后继人的大规模培训，佛教经籍印刷发行业务的恢复等等，所有这些说明在恢复和发扬优良传统方面已经进行了大量的工作，并取得了显著的成效。
总之，佛教自古印度传入中国以来，与中国传统文化充分结合从而形成了具有中国文化特色的中国佛教，它在深刻影响着中国文化及其它各个领域的同时，远播海外，特别是在改革开放后，在政府的大力支持和帮助下，在全国佛教界和佛学界的共同努力和积极工作下，中国佛教的发展是振奋人心的，它已经取得了可喜的成绩，其前景是非一片光明。
可以说：中国佛教起源于古印度，发展于中国大地，影响着全世界，它将在中国土地上继续孕育成长。