谈佛教中国化论文
浅析佛教中国化
专业：班级：姓名：学号：
摘要：佛教自两汉之际传入中国以后，经过了一个长期的中国化过程，佛教的中国化主要表现在译经、格义、僧官制度，与农业结合及其判教开宗上。
关键词：佛教中国化格义僧官制度判教开宗
儒、佛、道是中国传统文化的三大支柱，支撑着整个中国传统文化的大厦。这其中，儒、道是由中国本土产生的，而佛教则是从国外输入的。佛教产生于古代印度，在传入中国以后，经历了长期的中国化过程，形成了富有中国特色的中国佛教文化。
一、什么是“佛教中国化”
佛教创立于公元前6—5世纪的古印度，由于它的思想学说在很多方面都与中国原有的思想有巨大差异，所以，在其传入中国后，要想求得生存和发展壮大，就必须根据中国的政治、经济、文化、社会等实际情况，在教义理论的内容和形式、传播方式、修行实践等各个方面不断调整和改变自己，逐渐适应中国的国情。事实上，佛教自传人中国以后，由于其学说思想与中国传统文化的差异，佛儒之间为了争夺在文化领域的主导地位开展了长达近千年的争论。在争论中，佛教为了争取在中国发展的机会，针对当时中国的情况对佛教义理、修行方式和政治价值取向都进行了具有中国特色的改造，最终完成了佛教中国化的进程，实现了与中国文化的融合，并推动和影响了中国传统文化的发展。换言之，佛教这样一个从两汉开始传入中国，经过魏晋南北朝的发展，直至隋唐时期繁荣的过程，就是人们通常所说的佛教中国化。具有中国特色的佛教宗派一一禅宗的出现，则是佛教中国化完成的标志。简言之，“佛教中国化，就是佛教要结合中国实际情况而不断调整传播方式和不断发展义理的过程。”①
二、佛教中国化的历史进程及其表现
（一）佛教初传入华与译经格义
“印度佛教传人中国的大致年代，应该是在西汉末年和汉初年之间，正是公元一世纪初叶前后。”②而关于佛教初传人中国的确切时间，学术界存在着很多种说法，到现在也没有一个准确的定论。查阅资料可以看到，学术界“比较普遍的看法是，西汉哀帝元寿元年(即公元前2年)传入说”③据《三国志·魏志·东夷传》注引三国时期魏国鱼豢《魏略·西戎传》记载：“或汉哀帝元寿元年(即公元前2年)，博士弟子景庐大月氏使伊存口授《浮屠经》。”就是根据这些资料，中国佛教协会和国宗教学会共同确定1998年为佛教传人中国2000年的纪念年，并举办了纪念活动。这也说明了佛教界对此种说法的公认。
佛教在两汉传入中国之初，被看做是黄老神仙方术的一种，主要在上层贵族人士之间流传，很少有下层百姓接触。东汉至三国时期的佛事主要是译经。由于佛教在许多方面都与中国传统文化存在着较大的差异，当时的译经家为了使人们更能接受佛经，在翻泽佛经的过程中往往大量借用中国传统的儒家、道家典籍中的词语来比附和解释佛教的教义，“有时甚至不惜改变自己以迎合中国的社会与文化”④。比如，把“释迦摩尼”翻译为“能仁”，把“禅定”翻译为道家的“守一”。这种对中国传统儒家、道家典籍中的词语的借用为汉魏间格义佛教的流行创造了条件。
“所谓‘格义’，就是引用中国固有的思想和概念来比附解释佛教义理，以使人们更易理解并接受佛教。”⑤格义方法最早出现于晋代初期。它不是简单的、宽泛的、一般的中国和印度思想的比较，而是一种很琐碎的处理，用不同地区的每一个观念或名词作分别的对比或等同。“格义”是比配观念(或项目)的一种方法或方案，或者是不同观念之间的对等。一般认为格义佛教始创于晋代的竺法雅，梁代慧皎所著《高僧传》记载：“时依雅门徒，并世典有功，未善佛理。雅乃与康法朗等，以经中事数，拟配外书，为生解之例，谓之格义。及毗浮、相昙等，亦辩格义，以训门徒。”⑥但是通过对佛经翻译的实际情况以及语言自身特征的分析，可以发现翻译佛经和格义佛教是不可分割的。翻译佛经包含两层意思：一是形式上的从梵文经文转换到中文经文，另一层则是用中文作为一种语言所承载的思想去解释梵文佛经的教义。任何一种语言都承载着一定的思想，都是一定思想
的表现，所以翻译佛经过程中必然伴随着格义佛教，二者是不可分割的。
总的说来，翻译佛经和格义佛教无论是从形式上来讲还是从逻辑上来说，都是佛教中国化最重要的体现。从形式上来讲，只有把梵文的经文翻译成为中文的经文，佛教才有了中国化的载体，人们才能更加容易的认识和接受佛教；从逻辑上来说，佛经翻译是佛教中国化的逻辑起点，为佛教在中国进一步中国化提供了前提和基础。总之，格义不仅让早期的中国佛教为中国人接受佛教创造了条件，同时以儒道的理论来比附佛教义理的方法帮助中国人理解佛教义理，从一开始就给佛教在中国的传播打上了中国传统文化的烙印，开启了佛教中国化之门。
格义方法是在特定条件下的佛教为自身发展而创造的一种方法，但这种方法也存在一定的缺陷，因为儒道的义理与佛教经典的义理毕竟是存在一定的差距的，以“格义”比附的方法来理解佛典容易歪曲佛教义理的本义，导致理论传播的失真。随着传入中国的佛教典籍的增多和中国传教学者对佛教义理的理解能力的不断提高，格义一说便随佛教义理的渐次流行和发展而终止。佛教中国化的道路因此而进入了一个新的阶段。
（二）僧官制度和佛农结合
从三国时期到南北朝时期，社会一直战乱不断、动荡不安，处于水深火热之中的人民渴望过上安定的生活和得到精神的寄托。而佛教正适应了人民的这一要要求，佛教不仅在精神上给人民以“佛国”的寄托，同时佛寺也给人民提供了避难的场所。再加上统治者支持佛教以安慰人民，使得佛教迅猛发展，僧众如云。
为了有效的管理日益增多的僧众，加强对佛教的控制，后秦姚苌开始建立僧官制度，即从僧人中选拔僧官来帮助朝廷管理僧众和佛教事务，之后历朝历代也都延续了这一制度。僧官制度是佛教中国化的一个重要体现。
在古代印度，僧侣属于婆罗门种姓，地位居王族刹帝利种姓之上，所以印度一直未有设立管理宗教的机构。而在中国古代封建社会，王权是至高无上的。为了得到统治阶级的支持，佛教必须依附于统治阶级，“敬王者”并接受朝廷的管理。而随着僧众的激增，朝廷也不得不利用佛教来管理僧众，加强统治。
佛教势力的扩张，导致佛教僧侣阶层与世俗地主阶级在经济利益上的矛盾不断急化，社会上层的反佛意识也在不断高涨，三武灭佛和周世宗限佛就是为了维护世俗地主的利益。同时针对佛教在中国存在的客观实际，世俗王权在限制佛教
发展的同时，也利用世俗王权来规范佛教的发展。周世宗在限制佛教发展的同时，也为佛教的存在和发展制定了规范性的政策。宋代开国后，鉴于历史经验和宋初社会政治的实际情况，为佛教的发展定了基本原则，即给予了佛教一个适度发展的条件，但决不允许其过度膨胀或走向惑众途径，以危害国家中央集权的实力。
世俗王权运用权力强行灭佛和限制佛教发展的做法，不仅维护了王权在中国政治生活中的地位，也使得佛教僧侣们不得不重新审视沙门与王权的关系。在无法运用现世的力量抗争世俗王权的情况下，佛教僧侣们开始改变佛教与王权的关系，开始真正意义上的为王权服务。
这一时期佛教中国化的另外一个特征就是佛教与农业的结合。在原始佛教中，僧人以乞食为生，不参与生产劳作和经济活动。而在中国文化里，乞食是一种卑贱的行为，得不到劳动人民的认同。随着僧众的激增，乞食也越来越困难。在这种情况下，王公贵族开始以赐田和舍田的方式供养僧人。僧人开始参加农作，自给自足。东晋安帝义熙元年(公元405年)道恒的《释驳论》中就记载当时沙门“或垦殖田圃，与农夫齐流”，可知当时僧人已开始耕种了。农业与佛教的结合，后来也形成了中国佛教的一大特色一一农禅。
至此，佛教通过在政治和经济上的中国化，在中华大地上扎下了根基，与儒、道开始并驾齐驱。
（三）判教开宗
隋唐时期的佛事主要体现为判教和开宗。“所谓判教，是指通过对佛教经典进行分类，以断定佛教的主要经典和体系各有其存在的理由和价值，并把本宗所信奉的经典和理论置于最高最尊的圆满地位。”⑦判教最早起源于北朝时期．到了隋唐达到盛行。
印度佛教的“大乘”和“小乘”之分导致其所宗义理多有差别，但一则由于当时传入中国的佛教典籍不多，使人无法窥见佛教宗派在义理上的差距；二则外来佛教学者为了自己部派的发展并没有向中国本土的佛教学者们介绍印度佛教各部派在义理上的分歧。随着传人中国的佛教典籍不断增多，加之来华的佛教学者在华弘教时所宗的多是自己部派的典籍，其学说思想各有差异，当时的中国佛学者并未将这种差异归于佛教派别的差异，而是归于师承的差异，因此形成了不同的“师说”。魏晋南北朝之际，影响较大的“师说”派系有三论学、涅槃学、、
成实学、地论学、摄论学、律学、禅学等等。
不同师说导致的义理差异引发了中国佛教学者的西行求法运动，通过西行求法，学者带回了大量佛教典籍，通过这些典籍，中国的佛学者们开始了解到了印度佛教各部派在义理上的差异之处。由于当时求法条件的不许可，求法者并不能历游印度全境，对佛教诸派的义理做一个全面的了解，他们所到一处，求得佛经即返中国，因此不同的佛学者带回的典籍实是不同部派之典籍，归国后他们将自己所译出的佛经视为真经，并宗该经籍以创立宗派。
从“师说”到宗派，是佛教在中国发展的必然结果，它标志着中国佛教学说体系的形成，表明佛教在中国拥有了相对稳定、人数众多的社会信仰层，以及保证师徒延续的法嗣制度。不同佛教宗派所弘扬的佛教教义，是当时中国社会不同政治斗争的结果，也是不同的利益集团为维护自己的集团利益而进行斗争的结果。
南北朝时期的判教，使得《涅槃》、《华严》成为佛教界所信赖的经典，一些诸如佛性常住、圆融无碍的理论也得到人们的普遍认可，并在此基础上形成了众多的学派。而随着判教的深入发展，至隋唐时期，佛教形成了众多的宗派。比如，智颇和法藏通过判教创立了天台宗和华严宗。
佛教宗派的形成，首先标志着佛教已经脱离了“格义”的阶段，进入了独立自主发展的阶段；其次它标志着佛教与中国政治力量的结合，是佛教在政治上中国化的起步；再次，佛教宗派的形成，对繁荣中国佛教、推动中国佛教的发展起到了重大作用。从“师门”到宗派的形成，不同的僧团组织为了维护自己宗派在佛教中的地位不断的与其他佛教宗派进行理论上的论战，这种论战的主观目的是为了维护自身的随政治权利和政治地位，但佛教界的这种理论论争则为中国佛教在义理上的繁荣创造了条件，中国佛教学者为了论战的需要，大量注疏佛教典籍，使佛教在学术上繁荣起来，推动了中国佛教的发展。
佛教宗派的形成是佛教中国化完成的重要标志。众多宗派的形成表明佛教已经完全适应了中国社会的环境，并在中华大地上发芽；尤其是具有中国特色的禅宗的创立，则表明佛教已在中华大地上开花结果。至此，佛教已发展成为中国化的佛教。
参考文献：
①方立天．佛教中国化的界说与前提[EB／OL]．http：／／WWW．fjdh．com／wumin／HTML／62648．html，2009—4一12
②潘桂明，董群，麻天祥．中国佛教百科全书·历史卷[M]海止海古籍出版社，2000：8
③方立天．中国佛教简史[M]．北京：宗教文化出版社，2001：l
④洪修平．中国佛教文化历程[M]．南京：江苏教育出版社，2005：39
⑤洪修平．中国佛教文化历程[M]．南京：江苏教育出版社，2005：40
⑥[梁]慧皎．高僧传(卷四) [M]．北京：中华书局，1992：21
⑦方立天．中国佛教简史[M]．北京：宗教文化出版社，2001：120
中国化佛教的过程是怎样的
中国化佛教的过程是怎样的 一、中国化佛教历史发展脉络 1. 汉末佛教传入阶段 佛教起源于古印度，西汉未年开始传入中国时，先依附于流行于汉代的道术（方术），魏晋时，又依附于玄学。发展缓慢，仅流行于宫庭。这时的佛教学说大体上为神不灭说和因果报应说，佛成为中国传说中的天地神仙。佛教到中国，特别强调因果报应，跟中国原有的福善祸淫思想相通，传佛教者学习中国方术，以方便传佛教。魏晋时学术大变，以老庄思想为骨架的玄学流行，佛经译家即用老庄学说中的概念、词来比喻佛家经典中的名词，僧肇的般若理论是佛教中国化的典型，也是对魏经玄学的深化总结，这时的佛教活动主要是译经。 2. 东晋佛教与传统文化的冲突 东晋以后，长期战乱，佛教在中国有了广泛的传播，民间信仰日益广泛和深入。中国原有文化与印度佛教文化发生了矛盾与冲突，佛教某些理论如思辨超过了中国文化，两种文化发生冲突，以南北朝时为最激烈，有政治、经济利益，有哲学和宗教论理方面的问题，出现了北方灭佛事件。一时门派众多，互相争鸣，推动了中国文化的发展。东晋未年，佛家经典越来越多，讲经论经兴起，这是中国佛教史上的大论战。 3. 佛教在中国的鼎盛时期 佛教在中国经过四、五个世纪的流传，到隋唐后，达到了鼎盛时期，这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜，并在那里又产生了新的流派。到此，佛教中国化完成，提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。 4. 宋代禅宗教派与宋明理学 佛教到了宋代，主要流传的是禅宗，这一时期，中国佛教各宗派已走向融通，佛、儒、道之间日益相互调和，形成了宋明理学，儒学是主流，吸收了佛教的心性学说、理事理论；程朱一派吸收了华严宗理事无碍理论，建立了以理为本体的形而上学的理论体系；陆王心学，吸收禅宗心性学说，心外无物。
浅析佛教对中国的影响及现代意义
浅析佛教对中国的影响及现实意义 摘要：佛教自东汉明帝时期传入我国，至今已有漫长的2000多年的历史，在历史长河中虽曾经历三武一宗的法难，但直至今日，佛教依然相当兴盛。佛教对中国文化发生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。 关键词：佛教中国影响现实意义 正文： 佛教于公元前六世纪诞生在印度次大陆，西汉时期传入中国，与中国固有文化发生冲突和融合，使得中国传统文化变得更加丰富多彩，博大精深，逐渐形成了以儒家文化为主、以道家文化和佛教文化为辅的文化格局。这种文化格局几乎贯穿于整个中国封建时代。 佛教自东汉明帝时期传入我国，至今已有漫长的两千多年的历史，其对中国所发生的影响，对中国是深远而广泛的，一直到今天还在发生作用。本文就文化艺术以及道德这两方面的影响作较为详细的解析，并结合自身观点谈谈佛教对中国的现代意义。 一、佛教对中国古代文化艺术的影响 佛教的一大影响表现在文学艺术上，佛经浩如烟海，仅《大正藏》便收录了一万多卷经文。唐诗，宋词，元曲等都深受佛教尤其是禅宗的影响，佛教的传入，佛经的翻译带来大量的外来词汇，如般若，意识，禅那，摩诃，三摩地，丰富了我国汉字词汇。唐代诗人中如王维深受大乘维摩诘经的影响，田园诗富有禅意。宋朝的三苏他们的词赋洋溢着禅的味道。 佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材，曹不兴、顾恺之、张僧繇、展子虔、阎立本、吴道子等历代名画家皆以擅长佛画而传世。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，则与禅宗思想有关。由此可见佛教对绘画艺术所起的作用。 至于音乐方面，公元三世纪，中国已有梵呗的流行。唐代音乐又吸收了天竺乐、龟兹乐、安国乐等来自佛教国家的音乐，唐代音乐至今还有少部分保存在某些佛教寺庙中。 二、佛教对中国传统道德的影响 佛教传入中国，除了对中国文学思想等有直接间接影响外，对社会风尚习惯亦有潜移默化之功。 中国原有的儒家信仰，是着重于现实人生的建设，无暇推究生前与死后的问题，对于生前死后以及形而上的宇宙本体，都是存而不论。纵然讲到善恶的补偿及惩罚问题也只寄望于个人的后代子孙，所谓：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”；其实，从现实的史实上看，寄望于子孙的果报是不可靠的。因此，自从佛教传入之后，“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果观，为中国民间带来了新兴而有力的希望。 佛教给我们指出了生死轮回的问题，均由各自负责；善恶报应的问题告诉我们，一切行为均由各自负责，善报属于自己，恶果也属于自己，现生不报，来生必报。这一点鼓励了人们，要积极地去除恶。这一观念，对于千百年来的中国民心社会的安定与影响之大之深，实在无法估量。 中国古人，立身处世，甚至齐家、治国、平天下，皆以孝道为本。佛教之传入，益使中国孝道内容扩大而充实，因为儒家论孝，不过是“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”佛教言孝，不仅侍奉供养，继其志，展其业，更要使其止恶行善，进而了生脱死，离苦得乐。”佛教孝道之提倡，确可令社会充满孝敬与亲善，而人心之向善，前途之幸福，亦可指日可待。所以说，佛教之孝，不止使中国孝道内容扩大而充实，抑亦可以敦风化俗，有助于道德之发扬。 三、佛教对于中国现代社会的意义 根据佛教界的说法，佛教是关切人生、以人为本、帮助他人获得心灵拯救的宗教。尤其中国佛教更是具有积极入世，觉悟人生，奉献人生的人文主义精神，他通过教育和引导人自修、自悟、自证、从而在精神上得到自我解放，因此，禅宗六祖慧能大师说：佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。是啊，走遍天下，哪儿找得到长角的兔子呢？这正是中国佛教的积极入世精神。
佛教思想对管理的启示2
内容摘要：佛教教义浩如烟海，其中包含很多鲜活的理念和实用性很强的思想。这些，对现代企业的管理有着很深的借鉴和指导意义。诸如佛教三法印当中的“诸行无常、诸法无我”都可以很好地应用到企业的管理理念当中，以及僧团的共住的核心思想“六和敬”都可以与企业的组织很好地融合。 关键词：企业文化六和敬诸行无常诸法无我 若谈到佛教思想和企业管理的融合，就必须首先了解何谓企业文化。只有对企业文化作出准确把握，才能更好地从博大精深的佛教教义当中汲取清凉法乳。对于企业文化，国内外学者从不同的视角给企业文化下了定义，那么，什么是企业文化呢？TerenceE?Deal（特伦斯）和AllanA?Kennedy（阿伦）在《企业文化》（Corporate Culture）一书中给企业文化的定义是：“用以规范企业人多数情况下行为的一个强有力的不成文规则体系。” 通过对企业文化的定义，可以看到佛教与企业文化的许多共通点。 首先，“诸行无常”所涵盖的道理——企业发展过程当中的最真实的写照。
佛教教义当中的黄金准则之一——诸行无常，又作一切行无常印、一切有为法无常印，略称无常印。一切世间有为诸法概皆无常，众生不能了知，反于无常中执常想，故佛说无常以破众生之常执。“诸行无常”说的是一切有为法，皆生灭变异，不可常住。意思是讲世界万物，每一刹那都处在生灭变异之中，没有什么东西是常存不变的。 世间唯一不变的就是变化。正如《杂阿含经》云：“当观知所有色，若过去、若未来、若现在，若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切皆无常。……如是观受想行识，若过去、若未来、若现在，若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切皆无常。”在佛教看来，不论物质现象还是精神现象，不论过去、现在、还是未来，不论内部还是外部，不论宏观还是微观，不论近处还是远处，一切都在变化之中，世界上没有常存不变之物，无物不变、无时不变、无处不变，变化普遍存在于一切时间和空间。 对于企业来讲，要将这种“诸行无常”的发展变化观运用到企业的经营管理当中。我们所处的市场环境在时刻变化着，市场需求在变化、竞争对手在变化、经济环境在变化、宏观政策在变化、世界格局在变化、小环境在变化、大环境也在变化。面对这纷繁复杂的变数，就要求我们的企业管理能够因时而变，因势而变，以变应变，以变制变，不能有一丝一毫的懈怠和放松，正如海尔总裁张瑞敏所说“每天我都如临深渊，如履薄冰”。唯有战战兢兢地为生存和发展努力，不
浅析佛教对中国艺术的影响
浅析佛教对中国艺术的影响 ——以石窟壁画为例 内容摘要：佛教被誉为东方世界的精神之花，包含丰富的美学思想。正由于它的存在，东方美学园地显得更加博大精深。佛教艺术是人类智慧的结晶和文化的重要组成部分之一，具有其独特的艺术魅力和文化意蕴，成为一种独具特色的社会文化现象，具有独具特色的文化参与功能。本文从分析石窟壁画的绘画形象，初步探究佛教对中国艺术的影响。 关键词：佛教佛教艺术 引言 佛教自东仅进入中土以后，便以迅猛之势广泛地传播开来，后经过魏晋南北朝数百年的吸收、消化，渐渐地与中国文化精神溶为一体，隋唐时，达盛之极.其时，佛教的观念已成为大众日常生活中和精神上不可分割的一部分，佛教精神也和中国文化艺术精神无法再分。达到了水乳交融的境地。 一、儒、道思想对佛教思想传入的影响 著名的德国哲学家黑格尔名言中有这样一句话——“民族的宗教、民族的政治制度、民族的伦理、民族的法制、民族的风俗以及民族的科学、艺术和技能都具有民族精神的标记。”我们的民族精神是什么呢？儒家和道家一起概括和总结了中国古代的文化，阐释了中国古代的艺术精神。 千百年来，孔子之所以成为中国文化的代名词，就在于他的儒家学说。儒学以礼乐为中心，把现实生活同伦理纲常结合起来，把怀疑论或天神论的世界观和对现实生活积极进取的人生观结合起来，构成其基本骨架。孔子的儒学，把它消溶在以亲子血缘为基础的人的世间伦理纲常和现实生活之中，在伦理的社会人生中抒发、满足、约束人们的感情。这正是中国艺术和审美的主要特征。正因为重视的是情感、感受，才使中国艺术的着眼点不是表现稳定、固体的对象和实体，而是功能、关系和韵律，它强调的是对立面之间的互相渗透和协调，是内在生命意识的表达，是物我如一、情态与外境的相互融合。 老庄，作为儒家的补充和对立面，相辅相成地在塑造中国人的人生观、文化心理、艺术精神、审美感知上，与儒家一道起了决定作用。老庄哲学以顺应自然的不可知论和遗世绝俗的独立人格理想为核心和基础，强调的是：“游戏污读之甲”的“自恢”，而“无为有国者所羁”。从表面上看，儒家和道家，一个入世，一个出世；一个积极进取，一个消极退避。这似乎是矛盾的、然而庄子尽管避世，却并不否定生命，而是对自然、对生命怀着无比珍惜热爱之情，这就使他的人生观和审美意识充满着感情的光辉，这也恰好是对儒家的补充和加深，也就从而与孔学保持了一致。 自古以来，中国人就生活在与外域隔绝的广阔的大陆上。山脉、海域环绕四周，以种植农作物而维待自给自足的生活。其生活的环境和生存的条件使得中国人天生就与自然建立起了亲密的关系，依附于自然，广泛地接触自然，并顺应自然地利用自然，创造了与自然息息相关、谐调一致的中国文化。对于自然，中国人是把它作为一个事实来接受的，像浮士德、但丁那样去上下求索。因此，自然
论中国佛教与政治的关系
论中国佛教与政治的关系 论中国佛教与政治的关系 佛教是世界主要宗教之一，相传佛教发源于公元前1500多年的古代印度。创始人是释迦牟尼佛，这个名号是印度梵语音译过来的，释迦是仁慈的意思，牟尼是寂默的意思，寂默也就是清净的意思，佛是觉悟。释迦牟尼是北印度人，他的故乡位于现在的尼泊尔境内。佛教的思想，吸收了婆罗门教生生轮回和因果报应的思想，但是它反对人依照出生种姓等级而认定命运，而是相信人人都可以通过自身的修养来达到成佛，意为达到觉悟的人。所以佛教在培养人的社会性上比其他宗教更加注重自己的修养，比较适应于东方的天人协调的哲学思想，所以在东方世界得到广泛的传播。佛教认为世间充满了痛苦，一切事物都是无常的。它宣扬自我牺牲的精神。提倡众生平等，认为任何人只要依照佛教教义修行就能获得解脱。 佛教发源于印度，正式传入中国是汉朝，非正式更早一些。有说法说，佛教正是传入实在后汉的永平十年（公元六十七年），在中国已经有一千九百多年历史。而最初的佛寺的名称是白马寺。佛教传到中国后与中国的传统文化互相影响、吸收，发展为中国的民族宗教之一，成为中国封建文化的重要组成部分，对中国古代社会历史，对哲学、文学、艺术等其他文化形态，都发生了深远的多方面的影响。自汉代至今，佛教的传入已近2000年。它深刻的影响着中国的传统思想和文化。佛教一直与不同时代，不同地区的各种哲学思想，民间的风俗习惯，社会道德乃至政治经济、文学艺术等结合任一起。中国佛教虽源于印度，但传入中国后，就逐步结合中国社会历史的特点，接受着中国思想和文化的影响和改造，才得到广泛的传播和发展，并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌。 历史上，宗教与国家的政治经济一向息息相关，佛教也不例外。 佛教传入是在汉代，此期佛教刚传人中国，以佛经翻译、解说、介绍为主，人们把佛教看成是黄老之学的同类，禅学被看作是学道成仙的方术之一，佛教是在与道教方士思想结合的过程中得到发展的。在这一段时期内，佛教主要是被统治者用来追求长生不老，成佛成仙，并期望以达到自己的统治的永恒，而其在社会上还未产生强大的影响。 在魏晋南北朝时期佛经被大量翻译，中国僧侣佛学论著纷纷问世，般若学出现了不同学派，民间信仰日益广泛和深入。著名大师有道安、慧远、鸠摩罗什和僧肇等。此期，佛学受到了当时玄学的影响。所以，这个时期可以说是佛玄时期。此时期各族统治者大都以佛教为其加强统治的工具（例）。虽然如此，但这个时期也发生了运用政权毁灭佛教的事件。中古史上著名的三武一宗四次大规模灭佛的前二次就发生在此时期的北朝。引起北朝二武灭佛的主要原因是佛教势力膨胀，影响政府的兵源、财税收入、土地和劳力。灭佛导致了佛教在短时期内出现极大萎缩。 唐代也很重视对于佛教的整顿和利用。唐高祖武德二年，就在京师聚集高僧，管理一般僧尼。太宗即位之后，重兴译经的事业，使波罗颇迦罗蜜多罗主持，又度僧三千人，并在旧战场各地建造寺院。贞观十五年文成公主入藏，带去佛像、佛经等，使汉地佛教深入藏地。贞观十九年，玄奘从印度求法回来，朝廷为他组织了大规模的译场。佛教的兴盛武则天利用佛教徒怀义等伪造《大云经》，她将夺取政权说成符合弥勒的授记，随后在全国各州建造了大云寺，又造了白司马坂的大铜佛像，并封沙门法朗等为县公，又授怀义为行军总管等，这使佛教和政治的关系益加密切。其后，玄宗时，虽曾一度沙汰僧尼，但由于善无畏、金刚智等传入密教，有助于巩固统治政权，得到帝王的信任，又促使密宗的形成。当时佛教发展达于极盛，寺院之数比较唐初几乎增加一半。佛教的广为传播，使百姓的生活有了精神的依靠，因而造就了唐代的盛世之景。同时，在文化上，佛教也丰富了唐代的人们的精神生活。文化的多元性，也造就了唐诗在我国文学史上的崇高地位。不过不久之后，安史之乱起，禅家的南宗由于神会的努力，渐在北方取得地位。神会又帮助政府征收度僧税钱，以为军费的补助，
佛教对中国文化的影1
佛教对中国文化的影响？ 一、佛教对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后，这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。只不过禅宗所主张的“佛向性中作，莫向身外求”，是进一步否定了佛教所设想的“西方极乐世界”，只承认主观精神世界的绝对存在罢了。这样，禅宗就把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义。在这个过程中，儒`佛`道三家，互相排斥又互相影响，互相斗争又互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。宋明理学，在思维模式、修行方法等方面，受到佛教的影响十分明显，宋代以来的唯心主义思想几乎都从佛教哲学中吸取营养。程颐`朱熹的程朱理学借用了华严宗的某些命题，陆九渊和王守仁的陆王心学则吸收了禅宗的某些思想，可以这么说，如果不懂得佛教的本体论思维模式和“明心见性”的修行方法，对于理学就如同隔岸观火。而无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际的王夫之发展到较高的水平。我们说汉唐以后的中国哲学史，根本就离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。 二、佛教对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看，共唐诗约五万首，其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗，赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。其次，以艺术风格而论，由于佛教追求自我解脱，主张离尘出世，至禅宗而而宣扬心中求佛，使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。如唐代诗人王维、韦应物奉佛最盛，如王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，（2）“退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事”。（3）这种风格也体现得最盛，即使是其他流派的的作家，其世界观和创作实践都不同程度地受佛教思想的影响，如唐代白居易、宋代的苏轼等。第三，以诗歌理论而言，唐宋以后，主张“以禅论诗”，讲究诗歌创作要“物象超然”、“意境空蒙”，认为“说禅作诗，本无差别”。最后，以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。著名的如唐代诗僧寒山、皎然、齐己、贯休，都有诗集留传后世。宋朝重显、文莹、祖可及至清代八指头陀、近代苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。 三、佛教对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。人们知道，古印度的佛教佛教艺术主要就是石窟壁画和雕塑，以犍陀罗（今巴基斯坦白沙瓦一带）和阿旃陀（在
略谈佛教对中国传统文化的影响
略谈佛教对中国传统文化的影响 2006年12月12日 10:52 【文章字体：大中小】 我记得，我非常崇敬的老师季羡林先生曾在不同的场合，不同的文章里，对佛教与中国传统文化的关系作过非常精辟的论述。作为一位著名学者他本人并不信佛，但他对印度文化和佛教，以及中国佛教历史有着深入的研究，提出了即便是一个佛教徒也提不出的深刻见地和学术观点。比如，他说，真正影响了中国文化的各方面，社会的各阶层，把宗教意识带给中国人的是从印度输入到中国来的佛教。我们简直可以说，要想了解中国文化，最少应该了解从印度传出来的佛教思想。不了解佛教在中国历史上和文化史、哲学史上所起的作用，否则，我们无法写出什么中国哲学史、中国思想史、中国语言学史、中国音韵学史、中国建筑史、中国音乐史、中国舞蹈史等等。 季先生的评价可谓公正精辟。但他老人家也要求我们对于这样的研究“更要细微、具体、事实求是地加以分析，期能作出比较正确的论断”。 佛教自汉哀帝元寿元年大月氏博士京口授浮徒经，以及后来的汉永明帝梦金人，派遣使臣迎取佛像、传教士传教，翻译最早的佛经《四十二章经》、修建洛阳白马寺至今已有两千多年的历史。但是许多人并不十分了解，佛教传入中国并不是直接从佛陀的故乡尼泊尔和印度进来的，而是从今天的中亚，西域传播而来的。其传播路线有二条：一条是北传路线是通过阿富汗、巴基斯坦、新疆的喀什、和田、吐鲁番、河西走廊和丝绸之路进来的；一条是南传线路，既通过印度、斯里兰卡、缅甸、泰国的海上线路。 初传佛教面临的主要问题是翻译佛经，和如何适应中国化的问题。魏晋南北朝以来，佛经逐渐被翻译成了汉文，但是要想让人们理解和读懂、听懂这些外来的异族思想，首要的任务就是如何用汉语文化的习惯解释佛教的名词概念，如何让我们原有的道家和儒家思想接纳外来的佛教，让其本土化、民族化，这一过程经过了二三百年，甚至更长的时间。佛教的传入由于得到了历代统治者的大力支持，所以在魏晋六朝时期发展的非常迅猛。通过修建各种大规模的石窟寺，如克孜尔石窟、伯孜克里石窟、云岗石窟、龙门石窟、敦煌石窟、麦积山石窟、天龙山石窟等，创作了难以记数的佛教石刻造像，全国各地兴建了大小不一的寺院，大量的佛经翻译等对中国的传统文化产生了巨大的影响。可以说，没有佛教建筑的传承就不可能留下这麽多文化遗产，中国历史上的雕塑艺术，基本上就是佛教的雕塑艺术。壁画艺术也是如此。 从历史上看，古代中国人的哲学思想对道德的说教色彩较重，而对形而上的思考较少，逻辑性差，我们的古代哲学不但有浓郁的道德说教，也有很多的诗意，直观而且唯美，这种理解很难用西方的哲学概念加以解释。佛教进来后，特别是佛教的唯识、般若思想，对中国传统哲学的逻辑理性，对宋明理学的心性概念，对中国哲学中的思辨精神的提升都有重要的影响。又如为了方便给一般不识字的普通信众讲说佛经故事，由此产生了宝卷、讲俗等，后又发展成为通俗的小说；唐宋时期的诗人、词人和画家很少没有不受佛教文化影响的，尤其是宋朝的文人画也受到佛教思想和佛教绘画的影响；敦煌壁画采用了西域的画法；禅宗有南北之分，书法以禅宗的标准来进行区别也有南北之分，书画家董其昌就是一个典型的例子；很多大书法家都抄写过佛经《华严经》、《心经》等，王羲之就是一例。魏晋南北朝时期译经和写经
浅谈中国佛教的发展与影响
浅谈中国佛教发展及其影响 姓名 学号 学院电气与自动化工程学院 专业自动化 电话
浅谈中国佛教的发展及其影响 【文摘】佛教自古印度传入中国以来，在吸收域外文化的同时，通过与中国传统文化的充分结合和发展，逐渐成为具有民族特色的中国佛教文化，同时有深刻的影响着中国的发展和人民的日常生活。中国佛教经过曲折的发展，最终成为我国文化不可或缺的一部分。 【关键词】中国佛教佛教发展佛教文化儒佛道关系 佛语曰：“一花一世界，一叶一菩提。”佛教文化对我们的生活和思想有着深刻的影响。佛教是世界三大宗教之一，它起源于古印度，但却在中国得到了发展，从而兴盛起来，影响了很多人。佛教文化听起来很高雅，但其实它渗透于我们生活的各个方面。佛教在经过了一个不断中国化的过程后，在中国社会历史条件的影响和制约下，在同传统思想文化的相互冲突与相互交融中，佛教逐渐发展成为中国的民族宗教，形成了富有特色的中国佛教文化。中国佛教文化作为传统文化的重要组成部分，千百年来对中国社会的政治、经济、道德、宗教、哲学乃至科学、文学和艺术以及各族人民的思想观念和社会生活都发生了极其广泛而深刻的影响。 佛教，现如今已成为中国的一种特色宗教，在我们的身边也经常可以接触到。但是关于佛教的争议也从未停止过。例如，北大高材生出家是好是坏，是否是对人才的一种浪费。又如一些出家人频频上镜是否符合佛家原则等等，都是人们讨论的热点话题。下面我将对佛教在中国的发展变化以及对中国以及后世的影响进行一些阐述。 佛教的发展历程 中国古代佛教历史从汉代开始到清代总共经历了一千多年的时间。但是佛教在这段时间的发展是可分为不同阶段的。 一、汉代时期，佛教初传，在相当长的一个时期内，它只是被当作黄老神仙方术的一种而在皇室及贵族上层中间流传，一般百姓很少接触，少量的佛寺主要是为了满足来华的西域僧人居住和过宗教生活的需要。到东汉末年，佛教开始在社会上有进一步的流传。随着西域来华僧人的增多，译经事业日趋兴盛，大小乘佛教都于此时传到中国。东汉时的佛事活动以译经为主，而在汉代佛经的翻译中，佛教对中国思想文化的迎合特别表现在对儒、道思想观念和名词术语的借用上，儒学化和老庄化的倾向十分明显，这直接影响到了百姓对佛教的理解和接受度。汉代译出的佛经还在许多方面为适应以儒家名教为主要代表的中国传统伦理道德观念而做出了调整。汉代译经出现的迎合中国儒家伦理的倾向在以后的译经中有更进一步的发展，乃至在唐代出现了中国人编的《父母恩重经》等专讲孝道的佛经，特别迎合了中国人重视家庭伦理的生活习俗要求。 二、三国时期，佛教徒提出了儒佛道三教一致论，这在成书于汉末或三国时的牟子《理惑论》中就有清楚的记载。自此以后，这种观点一直在中国佛教的发展中占有重要的地位，为佛教在中土的发展开拓着道路，并为中国佛教的发展创造了良好的氛围。 三、由于佛教毕竟是外来宗教，在与儒、道相调和的同时，佛教与儒、道的冲突和争论也一直没有间断过。早在初传之时，佛教就遭到了儒家的批评与反对。魏晋南北朝时期，随着佛教的广泛传播和势力日盛，儒家更从社会经济、王道政治、伦理纲常等多方面来排斥佛教。在理论上，儒家则展开了对佛教神不灭论与因果报应论的批判。面对儒家的种种攻击，
谈佛教中国化论文
浅析佛教中国化 专业：班级：：学号： 摘要：佛教自两汉之际传入中国以后，经过了一个长期的中国化过程，佛教的中国化主要表现在译经、格义、僧官制度，与农业结合及其判教开宗上。 关键词：佛教中国化格义僧官制度判教开宗 儒、佛、道是中国传统文化的三大支柱，支撑着整个中国传统文化的大厦。这其中，儒、道是由中国本土产生的，而佛教则是从国外输入的。佛教产生于古代印度，在传入中国以后，经历了长期的中国化过程，形成了富有中国特色的中国佛教文化。 一、什么是“佛教中国化” 佛教创立于公元前6—5世纪的古印度，由于它的思想学说在很多方面都与中国原有的思想有巨大差异，所以，在其传入中国后，要想求得生存和发展壮大，就必须根据中国的政治、经济、文化、社会等实际情况，在教义理论的容和形式、传播方式、修行实践等各个方面不断调整和改变自己，逐渐适应中国的国情。事实上，佛教自传人中国以后，由于其学说思想与中国传统文化的差异，佛儒之间为了争夺在文化领域的主导地位开展了长达近千年的争论。在争论中，佛教为了争取在中国发展的机会，针对当时中国的情况对佛教义理、修行方式和政治价值取向都进行了具有中国特色的改造，最终完成了佛教中国化的进程，实现了与中
国文化的融合，并推动和影响了中国传统文化的发展。换言之，佛教这样一个从两汉开始传入中国，经过晋南北朝的发展，直至隋唐时期繁荣的过程，就是人们通常所说的佛教中国化。具有中国特色的佛教宗派一一禅宗的出现，则是佛教中国化完成的标志。简言之，“佛教中国化，就是佛教要结合中国实际情况而不断调整传播方式和不断发展义理的过程。”① 二、佛教中国化的历史进程及其表现 （一）佛教初传入华与译经格义 “印度佛教传人中国的大致年代，应该是在西汉末年和汉初年之间，正是公元一世纪初叶前后。”②而关于佛教初传人中国的确切时间，学术界存在着很多种说法，到现在也没有一个准确的定论。查阅资料可以看到，学术界“比较普遍的看法是，西汉哀帝元寿元年(即公元前2年)传入说”③据《三国志·志·东夷传》注引三国时期国鱼豢《略·西戎传》记载：“或汉哀帝元寿元年(即公元前2年)，博士弟子景庐大月氏使伊存口授《浮屠经》。”就是根据这些资料，中国佛教协会和国学会共同确定1998年为佛教传人中国2000年的纪念年，并举办了纪念活动。这也说明了佛教界对此种说法的公认。 佛教在两汉传入中国之初，被看做是黄老神仙方术的一种，主要在上层贵族人士之间流传，很少有下层百姓接触。东汉至三国时期的佛事主要是译经。由于佛教在许多方面都与中国传统文化存在着较大的差异，当时的译经家为了使人们更能接受佛经，在翻泽佛经的过程中往往大量借用中国传统的儒家、道家典籍中的词语来比附和解释佛教的教义，“有时甚至不惜改变自己以迎合中国的社会与文化”④。比如，把“释迦摩尼”翻译为“能仁”，把“禅定”翻译为道家的“守一”。这种对中国传统儒家、道家典籍中的词语的借用为汉间格义佛教的流行创
浅谈汉地佛教本土化进程
1410943 化学学院赵莹 浅析汉地佛教的本土化 公历纪元前后，佛教由古印度传入中国。经长期传播发展，而形成具有中国民族特色的中国佛教。由于传入的时间、途径、地区和民族文化、社会历史背景的不同，中国佛教形成三大系，即汉地佛教（汉语系）、藏传佛教（藏语系）和云南地区上座部佛教（巴利语系）。本文主要探讨汉地佛教的本土化进程中文化调适的方式及这一过程带给我们的启示以及意义。 一、汉地佛教在中国传播的背景 在进一步探究汉地佛教本土化进程前，有必要了解一下佛教传入中国的背景。佛教在两汉之交传入中国，两汉之交乃至魏晋南北朝之际，社会动乱、民不聊生，为佛教的传播提供了一个合适的土壤，其本身所倡导的前世、现实、来世的轮回观、人生观、因果观等从很大程度上慰藉了处于水深火热中的民众。此外，在两汉及魏晋时期，中国封建社会的大一统制度尚处于不完全稳固的阶段。这给佛教的传播提供了一个较为宽松的文化环境。而那时的中国文化建构还没有完全成熟，这也给佛教参与中国传统主流文化建构的机会，形成“儒、释、道”三者共融的主流文化。 而地理上的便利，对于佛教的传播也有及其重要的影响。中印两国在地理位置上紧紧相靠，印度佛教在中国传播的路径上也主要分为两条：南传和北传。其中北传佛教路线又分为汉传佛教和藏传佛教。在当时交通工具落后的情况下，依靠两国位置的毗邻，输送大量的僧侣到中国传播佛教。同时，中国的知识分子以及本土僧人也可以较为方便地到达佛教发源地取经并翻译成文。而不可否认的是，佛经佛典的大量传入是佛教能够在中国广袤的大地上迅速、持久传播的重要原因。 二、汉地佛教在中国本土化的方式 与藏传佛教在与当地制度融合过程中致力于自身体制化不同，汉地佛教表现为始终吸收本土的文化因子，与中国传统文化进行融合。具体言之，即与儒家及封建统治阶级思想的融合。 1.与儒家文化的融合 作为中国封建社会的正统思想的儒家思想, 适应了封建土地所有制、专制主义的中央集权制和封建宗法伦理关系的需要, 其人文主义和道德理论成为中国传统文化的主干, 虽然其本身对外来文化有较强的包容性,但与此同时，它也是抵制和同化任何外来文化的核心力量。因此，佛教的本土化必然要与儒家思想进行融合。为此，传道僧人们付出很大的努力。 在佛教传入初期，正是汉末方士、神仙家思想流行的时候, 人们一度把佛教当做道学、谶纬之学来接受。而传教僧们并没有强行推进自己的教义，而是利用自己文化中与黄老之学相通的“清虚”之理, 用道术来作为其流通的通行证。另外,“格义”方式的运用, 也是佛教与儒家文化在碰撞中互相交流, 互相吸收的一种特有方式。表现为在翻译和研习佛教时, 译者或研习者将佛经(内典)中的名相与中国儒、道经典(外书)中的名教或概念作比较, 把内含相近的概念拟配成对并固定下来, 作为理解佛学名相的规范。例如，为了适应中国传统的儒家宗法伦理, 尤其是儒家伦理的本位——“孝亲”观, 僧人们在翻译印度佛经中采用增选、节删、注疏等手法对原著加以引申、演义, 试图说明佛教与儒家在基本伦理规范和礼俗上是一致的, 佛教的“五戒”(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒)与儒家的“五常”(仁、义、礼、智、信)是一致的。再例如佛典原本《对辛加拉的教导》中列举了作为妻子的五种美德:“善于处理工作”，“好好对待眷属”，“不可走入歧途”，“保护搜集的财产”，“对应做的事要巧妙勤奋地去做”。而汉语译文却修改为:“一者夫从外来,当起迎之；二者夫出不在,当炊蒸扫除待之；三者不得有淫心于外夫,骂言不和还骂作色；四者当用夫教诫,所有什物不得藏匿；五者夫休息盖藏乃得卧”。
佛教传入中土及佛教的中国化
佛教传入中土及佛教的中国化 佛教创始人 ?佛教创始人释迦牟尼，本姓乔达摩，名悉达多。释迦是其种族名，意思是能；牟尼意思是“仁”、“儒”、“忍”、“寂”。释迦牟尼合起来就是“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等，也即是“释迦族的圣人”的意思。 ?释迦牟尼生于公元前565年，卒于公元前486年，大约与我国孔子同时代。他是古印度北部迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的王子，属刹帝利种姓。 ?据佛经记载，释迦牟尼在29岁时，有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼，舍弃王族生活，出家修行。35岁时，他在菩提树下大彻大悟，逐创立佛教，随即在印度北部，中部恒河流域一带传教。年80在拘尸那迦城逝世。 ?他弟子很多，据传有五百人，其中著名者有十人。 ?母亲梦象受孕、七步莲花、姨母抚育、出游感苦、夜别妻儿、夜渡凡尘、削发更衣、面壁静心、六年苦行、牧女献糜、树下静悟、魔女炫媚、众魔败阵、大悟成佛 ?释迦牟尼在菩提树下趺坐四十八天，已是十二月初七日，这天晚上，天朗气清，惠风和畅。他默坐金刚座上，示现种种禅定境界，遍观十方无量世界和过去世现在世未来世一切事情，洞见三界因果，十二月八日凌晨，明星出现天上，他豁然大悟，得无上大道，成为圆满正等正觉的佛陀。 ?佛经上说，释迦牟尼成佛之时，大地震动诸天神人齐赞，地狱饿鬼畜生三道的许多苦厄，一时体息，天鼓齐鸣，发出妙音，天雨曼陀罗花，曼殊沙花，金花、银花、琉璃花、宝花、七宝莲花等。 ?至此，释迦牟尼已成就菩提道果，遂开始教收徒，传授他所证悟的宇宙真谛。 ?鹿苑传教、佛陀收徒、佛陀说法、佛陀省父、重见妻儿、採花献佛、佛化无恼、佛度猎人、驯服醉象、收比丘尼、不蓄金银、象猴得渡、普渡众生、佛说前生、双林灭度、佛光普照、佛教圣迹 ?释迦牟尼八十岁时，一日到了拘尸那伽城外娑罗双树林间，这地方四面各有两株娑罗树，枝枝相对，叶叶相映；中间绿草如茵，上下野花如锦；香气四溢，清幽宜人。 ?佛陀命阿难在双林中设席铺床，然后头北面西，右胁着席，叠足安卧，中夜之时，他对弟子说完最后的遗教，便默然无声，安祥圆寂。 ?释迦牟尼双林灭度后，他的出家弟子和世俗弟子们无不泫然流涕。皆纷纷从四面八方赶来，瞻仰佛的遗容，缅怀佛的功德。七日后，由大弟子摩诃迦叶主持了葬礼，在拘尸那伽城天冠寺举火焚化。薪尽火灭，摩诃迦叶取出舍利（高僧遗体焚烧后留下的珠状物），分为分份，用净器装盛，分送八国造塔供养。 ?释迦牟尼静坐菩提树下得大觉悟后，创立了佛教基本教义，他广收门徒，组建僧团，度人不计其数，总计其一生，说法四十余年，谈经三百余会，功德无量。 ?自他灭度后，佛教弟子多次聚集，追述他所教的学理，编集成卷帙浩繁的大藏经。 ?他的生平事迹，也随着佛教在亚洲地区的传播而流传开来，并逐渐被后人赋予神秘的色彩，他本人也被神化为法力无边的佛祖。 ?我国汉族地区人们习俗上称他为如来佛，如来，是佛的十种称号之一，“如”即“真如”，指佛所说的“绝对真理”，循此真如达到佛的觉悟。 ?“如来者，乘如宝道来成正觉，故曰如来”。 ?大乘佛教认为有许多佛，故如来并不一家专指释迦牟尼。 一、佛教传入的时间
浅析佛教传入对汉语词汇的影响
语言应用研究 odern chinese M 67 XIANDAI YUWEN 2009.08 佛教传入中国和佛教的中国化是一个动态的历史过程。在此过程中，佛教以佛经翻译为主要途径对汉语的演变发展产生了广泛而深远的影响。它丰富了汉语词汇，促进了汉语音韵学的发展，推动了汉语句法的发展，还为中国的翻译方法留下了宝贵的遗产。佛教传入后，佛教用语与汉语词汇有机结合，产生了众多新词汇。 据统计，今人丁福保所编《佛学大辞典》收有佛教语词近三万条。这些汉晋时期至唐朝八百年间诸位大师所创造的，加入我国词汇系统从而变为新成分的佛教词语极大地丰富了汉语词汇，从而奠定了其在汉语词汇发展史上的重要地位。 一、佛教的传入扩大了汉语基本词和根词 在佛教传入中国的过程中，某些佛教词语逐渐融入汉语基本词的大家族，为汉语增加了不少新的构词成分。 （一）音译词 梵语词汇被借用时，往往是读音的借用，或译出其中一个音节。 例如：佛，梵文为Buddha，是这一批外来语中影响最深远、最广泛的一个，佛教甚至成了一种后起的传统文化的象征。因此，与佛有关的词语大量出现。最初被译为“浮屠”（《汉明帝永平八年诏书》），南北朝时又写成“佛图”（《世说新语·言论篇》），也作“佛陀”“佛驮”，后来简称“佛”。佛又可作根词用，构成大批的新词。据统计，《佛学大辞典》中由“佛”组成的词语有152个。 这一类音译词还有“菩萨”“魔”“塔”“袈裟”“和尚”“菩提”“弥勒”等。 （二）意译词 意译词是根据外来概念的意义，利用汉语的构词材 料，并按照汉语的构词方式创造的新词。这类词在吸收印度佛教语言形成的词中占了绝大多数。 例如：灌顶，梵文Abhiseka的意译，原意为印度古代国王继位的一种仪式，国师以“四大海之水”灌于国王头顶，表示祝贺。佛教密宗仿效此法，凡弟子入门或继承阿阇梨位时，设坛举行灌顶仪式，由国师用水或醍醐灌顶。 这类词还有“心”“空”“色”“过去”“现在”“未来”“如来”“法宝”等。 （三）半音半意译词 这种词我们也称为梵汉合成词，它由两部分组成：一半音译，一半意译。这种词反映了汉语在吸收外来语中“半音半意”的造词方法。 例如：魔鬼，梵语为Mara，初时被译为“磨罗”，简称为“磨”，后来改从石为从鬼，即为“魔”，并与中国原有的词“鬼”连用，于是就有了“魔鬼”一词。 这类词还有“佛家”“念佛”“欢喜佛”“禅师”“昙花”“佛典”“寺院”等。 二、佛教的传入对汉语常用语的影响 佛教的传入对汉语常用语产生了很大的影响。佛教词语在汉语的各个领域内几乎都有，常见于哲学、文学、民俗以及日常生活中。 （一）哲学词汇 佛教是世界上最富有哲学思辨特点的宗教，许多佛家名相自然就是哲学名词。现代哲学深受佛教的影响。 佛教认为宇宙本旨皆同一体，一切法、一切众生本无差别。《涅磐经》卷三：“如来善修，如是平等。”现代哲学用“平等”表示人与人之间在政治、经济上处于同等的社会地位，享有相同的权利。 浅析佛教传入对汉语词汇的影响 □赵 明 摘 要：佛教传入对汉语词汇的发展演变产生了广泛而深远的影响。它扩大了汉语基本词和根词，影响到了汉语常用语和熟语，极大地丰富了汉语词汇。 关键词：佛教 汉语词汇 汉语常用语 汉语熟语
佛教中国化
佛教中国化的具体表现 一、译文与宣讲方式中国化 中国的佛教学者在研究和讲说翻译过来的佛教经典时,为了便于理解,就用儒家和道家, 其中主要是老庄和玄学的名辞和术语,来比附佛教的名相概念。这种简单而机械的对照、比附之法,对印度佛教经典发生歧解和误读是不可避免的。然而正是在这种歧解和误读之中,那些翻译过来的经典开始在汉语语境中具有了意义,在中国的社会生活中发生了实际的影响,并以此为接生术或嫁接术而真正地得以植根于中国。尽管在东晋时期有道安这样的高僧大德对格义之学颇为不满,但还是阻止不了这种研读方法的广泛运用和推行;即便是在道安本人、其高足庐山东林寺的慧远以及罗什门下僧肇等人的著作中,都随处可见佛教思想与老庄玄理的相互融合、相互解释。 讲经说法是传教的常用方法。要想将佛经上的教理让民众听得懂，就得利用他们熟悉和容易理解的语言、道理来加以比附说明。这种方法在佛教史上叫做"格义"。后赵佛图澄的弟子竺法雅精于儒道经史，在他向弟子、士大夫讲经时，常"以经中事数，拟配外书，为生解之例，谓之格义。"（《高僧传．竺法雅传》）佛教经典中常在教义概念、用语的前面加上数字，如四谛、八正道、十二因缘等，此称"事数"。竺法雅在讲经时为了听众易于明白，便运用当时人熟悉的儒、道典籍中的词语、道理去加以比附解释。按照这种方法，可以把"性空"、"真如"解释为"本无"、"道"；把"五戒"比附为"五常"等。这在当时和以后都是常见的现象。佛图澄的另一个著名弟子道安，在著作中也常用格义。他的弟子慧远善老庄，在讲经时常常借用老庄的词语进行解释。据《高僧传．慧远传》记载，有一次慧远讲经，有人就"实相"（即"诸法实相"）这个概念提出质询，他当即引用《庄子》加以说明，于是"惑者晓然"。 二、形成新学派和新诠释 南北朝时期，无论南方还是北方，佛学研究空前盛行，伴随注疏讲经之风，以研究一部或几部佛经为中心的学派纷纷兴起。在这当中最有影响的是涅槃学派、成实学派、地论学派、摄论学派、三论学派等。实际上这些学派所研究的经论不是一、二部，一个人也不一定在一个学派，例如涅槃学者同时也往往是成实学者，成实学者也可能兼三论学者。这里所说的学派，只是指某些人在对特定经论的研究中取得突出成绩，提出有代表性的看法。 涅槃学派是以竺道生（355-434）为代表。东晋法显所译《泥洹经》有"一切众生，皆有佛性"的话。竺道生据此提出，既然一切众生皆有佛性（先天具有的可以成佛的心性功能、可能性），那么处在众生中的"一阐提"（信不具足，善根断绝的恶人）也有佛性，也能成佛。类似说法在北凉昙无?所译《大涅槃经》虽有，但是此经当时尚未传到南方。 地论学派在北方，先后以洛阳和邺（在今河南安阳北）为中心。此派所研讨的《十地经论》是印度世亲所著，中心是论释《华严经．十地品》，为唯识学派早期论书之一，由北魏菩提流支、勒那摩提译出。 摄论学派以研究南朝真谛译的印度无着所著《摄大乘论》和《转识论》为主，在阿梨耶识之上另立阿摩罗识（清净识、无垢识，即真如），为第九识。 在中国思想史上，儒家的伦理人性学说占有重要地位。或主张性善，或主张性恶，或主张善恶俱，由此探求成为贤圣的依据。其中占正统地位的是孔孟以来的性善论，认为人性本善，通过学习和道德修养使本性扩充发展，就可以成为贤圣。对于人性的本源问题虽也有涉
佛教文化与人生感悟
佛教文化与人生感悟 佛教是世界三大宗教之一。佛，意思是“觉悟者”。佛又称如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、世尊。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教信徒修习佛教的目的即在于依照悉达多所悟到修行方法，发现生命和宇宙的真相，最终超越生死和苦、断尽一切烦恼，得到究竟解脱。 佛教的基本教义：三法印：诸行无常、诸法无我、涅盘寂静；四圣谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛；轮回六道：天、人、魔鬼、畜生、饿鬼、地狱；十二因缘和轮回说结合起来，构成佛教的“三世两重因果说”。主要佛教经典：佛教的经典是《大藏经》，是由经、律、论三部经组成。经藏：释迦牟尼说法的言论汇集；律藏：佛教戒律和规章制度的汇集；论藏：释迦牟尼后来的大弟子对其理论、思想的阐述汇集；藏传佛教的经典：《甘珠儿》和《丹珠儿》。 佛教产生于公元前10世纪的古印度。创始人名悉达多·乔达摩。20岁时离家成道，此后被尊称“佛陀”，意为觉悟者，简称“佛”，所传宗教被称为“佛教”。 佛陀示现涅槃后的数百年间，佛教传遍印度次大陆。原始佛教内部由于对教义的理解不同，发生分裂，进入部派佛教时期，主要分为上座部和大众部，南传佛教主要是上座部诸派，盛行于斯里兰卡，并传遍东南亚地区，后传入中国云南。 佛教传入中国的确切年代尚无定论，异说颇多，最广泛的说法是东汉永平十年，汉明帝派遣使者至西域广求佛像及经典，并迎请迦叶摩腾、竺法兰等僧至洛阳，在洛阳建立第一座官办寺庙—白马寺，为我国寺院的发祥地；并于此寺完成我国最早传译的佛典《四十二章经》。主要有汉传、藏传和南传佛教三大派别。 从南北朝开始中国佛教进入兴盛发展阶段。南北朝时佛教已遍布全国，出家、在家佛教徒数量增加很快，北魏《洛阳伽蓝记》记载洛阳城中寺庙鼎盛时达到1367所，而北方的长安僧尼过万，南方的建业（今南京）也有佛寺数百座。 隋唐时期是中国佛教鼎盛之时。隋朝皇室崇信佛教，唐朝皇帝崇信道教，但对佛教等其它诸多宗教都采取宽容、保护政策。中国佛学逐步发展成熟。 封建社会后期，汉地佛教衰落，戒律废驰，丛林破败，僧人无知，迷信盛行。近代以来，在杨文会等一批佛教界有识之士的带动下，佛教在各个方面得到一定的发展。抗日战争时期大批爱国僧人如著名佛教社会活动家太虚大师积极支持抗战，为争取道义上和物质上的支持
佛学中国化进程及必然性
佛学中国化进程及其必然性摘要：刚刚学习佛学中国化，不禁对其形成过程产生了浓厚的兴趣，在阅读有关书籍和相关网络知识之后，我进行了简单的总结和归纳，潜入的进行了论述，佛学在中国化得进程中经历过那些过程和曲折，佛学的中国化是否有着时代的必然性，都值得我们思考。 关键词：佛教;佛学;中国化;历史必然性; 从古到今佛教一直是很多人精神赖以寄托的精神彼岸。佛教与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教佛教是佛陀的教育。讲佛教是宗教只是一种通俗的权宜方便说而已，实则以般若的智慧自内证打破无明烦恼，成就菩提（觉悟）之道，佛教在历史上曾对世界文化传播做出了不可磨灭的贡献，至今依然深深的影响着世界上的很多人。但同时，佛教对人文社会也有着优良的影响。 佛教发源于公元前1500多年的古代印度，但是其发扬光大却是离不开中国，这个5000年文明的历史古国。佛教的创立者公认为佛陀，也就是大家熟知的释迦摩尼，释迦牟尼是佛教创始人。本姓乔达摩，名悉达多。释迦牟尼生于公元前565年，卒于公元前486年，大约与我国孔子同时代。他是古印度北部迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的王子，属刹帝利种姓。据佛经记载，释迦牟尼在29岁时，有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼，舍弃王族生活，出家修行。35岁时，他在菩提树下大彻大悟，逐创立佛教，随即在印度北部，中部恒河流域一带传教。年80在拘尸那迦城逝世。 从佛教的创建不难看出，佛教的根本在于普度众生，完成自我认知与救赎，在精神上得以解脱和救赎，得到精神世界的净化。其实，只要是一种精神力量就会让人们对其产生某种精神上的崇拜和寄托，就会成为统治阶级巩固其统治地位的工具。佛学传入我国是在两汉时期，封建统治阶级刚刚确立主导统治地位，必然需要在精神领域去征服，感化，甚至去奴役他的臣民，所以，两汉的统治者，不断利用各种学派思想去让他的臣民趋于安定。可以说，佛教的中国化，其实是统治者为了更好地，方便地维系其统治。所以说佛教在中国历史的兴衰，完全取决于是否能为统治者更好的服务。 佛教的兴起，首先是统治阶级提倡的结果，然而佛教的发展，又和统治阶级构成矛盾，因而时常遭到禁断。中国封建社会的矛盾一直很尖锐，统治阶级的穷奢极欲，经常迫使人民群众铤而走险。统治阶级就是利用劳动人民绝望的心理，向人民推销精神毒品。甚至有的统治者连佛到底有没有，都断定不下来，却要鼓吹佛教，原因就是佛教禁断人们的欲念，不准百姓有生存的想法，忘却自身，为统治阶级服务，因而可以从思想上控制人民，有利于封建统治。这就是为什么统治阶级要极力提倡佛教。东晋和南朝的大部分皇帝，都是提倡佛教的，到梁武帝