原生态文化的基础理论与应用
什么是“原生态文化”？
什么是“原生态文化”？
一、原生态文化的定义
原生态文化指的是自然民族在长期生活、发展过程中形成并保留下来的一种文化模式，它具有独特的地域特征和传统特色。
这种文化通常与自然环境相互依存，被认为是一种纯净、原始、未受外部文化冲击污染的民族文化。
1. 与自然环境的密切关系：原生态文化反映了人类与自然和谐相处的理念，包括对自然资源的珍视和保护，以及对生态平衡的维护。
2. 独特的文化符号：原生态文化通常包括一系列特有的文化符号，如原始艺术作品、传统习俗、民间传说等，这些符号反映了民族文化的本质和特点。
3. 保留传统价值观念：原生态文化对传统价值观念的传承和弘扬起着至关重要的作用，这些价值观念包括尊重祖先、敬畏自然、强调社区合作等。
4. 抵御外部文化侵蚀：原生态文化往往被认为是一种对外部文化冲击有着强烈抵抗力的文化形式，它们通过文化保护和传承，维持着独特的文化身份和认同。
5. 启示与挑战：原生态文化的存在不仅为当代社会提供了宝贵的文化
遗产，也给我们提出了对自然、对文化、对生活方式的思考和挑战。
如何在现代社会条件下保护和传承原生态文化，是当代文化研究和保护的重要议题。
在全球化的今天，原生态文化正面临着来自现代化、城市化进程的冲击和威胁，保护原生态文化、促进传统文化与现代文明的和谐共生，成为当代世界文化发展的一项艰巨任务。
我们需要尊重和包容不同文化的多样性，在发展的同时保留和传承原生态文化的独特魅力，共同探索人类文明进步的道路。
生态文化教育基础理论
生态文化教育子专题5：生态文化教育基础理论
5.1生态学理论 5.2文化学理论 5.3育基础理论
5.1生态学理论 生态:一切生物的生存状态，以及它们 之间和 它与环境之间环环相扣的关系。 生态学的产生:最早是从研究生物个体而开始 的。如今生态学已经渗透到各个领域。 生态系统:是指生物群落与无机环境构成的统一整体。 “环保，绿色，低碳，健康”(人与自然和谐发展；可持续发 展；有绿水青山也有金山银山。）
生态文化教育子专题 5：生态文化教育的基础理论 5.2文化学理论
文化： 广义文化：人类在社会历史发展过程中所创造的物 质和精神财富的总和。（物质文化、精 神文化和制度文化）。 狭义文化：人们普遍的社会习惯，如衣食住行、风俗 习惯、生活方式、行为规范等。 文化学：研究的是文化的起源、演变、传播、结构、功 能与本质，文化的共性与个性、特殊规律与一 般规律等问题。 物质文化、精神文化、制度文化。
生态文化教育子专题5：生态文化教育基础理论
5.3教育学理论 教育：是广泛存在于人类生活中的社会现象。 教育学：是研究人类教育现象和解决教育问题、揭 示一般 教育规律的一门社会科学。 教育学研究范围：教育制度和思想；教育主体和对象；教 育目标和内容；教育方法和手段；教育 效果评估；国际教育比较。
第7次课生态环保小知识 “生态文化”一词是谁最 先提出来的？什么时候提 出来的？
第7次课生态环保小知识 1984年,罗马俱乐部创始人佩切伊在意大利著
名杂志《世界动态学》中刊登了一篇名为 《21世纪的全球性课题和人类的选择》的文 章,该文指出:“人类通过技术圈的入侵、榨 取生物圈的结果,破坏了自己明天的生活基础, 人类自救的唯一选择就是要进行符合时代要 求的那种文化革命,形成一种新的形式的文化, 即生态文化。” 生态文化传入中国首先是在二十世纪八十年 代,由我国著名学者余谋昌先生最早提到的。 1935年生，现任中国社会科学院研究生院教 授、博士生导师，中国环境伦理学研究会理 事长。《文化新世纪：生态文化的理论阐释》 获“五个一工程”奖。
民族原生态文化的有效保护与合理利用
自己的传 统 文化 ， 消化吸 收先 进文 化 ， 民族 原生态 文化 能够创 新 使
发展， 与各 民族一 道共 同繁 荣文化 舞 台。
一
、
侗 族 原生 态 文化 现状
劳作 之余 ， 自我放松而创作 了许 多优 秀的原生态文化 侗 族大歌 、 为了 琵琶 歌 、 戏在 侗族 地 区世代 相传 。 侗 民间青 少年 男女 提着 琵琶 对唱 交 流 思想 、 沟通感 情 ， 歌架 起 爱情 的桥 梁 。 用 中老年 人 在鼓 楼或 聚会 场所 自弹 自唱故事 歌 、 劝世 歌教 育和启 发后人 ， 艺术之精 湛 ， 其
被追求现代生活方式的欲望所取代 ， 侗族优秀的原生态文化 的传承 出
现了前所未有 的危 机 。
（） － 现实经 济条件下 ， 人们谋 求现代 生活方式 ， 弃传统 的生活 放 格 局 。多 年来 ， 由于各 级 党 委 、政府 的重 视 ， 专家 学 者 以及众 家 媒体 的大 力 推介 ， 黎平 侗族 原生 态文 化 ， 是侗 族大 歌 ， 特别 登上 各
并能根 据时代发展 的需要 ， 予创新 。 赋 其丰 富的侗族原 生态文化 将成为 国家的民族 遗产宝库。
关键 词 ：原 生 态 文化 ，保 护 ，利 用
侗族 是 一个 崇 尚 “ 养 身 、歌 养 心 、酒 养 神 ” 饭 ，并 与 水 相
依 为伴 的温 和 民族 ， 有着 悠久 的 民族历史 。 族人 民在 长期 的生产 侗
经 验 交 流
民族原生态文化 的有效保护 与合理利用
文 ／ 世 艳 蒋
摘 受 文化是经 济社会发展 的结果 ， 又是推动经 济社会发展 的强 大动 力 ， 黎平丰 富的民族 文化资源 ， 保护 、 传承 和开发 利用是时代发展 的需要 ， 也是 我们 ＂ ３代人 的历 史责任 。民族原 生态文化可从 利用中实现保护 ， － 在受 惠于民中 自然实现传 承 ，
原生态民族文化保护对群众艺术馆的有效应用
原生态民族文化保护对群众艺术馆的有效应用随着现代化进程的推进，原生态民族文化逐渐消失，这就使得文化保护显得越来越重要。
群众艺术馆作为一种文化机构，可以有效地承接起传承和发扬原生态民族文化的重任。
本文将探讨原生态民族文化保护对群众艺术馆的有效应用。
一、原生态民族文化的特点原生态民族文化是指在一个群体中长期存在、代代相传的文化现象。
其特点是根植于传统文化土壤上，具有鲜明的地域特点和民族特色，是民族文化丰富多彩的重要组成部分。
但是由于现代化进程的不断推进，原生态民族文化受到了极大的冲击，其传承和发扬遭遇了严重的挑战。
二、群众艺术馆的重要性群众艺术馆是一个重要的文化机构，其功能既涵盖了文化遗产的传承，也包括了文化创新的推进。
在原生态民族文化正在消失的当下，群众艺术馆正好承担了保护原生态民族文化的重任。
在群众艺术馆中，不仅可以展示民族文化中的传统艺术形态，还可以展示传统制作工艺与文化知识，同时探索创新，开展现代化的展示模式，在这个过程中，群众艺术馆成为了起到了关键的作用。
三、群众艺术馆原生态民族文化的保护在群众艺术馆中，保护原生态民族文化的方式是多种多样的。
首先，群众艺术馆可以在展览、研究、教育等方面，深入挖掘和传承原生态民族文化。
通过推出原生态民族文化的主题展览、研讨会、讲座等活动，可以加强对关键的文化特征进行讨论，深度挖掘其深层含义。
同时，通过推出原生态民族文化相关的教育培训，可以将这种文化知识流传下去，让更多的人了解原生态民族文化的魅力。
其次，群众艺术馆可以通过展示具有代表性的作品，为原生态民族文化的名声和知名度提升做出贡献。
展出精美的原生态民族文化作品，通过前沿的科技手段与高品质的展览技术，可以让游客更加直观地感受到原生态民族文化的卓越魅力。
此外，群众艺术馆还可以将展示经营作为文化产业链的重要手段，通过推出原生态民族艺术品牌，打造原生态民族文化品牌，将原生态民族文化向更广泛的人群传播。
四、原生态民族文化保护对群众艺术馆的应用价值群众艺术馆作为原生态民族文化保护的重要手段，具有重要的应用价值。
“原生态文化”问题及其研究的理论辨析
产 概 念是 舶 。２ ０ ’ ０ ３年 ｌ ０月 ， 合 国教 科 文 组 织 联 通 过 了《 护 非物 质 文化 遗 产 公 约 》 我 国加 入 并 保 ， 在 开展 “ 遗 ” 申报 和 保 护 工 作 中， 原 来 我 国 世 的 把
称 ： 民俗 的一 些 文 化 项 目纳 入 了 “ 物 质 文 化 乏为 非
Байду номын сангаас
协 常委 王 先琼 等 作 为提 案提 交 ２ ０ ０ ８年 全 国政 协
会议 。这也是 “ 文化 保 护 区 ” 面使 用 “ 生态 文 层 原
化” 概念 的一个 典型 案例 。而在 “ 民族 文化 村 落保 护” 的角度 上使 用 “ 生态文 化 ” 一概念 比较 多 ， 原 这 主要 表现在 学术 上。如 云 南大 学 人 类学 系尹 绍 亭
的传 统 性物 品 、 艺 、 为方 式 之 中 ， 种 使 用 不 工 行 这
遗产 ” 系 。 以民俗 为 内容 的 “ 物质 文 化遗 产 ” 体 非
是指 理论 上 或 学 术 上 的某 种 概 念 和 范 式 ， 是 世 而 俗 生 活行 为 中的 一 些 物 品和 事 象 ， 一 种 文 化 事 是 象 的广泛 指称 ， 如就 “ 统食 品 ” 之 为“ 生态 食 传 称 原
１９ ９ ３年湖 北省长 阳县土 家族 自治县 资丘 镇 的文化
析— — 以民族 文 化 生 态村 建 设 为例》 就 是 其 中
的代表 ， 此文是 从 “ 民族 文 化 村 落保 护 ” 面 上 使 层
用“ 原生 态文化 ” 概念 的。
站长 田玉成 ， 面对 当地 土 家族 文化 的 流失 和危 机 ， 在 当年 ３月 份 向县 政 府 提 交 了《 丘 镇 文化 站 关 资
原生态文化的基础理论与应用
原生态文化的基础理论与应用原生态文化是指流传于某一地区的，具有该地特定民族文化特色的文化形态和传承方式。
原生态文化是人类发展的文化基础之一，它反映了一个民族的思想、价值观和生活方式，是民族文化的重要组成部份，也是人类文化遗产的重要组成部分。
在现代经济和文化的高速发展中，保护和发掘原生态文化具有重要的意义，对于保持地域文化多样性和丰富性、弘扬优秀传统文化和打造文化特色，更是至关重要的。
为了更好地了解原生态文化，需要进一步研究和探讨其基础理论与应用。
以下是对原生态文化的基础理论与应用的一些探讨。
一、原生态文化的基础理论1. 文化多样性理论文化多样性是指通过各种不同的文化方式，不同的文化传承方式，不同的文化表现形式，在不同的地域、民族之间形成的文化差异和文化多样性。
文化多样性理论认为文化的多样性是生物多样性、基因多样性和生态系统多样性的重要组成部分。
原生态文化正是生物多样性、基因多样性和生态系统多样性的文化体现之一。
因此，维护和发展原生态文化具有重要的环境和文化意义。
2. 文化认同理论文化认同是指一个人或群体基于共同的地域、历史、经验和文化背景，形成的一种个人和群体身份意识。
原生态文化则是地域、历史、经验和文化背景的产生和形成的重要组成部分。
在现代社会，人们的文化认同意识逐渐淡化，身份认同逐渐趋同化。
维护和发展原生态文化，对于培养人们的认同意识、增强个人和集体的身份认同感具有重要意义。
3. 文化生态学理论文化生态学是研究文化与自然环境相互作用、相互影响的学科领域。
原生态文化正是文化生态学的研究重点之一，它以地域特定的自然、环境和社会文化为基础，反映了人类在这一区域内与自然环境的相互作用和影响，并对自然环境和社会文明做出了一定的调适。
因此，在文化保护和发展中，应该重视文化生态学的理论应用。
二、原生态文化的应用1. 文化遗产保护原生态文化具有与地域、民族和文化相关的独特性质，对于文化遗产的保护和传承至关重要。
论原生态思想在现代陶艺中的运用
论原生态思想在现代陶艺中的运用陶艺是中国的传统文化艺术品之一，也是人类文化遗产的代表。
在古代，陶艺是人类生活中不可缺少的一部分，其对于人类的生产和生活起到了很大的作用。
如今，随着科技的进步和生活水平的提高，陶艺已经由原来的实用品变成了一种文化艺术品。
在陶艺的发展中，原生态思想在其中扮演了重要的角色。
原生态思想强调的是自然、简单、原始和纯粹的生活方式。
这种思想在陶艺中的应用，就是将艺术品的创作回归自然，回归手工，以此展现人与自然的和谐！现在，很多陶艺家倡导简单、自然、健康的生活方式，他们借鉴自然的风景和气息来创作出更加自然而又有生命力的作品。
陶艺家在实践中，首先需要从选料上入手。
原生态思想强调自然与人的和谐，所以陶艺家在选料时，要考虑材料的天然特性和质量，避免使用化学物质等有害物质。
这不仅可以减少有害物质对环境的污染，也可以让创作的作品更自然、更真实。
在制作技术上，原生态思想强调手工，所以陶艺家要采用传统的手工工艺和技术，珍视手工成品的独特性和完美性。
手工制作的陶器，能够使创作的艺术家感受到的情感因素更丰富，更接近自然，更质朴真实。
另外，在设计上，原生态思想还强调自然、简单，要让艺术品更加接近自然。
陶艺家在创作时可以从自然景观、自然材料等方面寻找灵感。
例如根据山川、流水的形状来塑造陶艺品的外形，在花纹、颜色、纹理等方面，也可以融入自然元素。
总之，在现代陶艺艺术中，原生态思想的应用是十分重要的，它能够让艺术家充分领悟到与自然和谐相处的生活方式，从而创造出更加接近自然、真实、纯正、健康的艺术品。
同时，原生态思想也能促进人们的文化艺术创造。
希望在不断的创造浪潮中，原生态思想能够继续被应用，陶艺家们不断推陈出新，开发出更加高质量的艺术作品。
非遗保护中的原生态意义
原生态意义
非物质文化遗产保护中的 原生态意义
一、何为原生态？ 二、原生态在非物质文化遗产保护中的意义
三、原生态非遗的生存现状
四、结语
一、何为原生态？
“原生态”一般指事物的最初和最原始 的生存状态，是事物与环境的合一，即事 物与其生存环境共存共生的现象。
二、原生态在非物质文化遗产保 护 中的意义
原生态歌手就像是带泥的萝卜被聚光灯烤糊了。
——李松
3.非遗的传承方式具有特殊性。
四、结语
在非遗保护的语境下，原生态的诉求是 一柄双刃剑：
促进民族文化自觉 误读非遗的本真性形态
第三，原生态提倡文化的生活化，使非遗保 护的活态性原则得到民众的认同，有了群众的保 障。
非遗的“存在必须依靠传承主体（社区民众）的直接 参与，体现为特定时空下一种立体复合的能动活动：如果 离开这种活动，其生命便无法实现。” ——贺学君
三、原生态非遗的生存现状
1.非遗的生存环境发生了巨大变化； 2.外来文化对传统文化的强力冲击；
首先，原生态文化突出文化与环境的不可分 割性，使非遗保护的整体性原则具有可操作的互 动意义。
所谓整体性保护就是要保护文化遗产所拥有的全部 内容和形式，也包括传承人和生态环境。 ——王文章
其次，原生态强调文化的真实性，这与非物质 文化遗产保护中的本真性原则之间具有实践上的关 联性。
非物质文化遗产的本真性，是指一事物仍然是它自身的 那种专有属性，是衡量一性尺度。 ——刘魁立
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原生态文化的基础理论与应用何为原生态？原生态文化的内涵是什么？如何保护和开发原生态文化？至今学术界还没有形成统一的认识。
但“原生态”作为民族文化的特征符号，已经在文化保护与开发中被广泛应用,特别在旅游文化产品策划方面,原生态文化品牌的认同度越来越高。
相对于实践而言，原生态文化理论研究要滞后得多。
因而，加强原生态文化的基础理论与应用研究有重要的现实意义。
一、原生态文化研究的主要观点
根据不同的学理基础或研究范式，学界对原生态文化提出了不同的观点，主要有以下三种：
第一、认为原生态文化是文化的一种原始生存状态。
这种观点是基于实证主义研究范式。
实证主义研究范式是把原生态文化当作实体性的客体对象来认知，并对原生态文化进行实体的分类和分析。
这种研究范式的代表性观点认为：“所谓原生态文化，是指文化的一种生存发展状态，是文化的一种初始的、质朴的、更贴近艺术源头的状态。
”[1]这种原生态文化有四个特点：一是展演的主体是普通民众；二是展演的内容是特定民族的历史和生产、生活；三是展演的形式质朴，原汁原味；四是生存于人们的日常生活之中，而非舞台之上。
第二，认为原生态文化是民族文化与自然生态的耦合，是特定自然生态环境下产生的民族文化。
这是一种文化生态学研究范式，它主要考察不同族群在利用自然资源和能动适应环境中形成的文化模式或传统生计方式。
这种观点以杨庭硕教授为代表，他认为：“‘原生态
文化’的定义应当是指在民族文化中，针对所处的自然与生态背景作出成功适应的文化要素及其结构和功能的总和……‘原生态文化’研究的重点是民族文化与自然及生态系统的耦合运行，强调共时态的系统分析探讨，特别是并存多元文化与并存多元自然与生态系统的复合运行研究。
”[2]这种研究范式有利于挖掘、保护民族民间传统生计方式，尤其在现代化进程中，倡导人与自然和谐共存的可持续发展理念意义重大。
但是，这种研究范式在原生态文化研究中存在一定的局限。
如杨庭硕教授所说：“原生态文化本身是指本土的生态文化，而不是其它。
”那么，民族传统歌舞、美术、戏剧、文学等文化形式，似乎和生态文化并没有很明显或很直接的关系，这似乎是这种理论在“原生态文化”研究上的缺憾。
第三，认为原生态文化是都市文化精英对传统文化的再创造，是技术复制时代的产物。
这种观点是一种文化再生产理论范式，认为当民俗被“遗产化”以后，它就脱离了原来的生态环境而不断被文化精英所建构和塑造，进而逐渐专业化、技术化、舞台化。
因而，所谓的原生态，只是在现代社会转型中，地方政府、旅游投资商、媒体与专家学者等在文化再生产过程中建构的一个神话，“是学者与不同社会力量共同想象建构的产物”[3]。
文化再生产理论研究范式有助于我们做好非物质文化保护与开发工作，比如我们开发原生态文化产品品牌时，就要尽量保持传统文化的本真性，而不要有意去制造假民俗、假“原生态”。
二、原生态文化保护与开发实践模式
我国民族文化生态保护与开发实践模式主要有文化生态博物馆、民族文化生态村和文化生态保护区三种模式，三种模式的共同点是文化生态保护。
文化生态保护倡导对文化的自然环境与社会环境进行整体性保护。
自然环境是文化存在的物质基础，直接决定了族群的生产与生活方式。
从文化生态保护所倡导文化的整体性保护宗旨来看，文化的社会环境应该是与我们主要保护的某一种文化形式相关联的其它文化。
民族文化作为一个整体，其中某一种文化因素的变迁都可能对其它文化因素产生影响。
所以，文化生态更应该是指各种文化要素有机结合的文化生态系统。
(一)生态博物馆
生态博物馆是我国较早实践的文化生态保护模式。
它于20世纪70年代在欧洲产生，是欧美后工业时代的产物，是在经济比较发达的背景下产生的。
1995年，在中国与挪威文博专家的指导下，贵州省正式筹建中国第一座生态博物馆———梭戛苗族生态博物馆，以后又相继合作建立了镇山布依族、隆里汉族和堂安侗族生态博物馆。
中国国家博物馆专家苏东海对中国化生态博物馆的定义是：“生态博物馆是对自然环境、人文环境、有形遗产、无形遗产进行整体保护，原地保护和居民自己保护，从而使人与物与环境处于固有的生态关系中并向前发展的一种博物馆新理念、新方法。
”[4]
由于文化土壤不同，历史背景不同，欧美已经进入后现代时代，而中国还处于现代化初期，因而这种文化保护模式在中国的运行并不是很理想。
有学者质疑：生态博物馆是对传统文化保护还是冲击？持
冲击说的理由主要有三点：第一、落后地区发展经济是群众的第一需要。
在缺乏一定经济基础的条件下，群众不可能对本民族文化产生自豪感，也就不会有意识地保护和弘扬本民族文化；第二、民族社区一般都处于相对封闭状态，一旦大量参观者涌入，新的生活方式也会带进来；第三、旅游业的发展，会使当地文化不正当的商业化。
[5]诚然，文化生态博物馆不如人意的地方可能很多，那么，就能因此否定这种文化保护模式吗？位于黔东南州的隆里汉族屯堡和堂安侗族生态博物馆的运行应该好得多，批评的声音就很少。
而且，黔东南州另一个民营性质的地扪侗族生态博物馆还载入了美国国家地理杂志。
尹绍亭说：“生态博物馆是一个新生事物，其‘移植’的实验不可能在短时期内完成，暂时的成功和失败并不十分重要，有时失败也许比某种程度的成功更有意义。
”[6]
(二)民族文化生态村
民族文化生态村活动兴起于云南。
早在1994年,云南省社科院东巴文化研究所所长和万宝曾多次向云南省委及有关部门提出“东巴文化与精神文明建设及筹办民族文化生态村的设想”。
他提出了举办东巴读书班、纳西文班、民歌队、民乐队、乐舞队、体育队的设想，并付诸实施。
他把东巴请到大来村传授东巴文化，并请东巴在村里举行祭神等东巴仪式。
1998年，云南大学尹绍亭教授在美国福特基金资助下，在云南省选择了玉溪新平县南碱村、石林月湖村、文山丘北县仙人洞村等5个村寨为试点，开始民族文化生态村建设。
尹绍亭教授把民族文化生态村定义为“：在全球化背景下，在中国进行现代化建
设的场景中，力求全面保护和传承优秀的地域文化和民族文化，并努力实现文化与生态环境、社会、经济的可持续发展的中国乡村建设的一种新模式。
”[7]2000年，云南省委发布了《云南民族文化大省建设纲要》，提出：“充分发挥云南历史悠久、民族文化多样、生物资源多样的特色优势，走文化、生态、经济协调发展的道路……科学规划，突出特色，合理布局，分阶段建设富有特色的各类文化区……建设遍布全省的各种‘民族文化生态村’”，使之“成为保护、展示、研究民族文化的重要基地和旅游观光胜地”。
[8]于是，民族文化生态村建设活动从学术主导的应用实验项目升格为政府引导的乡村建设计划。