中国哲学的精神
中国传统哲学的重要精神——“天人合一”思想复习过程
中国传统哲学的重要精神——“天人合一”思想中国传统哲学的重要精神——“天人合一”思想苏文龙摘要：中国传统哲学的“天人合一”思想是中国古代基本的宇宙观，包含着人与自然是不可分割的整体、重视生命价值，兼爱宇宙万物、人与自然和谐发展等思想内涵。
而且作为政治管理之法、理想的生存状态、超拔的道德境界及高远的审美境界而成为中国传统哲学的重要精神。
关键词: 中国传统哲学；天人合一；思想；和谐Abstract：The thought of "harmony between man and nature" in Chinese traditional philosophy is the basic concept of universe in ancient china,which includes that man and nature are inseparable,value life, love all things,harmonious development of man and nature.And as way to political management,ideal living condition,beyond the moral realm,Lofty aesthetic realm become the important spirit of Chinese traditional philosophy.Key Words:Chinese traditional philosophy;harmony between man and nature;thought;harmony“天人合一”思想是中国传统哲学的核心理念之一，也是中国传统文化的总特征。
它不但是儒家的基本概念，而且是一切其他思想体系，如道家、佛家、法家、阴阳家等的出发点和归宿点。
著名学者季羡林认为“这个代表中国古代哲学主要基调的思想，是一个非常伟大的、含义异常深远的思想”。
【读书笔记大全】冯友兰著《中国哲学简史》读书笔记第一章
【读书笔记大全】冯友兰著《中国哲学简史》读书笔记第一章第一章中国哲学精神哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。
每种大宗教的核心都有一种哲学。
低于道德价值的价值，可以叫作“逊于道德的”价值。
对于远超过现世的崇尚就是人类先天的性欲之一。
《老子》说道：“为学日益，为道日损”。
为研习的目的就是减少积极主动的科学知识，为道的目的就是提升精神的境界。
哲学属为道的范畴。
中国哲学认为一个人最高的成就是成为圣人，而圣人的最高成就是个人与宇宙的同一。
佛家说，生就是人生苦痛的根源。
柏拉图说，肉体是灵魂的监狱……这种哲学，即普通所谓“出世的哲学”。
另有一种哲学，注重社会中的人伦和世务，这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值。
这种哲学，即普通所谓“入世的哲学”。
入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的一样。
中国哲学的任务，就是把这些反命题统一成一个合命题。
中国哲学以为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成这个统一，就是圣人。
他是既入世而又出世的。
他的人格是所谓“内圣外王”的人格。
“内圣”就是就其学识的成就说道；“外王”，就是就其在社会上的功用说道。
由于哲学的主题就是“内圣外王”之道，所以学哲学不单是必须赢得这种科学知识，而且就是必须培养这种人格。
哲学不单是必须晓得它，而且就是必须体验它。
学识自己，已连续地、一贯地维持无私并无我的单纯经验，并使自己能与宇宙合一。
因此在重新认识上，永远探索着，在实践上，永远行动着，或者尝试着行动。
哲学从来就不只是为人类重新认识摆放的观念模式，而是内是它的行动的箴言体系；在极端的情况下，他的哲学简直可以说道就是他的传记。
中国哲学家的表达方式:富于暗示，而不是明晰得一览无遗，是一切中国艺术的理想，诗歌、绘画以及其他无不如此。
拿诗来说，诗人想要传达的往往不是诗中直接说了的，而是诗中没有说的。
照中国的传统，好诗“言有尽而意无穷”第一章摘抄至此,言有尽,而意无穷。
中国古典哲学的基本特征
中国古典哲学的基本特征
中国古典哲学是中国传统文化的重要组成部分，其基本特征包括以下方面。
第一，强调道德伦理。
中国古代哲学强调个人精神修养，特别是强调道德修养。
在这里，“道”意味着一种超越现实的哲学理念，它是超越世俗规律的宇宙原理和生命力量。
中国哲学強調获得，理性和平心靜氣的状态，追求个人人格完善和社会道德和谐。
第三，强调人文主义。
在中国古代，哲学家们认为人作为万物之灵是至高无上的，因为只有人能理解宇宙的运行方式。
人类的智慧和能力可以推进思想和文化的发展，对于人类文明的进步起着举足轻重的作用。
这种人文主义思想也体现在中国历史上的文化传承和艺术表达中，体现着中华民族的智慧和独特性。
第四，注重审美。
中国古代哲学家们也十分注重美学思想，在他们看来美是一种内在的感受和情感。
美是一种高度内化形式的品质，是一种使心灵沉静、自我感受庄严的优美境界。
这种审美意识也体现在中国古代各种文化艺术的表达和发展中，体现了中华民族对于美的追求和尊崇。
总之，中国古典哲学的基本特征在于其强调道德伦理、天人合一、人文主义和审美，它不仅是中华民族智慧的结晶，也是中华文化的重要组成部分，为人类哲学和文化的发展做出了重要贡献。
中国哲学的基本精神与孔子学说的本质属性
2012年第23期总第325期前沿Forward Position No．232012Sum No．325中国哲学的基本精神与孔子学说的本质属性高书文(北京师范大学政治学与国际关系学院，北京100875;北京物资学院思想政治理论课教学与研究部，北京101149)［摘要］与西方哲学“理智的形而上学”不同，中国哲学在追求一种“极高明而道中庸”的精神。
孔子之学是中国这一哲学传统的集中体现者。
孔子之学的基本属性则可以界定为一种以实践为基础的、以道德伦理观念为核心的人文主义哲学，是一种“成德”的哲学。
在中国传统文化中，孔子的思想具有“集大成”的意义。
这一“成德”的哲学具有浓郁的“实践理性”，其成德思想的内容和逻辑进路以孔子所谓“志于道，据于德，依于仁，游于艺”最为概括而精要。
［关键词］中国哲学；“极高明而道中庸”的精神；孔子学说；“成德”的哲学［中图分类号］B222.2［文献标识码］A［文章编号］1009－8267（2012）23－0065－03［作者简介］高书文（1969—），男，山东潍坊人，中国哲学专业博士，北京师范大学政治学与国际关系学院在站博士后，北京物资学院思想政治理论课教学与研究部教师，主要研究方向为先秦儒学。
一美国著名汉学家郝大维（David L.Hall ）和安乐哲（Roger T.Ames ）曾言：由于“哲学”一词在中国和西方的不同含义，造成在西方哲学界出现了一个根本性的问题，那就是“到目前为止，专业哲学家很少参与向西方学术界介绍中国哲学的工作。
大体上，我们可以说，西方哲学界一直都‘无视’中国哲学，而且是纯粹意义上的‘无视’，至今仍然如此。
”这是由于“在中国，哲学远非只指对由哲学系统和理论组成的范型与传统的专业性讨论、扩展，”［1］中译本序而是指包含了存在主义的、实践的、坚定的历史主义特质的一种外延更加广泛的哲学，正因为这一原因，“中国哲学”的价值在西方学术界就遭到了否定，基本上被排除在了专业哲学研究的领域之外，这使得“中国哲学”这一说法显得非常尴尬。
中国哲学简史读后感_2
中国哲学简史读后感中国哲学简史读后感1在《中国哲学简史》中，冯友兰先生对于宗教的认识是每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，——即迷信、教义、礼仪和体制等。
可以看出任意一个伟大的宗教内核必定有一个哲学体系的加持。
现实中对于宗教的贬低化应该是片面地只看到了宗教的迷信层面而未注意到它的教义、礼仪和体制。
因此冯先生描述哲学的两大特点：其一是系统性，其二是具有反思性的。
人作为思考主体进行思考的时候，经常容易受到周遭环境的限制和影响，特定的生活中，体悟生活和生命便会有特定的方式。
所以在哲学中会有一定的强调、一定的省略，组成了哲学的特点。
而中国的哲学之所以发展至今日，与其中国的背景因素不无关系。
尤其是中华民族的地理、经济背景，冯先生在第二章开篇引用了《论语》（《雍也》第二十一章）里的孔子的一段话：“知者乐水，仁者乐山。
知者动，仁者静。
知者乐，仁者寿。
”冯先生引用此话将中国文明与两希文明（希腊和希伯来）做对比，希腊文明属于典型的海洋文明，身处于地中海，扼守连接欧洲和小亚细亚的咽喉。
因此从古希腊从开始至雅典时代，对于商业十分看重，除了有北面的山区，其中有马其顿人、色雷斯人，雅典的城邦面临大海，有着海洋民族的特性。
而中国一直是农业大国，只有一面靠海，而且从古至今中国人下远洋的次数并不多，例如徐福东渡到日本为秦始皇求丹药，还有作为中国远洋团队上的创举郑和下西洋。
因此东亚的地理条件决定了中国是土地式文明，而非海洋式文明。
开篇的山和水是不是有可能分别暗指的便是中华文明比做乐山，更为静态，西方的动态的海洋文明比做乐水，更为动态。
中国是一个大陆国家。
因此在古代的中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。
在中文里，“普天之下”和“四海之内”都是表示“世界”。
但是对于希腊人，一直处于海洋国家会不明白，居住在“四海之内”（比如说，住在克里特岛上），怎么就是住在“普天之下”。
从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有到海上冒险的经历。
有关中国精神的素材
有关中国精神的素材
中国精神是中国传统文化的核心,包括思想、道德、文化、艺术、哲学等方面。
它是中国人的思维方式、价值观念、行为准则和生活方式的体现。
下面是一些关于中国精神的素材:
1. 中庸之道:中庸之道是中国哲学中的重要概念,它强调和谐、平衡和适度。
中庸之道不仅是中国人处理人际关系和处理问题的基本原则,也是中国人在道德和伦理层面的体现。
2. 天人合一:天人合一是中国古代的哲学思想,它强调人类和自然之间的和谐共处。
中国人认为,天是人类居住的环境,人类应该尊重和保护自然环境。
3. 道德经:道德经是中国古代哲学的经典之一,它讲述了一种哲学思想,即道。
道是宇宙中最基本的元素,也是人类和万物的根源。
道德经强调人类应该追求道,以达到和谐相处的目的。
4. 儒家思想:儒家思想是中国古代的正统思想,它强调仁爱、礼仪、忠诚、孝道等价值观。
儒家思想的影响至今仍深远,是中国文化和社会发展的重要组成部分。
5. 唐诗宋词:唐诗宋词是中国古代文学的瑰宝,它代表了中国古代文化的最高水平。
唐诗宋词强调艺术、文学和人生之间的关系,表达了中国人的审美和人生观。
6. 民族自豪感:中国人有强烈的民族自豪感,这种情感在中国文化中得到了充分的表达。
中国人对自己的历史、文化和传统有着深深的热爱和尊重,这种情感也激励着中国人不断追求发展和进步。
以上是关于中国精神的素材,它们展现了中国传统文化的核心思想和价值观,也是中国人思维方式、价值观念、行为准则和生活方式的体现。
了解和尊重中国传统文化,可以帮助我们更好地理解和欣赏中国文化的精髓。
冯友兰《中国哲学简史》读书笔记
冯友兰《中国哲学简史》读书笔记之第一章、中国哲学的精神哲学是对于人生的有系统的反思的思想，用亚力士多德的话说，它是“思想思想”；思想思想的思想是反思的思想。
1.哲学在中国文化中的地位相当于宗教在其它文化中的地位中国的“四书”《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》相当于圣经2.每种大宗教就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织，所以儒家思想不是宗教。
3.习惯上说中国有三教：儒教、道教、佛教，但儒家不是教。
道家是哲学学派，而道教是宗教，二者教义不同甚至相反，道家教人顺乎自然，而道教教人反乎自然。
举例来说，照老子、庄子讲，生而有死是自然过程，人应当平静地顺着这个自然过程。
但道教的主要教义则是如何避免死亡的原理和方术，道教有征服自然的科学精神。
作为哲学的佛学与作为宗教的佛教也有区别。
4.与别国相比，中国人一向是最不关心宗教的。
德克·布德（Derk Bodde）《中国文化形成中的主导观念》（Dominant Ideas in the Formation of Chinese Culture）“中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分。
-----中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理），不是宗教（至少不是正规的、有组织的那一类宗教）。
-----这一切自然标志出中国文化与其它主要文化的大多数，有根本的重要的不同，后者是寺院、僧侣起主导作用的。
”高于道德价值的价值，就叫“超道德的价值”，也就是哲学的价值，中国人对超道德价值的追求，体现在哲学里。
5.中国哲学的问题和精神中国哲学认为取得最高成就的人是圣人，圣人的最高成就是个人与宇宙的同一认为要得到最高成就必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离“生”，即普通所谓“出世的哲学”。
而相反，注重社会中的人伦和世务，只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值，即普通哲学所谓“入世的哲学”。
中国哲学既入世又出世，“不离日用常行内，直到先天未画前”，这正是中国哲学要努力做到的。
张立文中国哲学史笔记
哲学创新的三大标志：核心话题的转变，人文语境的转变，诠释文本的转换。
中国哲学的精神：1）张立文：忧患精神，乐道精神，和合精神，人本精神，笃行精神。
2）宋志明：自强不息，辩证思维，实事求是，以人为本，内在超越，有容乃大3）向世陵（传统）：辩证思维（物生有二和一分为二和合与中庸，整体与有序，变化和发展），浓郁的社会情节（论道经邦，人道伦理本为，内圣外王，发现寓于解释和温故而知新，自强不息与厚德载物，忧患意识），独特的哲学基本问题（天范畴的含义，天人之际的两大命题，天人分和与中国哲学研究）中国哲学的阶段：1）张立文：先秦百家哲学，汉唐三教哲学，宋元明清哲学，近代哲学，现代哲学。
2）向世陵：先秦诸子学，汉唐哲学，宋明理学，明清实学，近代新学。
先秦百家哲学一．天道自然老子1.道之为物老子认为，天地之上更有其所至，其所至者，既是所谓道。
1）道是万物之本源，本根，道为万物之宗，天地根，不是谁之子。
“道生万物，道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
2）道只是一种在，一种纯粹的存有，只是一种逻辑上的抽象。
说他无，是指他无名，不是任何具体的存在，说他有，是指他不虚无，是实实在在的，确然不虚的在。
3）道不断运动变化，周行而不殆4）道是万物的存在根据，是事物的共同本质，同时又是事物的主宰。
2.道法自然道成就天地万物，并非有意为之，而是完全无意作为。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”1)自然只不过是对道之状态与作为之形容，而非道之外更有一实体叫自然。
2)道成就万物，完全自然而然，自然无为3)道之本性就是自然无为4)无为而无不为3.辩证思想1）世间万物相互依存2）道所生万物，处在永不停息的变化之中3）物极必反，事物由小到大，到一定程度，必然向相反方向发展4）反者道之动，老子倡导贵柔庄子1.自然之性1）人之本性即是自然，自在而自由，在自然状态，人的本性获得最充分的体现2）圣人降世，制礼作乐，标榜仁义，人的自然本性遭到破坏，仁义实际就是残害道德之工具3）丧失自然本性的途径主要表现在五个方面：即五色，五声，五臭，五味，好恶之心。
浅谈对中国哲学的理解
浅谈对中国哲学的理解中国哲学，自古至今，绵延不绝；中国哲学之精神，见仁见智，历代学者皆有不同之高见。
马克思说：“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华。
”同样，哲学也是民族精神的精华。
中国哲学精神是先哲们留下的精神基因、文化遗产；是我们对于先哲思想所做的一种领悟、对话、心灵的交契；是一个体悟性的话题。
“中国哲学之精神”有诸多答案，无论是冯友兰的“内圣外王之道”说、牟宗三的“生命哲学”说，还是张岱年的“六大特点”说、李泽厚的“实用理性”说，这些哲学大家都是用专业性很强的哲学语言进行概括与诠释的，对于广大群众来说是晦涩难懂的，难于理解其真谛，导致不少人以为：哲学知识的普及都是哲学家的事情。
故而我就中国哲学这个问题浅谈一点自己的理解与想法。
（1）中国哲学是一种人生哲学。
中国古代的哲学家，常常从生活实践出发，研究各种哲学问题，因此特别注重人生的研究。
儒家哲学中所讲的心、性、情、气、意、良知等都表示对人生、人性以及人的生命的一种认识；道家从另外一个角度给予人生以极大的关注，理想的人生境界——精神的逍遥与解脱，是道家矢志不渝的追求。
那飘逸洒脱、高洁绝尘的风骨神韵，历来是道家所向往人生境界；佛教则把追求净化超升，从而达到“涅”境界，作为人生的终极目标。
把儒家的真性、道家的飘逸、佛教的超脱融合起来，就可以体会出中国古代人生哲学的境界。
因此，关怀人生实际、怎样做人，是中国哲学的独到韵味、独到精神。
中国哲学就是教你“怎样做人、做什么样的人”的学问，它的理论关注点不是自然与彼岸，而是现实的人生，怎么样把人生过得更好、更有意义，无愧于祖宗、无愧于天地。
正如“正心、修身、齐家、治国、平天下”是几千年来无数知识者的人生理想，而“穷则独善其身，达则兼济天下”这种积极而达观的态度也影响着中国人。
中国的人生哲学具有积极性的功能，对社会群体来说也提供了渐进的原则。
那就是：修身――个人独立性的完成；齐家――群体意识的温床；治国――群体生活实习之所；平天下――群体性最终目标的形成。
中国哲学精神和美好人生
（二）道家
代表人物－－ 老子，春秋末期人； 杨朱，战国初期人； 庄子，战国中期人。
道家哲学开创者 老子像（福建泉州）
列子像
庄子像
（1）道法自然 《道德经》－－ “道生一，一生二、二生三，三生万物。” “人法地，地法天，天法道，道法自然。” “道”的最根本的特性就是“自然”－－自 然而然，无需人为的干预和主宰。 人生应该取法于自然之“道”，从“道”的 自然无为的根本特性中获得自己行为的依据。
这就叫做“日用而不知”、“习焉
而不察”。其结果，我们每天辛苦 忙碌于生活，却很少静下来认真地 反思过自己的内心到底真正希望过 一种什么样的生活，怎样活才有意 思、有价值，才不算白活了一场。
而当我们经历了岁月的沧桑、生
活的磨练，在某一时刻幡然醒悟， 发现我们的生命在不知不觉中错 过了太多有意义的东西的时候， 却为时已晚。这就是由于我们缺 少了对于人生、生命的反思的思 想，缺少一种超越性的智慧。
中国哲学的基本精神 与美好人生的构建
讲述者：吕有云
一、哲学与人生
有一个基本的事实－－
每一个人，只要他还活着，他 （她）都处于人生之中。 处在人生中的人有各种欲望， 往小的方面说：饥而欲食，寒而欲 衣，劳而欲息；往大的方面讲：追 名逐利，升官发财，光宗耀祖。
人生往往就是这样，在各种欲望的驱
通过对生活、生命的有系统的反思的思 想，把握住生命中那些带有全局、整体 根本性的意义和长远价值的东西，跳出 或超越那些暂时的、眼前的和局部的、 细枝末节的东西对我们的限制和纷扰， 获得一种生命的智慧。用周国平的话来 说，就是幸福的哲学。
冯友兰先生主张：
“哲学，就是对于人生的有系统的反思的