物化的社会是可悲的——延伸阅读资本主义社会特征的深刻揭露

资本主义社会特征的深刻揭露卢卡奇的物化概念评析【作者简介】张翼星北京大学哲学系《历史与阶级意识》是匈牙利著名思想家卢卡奇青年时间的代表作，它是当代马克思主义哲学发展中特别引人目的一部著作。

全书哲学探讨的重心是马克思主义的辩证法。

围绕辩证法，人们通常认为，卢卡奇着重阐述的三大基本范畴是：总体性、主体与客体、物化。

在卢卡奇看来，总体性思想是马克思主义辩证法的实质，是统率各种范围的总纳，而主体与客体的相互作用和辩证统一，则是总体性思想的基本内容和体现。

但是，一部《历史与阶级意识》，它的理论主旨又是要启发无产阶级的阶级意识，完成无产阶级的历史使命。

为了运用革命辩证法，促进阶级意识的自觉，从正面看，就必须紧紧把握总体性思想，从反面看，就必须深入揭露资本主义社会的物化现象，批判形形色色的物化意识，而物化现象和物化意识的基本根源，又在于资本主义制度下普遍存在的社会经济关系。

物化意识，正是总体性思想的尖锐的对立面，因此，尽力运用总体性思想，揭露、批判物化现象和物化意识，便是卢卡奇全神贯注的方面。

卢卡奇对物化问题的阐述，贯穿于《历史与阶级意识》全书，而书中物化和无产阶级意识一文则更作了至为详尽的分析。

一、物化概念的含义卢卡奇的物化概念直接依据马克思《资本论》中关于商品拜物教的分析。

他从对商品关系的剖析出发，指出商品交换的世界构成了资本主义社会的物化现象。

物化不仅是经济学的中心问题，而且是囊括一切方面的整个资本主义社会的核心、结构的问题。

①那么，物化的基本含义是什么呢？物化(reification)一词的本义，是使某种抽象的东西呈现为物的形式）。

他引证马克思的话说：可见，商品形式的奥秘不过在于：商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成之物的天然的社会属性，从而把产生者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。

由于这种转换，劳动产品成了商品，成了可感觉而又超感觉的物或社会的物。

这只是人们自己的一定的社会关系，但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式。

②可以说，物化概念的含义有两个方面：首先，就是商品生产中人与人的关系表现为物与物的关系，即所谓人的一切关系的物化。

物化也可以说是一种非人化。

这是由于在资本主义制度下人的关系被物的关系掩盖了。

马克思正是通过对经济学的历史批判，把社会经济生活的全部物化了的对象溶化为人的关系。

所以，马克思认为资本不是一种物，而是一种以物为媒介的人与人之间的社会关系。

第二，人通过劳动所创造的物反过来控制着人。

卢卡奇说：人自己的活动，人自己的劳动，作为某种客观的东西，某种不依赖于人的东西，某种通过异于人的自律性来控制人的东西，同人相对立。

③这就是说，客体化了的人的本质所组成的物的世界，反过来通过客观规律来统治主体，使人对世界抱静观态度，即缺乏主体性，不能对现实自觉地进行干预和改造。

这种物化现象的集中表现便是商品拜物教。

他直接引证了马克思的话说：劳动产品一旦作为商品来生产，就带上拜物教性质，因此拜物教是同商品生产分不开的。

④卢卡奇把商品拜物教看作他所生活的这个时代所特有的问题，物化现象也就是生活在资本主义社会中的人们的必然的直接现实，它渗透在人们的整个社会生活中。

可见他是从动态的角度考察物化现象，把这看做一种暂时的、历史的现象。

因此，他认为商品交换和由此产生的物化现象虽然在资本主义以前的社会也可以发生，但前资本主义的非物化的结构是存在的，由此更有理由展望消除物化的前景。

二、劳动异化及其后果卢卡奇没有停留在商品拜物教的分析上，而是由此出发，进一步展开了对劳动异化的分析。

他从客观和主观两个方面分析这种劳动异化的发生。

从客观方面看，是一个由现成物和物与物之间关系的世界，也就是商品和商品交换运动的世界，它的规律虽然逐渐为人们所认识，但仍然是无法制服的、作为自发的力量而与人们相对立。

个人虽然为自己的利益而利用对商品和市场规律的认识，但却不通过自己的活动来改变这种规律和现实过程本身。

从主观方面看，在商品经济充分发展的地方，人的活动，即人的劳动变成了一种与人相对立的商品，它不依赖于人而进行自身的运动。

这样，尽管卢卡奇大量使用的是物化(Verdinglichung)一词，而不是异化(Entfrymdung)一词，但实际上已经从物化概念引申出异化概念，而与马克思在《1844年经济学哲学手稿中》中的异化概念颇为相似。

卢卡奇从资本主义社会中劳动异化的分析出发，又把马克思的抽象劳动概念与德国社会学家韦伯的形式合理化概念相结合，进一步论述了劳动异化造成的后果。

马克思在《资本论》中分析生产商品的劳动二重性时，区分抽象劳动和具体劳动，抽象劳动指撇开各种具体形式的一般的人类劳动，它形成商品的价值。

由于日益增长的商品生产的专门化，便要求并产生了抽象劳动。

卢卡奇指出，当这种抽象劳动成为支配商品实际生产过程的现实原则时，大量的不同形式的商品交换才成为可能。

抽象劳动的社会范畴是社会历史过程的产物，因为作为抽象的、相同的、可比较的劳动，即按社会必要劳动时间可以越来越精确测量的劳动，和作为资本主义生产的产物与前提的资本主义分工的劳动，都是在历史的发展过程中产生的。

韦伯的区别于实质合理化的所谓形式合理化，也是指劳动者个人的孤立活动，包括所有的定额和价值，可以精确地加以计算。

卢卡奇揭示了这种合理化的过程和结局：如果我们纵观劳动过程从手工业经过协作、手工工场到机器工业的发展所走过的道路，那么就可以看出合理化不断增加，工人的质的特性、即人的一个体的特性越来越被消除。

一方面，劳动过程越来越被分解为一些抽象合理的局部操作，以致于工人同作为整体的产品的联系被切断，他的工作也被简化为一种机械性重复的专门职能。

另一方面，在这种合理化中，而且也由于这种合理化，社会必要劳动时间，即合理计算的基础，最初是作为仅仅从经验上可把握的、平均劳动时间，后来是由于劳动过程的机械化越来越加强面作为可以按客观计算的劳动定额（它以现成的和独立的客观性同工人相对立），都被提出来了。

⑤卢卡奇看到，这种趋势在榨取工人血汗的泰罗制*中得到充分的体现。

总之，随着工业生产的机械化的日益发展，便愈来愈要求实行根据计算，即可计算性来加以调节的合理化的原则。

卢卡奇分析了这种趋势和原则在经济过程中造成的变化与后果，从主体和客体两方面作了考察。

第一，从客体方面看，劳动过程的可计算性，必然要求把整体分解成它的各个组成部分，这就使产品的有机整体变成了孤立的局部、机械的原子。

第二，从主体方面看，由于劳动过程的合理化，与客体的机械分割相适应，劳动者只是作为机械化的一部分被结合到某一机械系统里去，必须服从机械运行的规律。

因此，他说：随着劳动过程越来越合理化和机械化，工人的活动越来越多地失去自己的主动性，变成一种直观的态度，从而越来越失去意志。

⑥这种主体方面的分裂，不仅表现为单个工人主体性的消失，而且表现为工人之间的相互隔离和原子化。

同时，由于生产客体的分割，也破坏了个人与原来客体作为有机整体的社会相联系的纽带，使主体愈来愈受客体的支配，甚至使工人的心理特性与他的整个人格相分离。

最后，卢卡奇指出，当工人把自己的唯一的所有物劳动力作为商品，即人的功能变为商品这一事实，最确切地揭示了商品关系已经和正在非人化的性质。

#p#分页标题#e#三、物化意识的表现与后果卢卡奇的物化概念不限于分析生产、经济领域的物化现象及其后果，而且深入分析了资本主义社会物化现象导致的物化意识，这种物化意识在政治、法律、伦理、哲学、文艺以及语言文字等领域，都有所表现。

他指出：在资本主义发展过程中，物化结构越来越深入地、注定地、致命性地沉浸到人的意识里。

⑦这就是说，在资本主义社会，物化问题也不限于经济层面，而是渗透在整个社会生活中。

人们在日常生活中的当下意识，把资本主义制度看作固定的、当然的东西，只是顺从地适应，而不采取批评与改造的态度，这就是物化意识的表现，它与无产阶级的阶级意识、与辩证法的总体性思想是根本对立的。

大致说来，卢卡奇对物化意识的批评，涉及以下几个方面：1.促使官僚制度的形成资本主义的发展，创造了与它的结构需要相适应的法律和国家。

卢卡奇认为，对于这一点，现代资本主义社会的某些明智的历史学家也能看到。

比如，韦伯就认为资本主义的企业与现代国家的某种结构在本质上是一致的。

现代资本主义企业在内部首先建立在计算的基础上，而国家的法律机构和管理系统的职能，也要求至少在原则上能够根据固定的一般规则被合理地计算出来，在韦伯看来，合理的经济管理，必须合理的法律、政治及日常生活的管理，而这种合理的管理，在资本主义制度下就是官僚制。

卢卡奇认为，官僚统治意识着使生活方式和劳动方式以及意识等，类似地适应于资本主义的一般社会一经济前提。

不但官僚统治的劳动方式和处理问题的机械化方式，与单纯的机器操作相一致，这种方式所具有的物的质（即孤立的事实或片面性特点）与事物的本质相脱离，而且分工中片面的专门化越来越畸形发展，从而破坏了人的人类本性。

一切活动都按一种越来越标准化、形式化的方式处理，官僚主义的真心诚意和务实态度，个别官僚之完全服从他所属的物的关系系统，以为正是他的荣誉、责任感需要这样一种完全的服从。

卢卡奇指出：所有这一切都表明，劳动分工象在实行泰罗制时侵入心灵领域一样，这里侵入了伦理领域。

⑧资本主义的整个社会的经济结构产生出统一的意识结构，这种意识结构恰好表明，各种意识问题正以更强烈的方式反复出现在统治阶级那里。

2.渗入文化的各个领域卢卡奇认为，在资本主义制度下，物化意识充斥在整个文化领域。

他引证马克思的话说：私有财产不仅使人的个性异化，而且也使物的个性异化。

⑨因为商品关系变为一种具有幽灵般的对象性的物，这不会停留在满足需要的各种对象商品的转化上，在人的整个意识领域也会留下它的印记：人的物性和能力不再同人的有机统一相联系，而是表现为人占有和出卖的一些物。

至于自由，卢卡奇指出，现在活着的人们的自由是由于本身被物化、同时又使人物化的财产而孤立的个人的自由。

这是一种与其他（同样孤立的）个人对立的自由。

⑩因此，在当代资产阶级社会中，个人自由是一种利已主义、自我封闭的自由，是建立在他人不自由的基础上的新闻界的突出表现：在那里，主体性自身，即知识、气质、表达能力等，既不依赖于所有者的人格，也不依赖于各种对象的客观、具体的本质。

新闻工作者们失去气节，出卖他们的信念和经验。

总之，物化概念是卢卡奇对资本主义文化展开多方面批判的一个基本概念。

他后来在文学艺术领域推崇伟大现实主义的作品和风格，也是立足于反对商品拜物教和物化意识的，他认为只有现实主义的文艺，才有助于人们达到对社会整体的觉识。

3.造成科学和哲学的片面性卢卡奇认为，资本主义社会的全面物化的趋势，必须涉及到资产阶级的科学和哲学。