我国人口较少民族非物质文化遗产之价值及立法模式探究
非物质文化遗产的价值和意义

非物质文化遗产的价值和意义(一)非物质文化遗产的文化价值1.非物质文化遗产本身就是民间长期流传下来的文化,具有鲜明的文化价值。
由于非物质文化遗产具有民间性、口述性、野史性、活态性的特点,可以弥补正史典籍的不足,帮助人们更真实、全面、更贴近原生地了解过去的历史文化。
当今世界面临着文化多样性丧失的严重威胁,这就要求我们在非物质文化遗产的文化遗产价值中,深刻认识文化多样性的价值,充分重视保护文化多样性和非物质文化遗产的重要性。
2.非物质文化遗产包含了其所属民族的文化特征。
这些在长期的生产、劳动和生活实践中积淀下来的民族精神,是本民族世代相传的思想精华和文化观念,是包括民族价值观、心理结构、气质情感等在内的群体意识和精神。
他们是民族的灵魂,是民族文化的精髓和核心。
因此,在当今全球化的潜在威胁下,确保民族特色、民族精神和民族文化的世代传承,是每个民族的重要任务。
非物质文化遗产作为人类文化传递和保存的生动有效的手段和载体,能够很好地向每一个人、每一代人传递民族精神等文化信息,从而创造出具有独特文化个性和崇高民族精神的伟大民族。
(二)非物质文化遗产的社会价值1.使社会有共同的文化认同,积累成民族凝聚力,促进社会和谐。
人的本质属性是社会属性,每个人都有一个适应集体、融入社会的过程。
而融入社会最好的方式就是让所有社会成员掌握这个社会的共同文化。
因此,个体的社会化过程实际上就是个体学习族群特有的文化,并在这种文化中接受、适应和成长发展的过程。
在这个过程中,个体接受了族群特有的文化,即认同了这个社会的价值,从而有效地融入社会,实现社会和谐。
这样,非物质文化遗产作为一种生动、多样、丰富的文化资源,具有重要的社会认同和社会和谐价值与功能。
此外,非物质文化遗产中的一些传统文化内容反映和展示了本民族共同的心理结构、思维习惯、生活习惯等内容,规范了本民族的群体生活方式和思想价值取向,产生了强大的民族凝聚力,促进了民族的共识和认同,也具有重要的社会和谐价值。
非物质文化遗产发展研究

非物质文化遗产发展研究1. 引言1.1 背景介绍非物质文化遗产是人类历史、文化和传统的重要载体,是一个国家或地区文化遗产的重要组成部分。
随着经济的发展和社会的变迁,非物质文化遗产的保护与传承面临着严峻挑战。
为了更好地开展非物质文化遗产的保护和传承工作,需要深入研究非物质文化遗产的发展现状和未来趋势,探讨影响非物质文化遗产发展的因素,并提出相应的对策和建议。
1.2 研究意义非物质文化遗产作为人类文明的重要组成部分,承载着丰富的文化内涵和历史记忆,对于维护文化多样性、推动文化发展、促进社会进步具有重要意义。
开展非物质文化遗产发展研究具有重要的现实意义和深远的历史意义。
研究非物质文化遗产的发展可以促进文化传承与创新。
通过深入挖掘非物质文化遗产的内涵和特点,可以帮助人们更好地理解和传承传统文化,同时也可以激发创新思维,推动文化的融合和发展。
研究非物质文化遗产的发展可以促进文化产业的繁荣和经济增长。
非物质文化遗产是文化产业的重要资源,其保护与传承可以为文化产业的发展提供重要支撑,促进文化创意产业的兴起,推动经济的全面发展。
研究非物质文化遗产的发展也有助于增进民族和地区间的文化互动与交流,促进社会和谐与文化共享。
非物质文化遗产的发展是不同文化之间交流互鉴的桥梁,有助于拓展文化交流的广度和深度,促进文化多元化的发展。
研究非物质文化遗产的发展对于推动文化传承与创新、促进文化产业的繁荣和经济增长、增进民族和地区间的文化交流和互动具有重要意义。
这一研究将为促进文化发展和社会进步提供重要理论支撑和实践指导。
1.3 研究现状当前,非物质文化遗产的保护和传承面临着日益严峻的挑战。
随着经济全球化和文化多样化的发展,人们对于非物质文化遗产的关注度越来越高。
在保护和传承方面,仍存在着很多问题和挑战。
当前的研究现状主要表现在以下几个方面:学术界对于非物质文化遗产的定义和范围存在争议。
一些学者认为,非物质文化遗产应该包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式和节日等方面,而另一些学者则认为非物质文化遗产的范围更广,还包括了知识、技能、经验等方面。
《非物质文化遗产的保护与传承研究》范文

《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产(以下简称“非遗”)是人类文明的重要组成部分,它承载着各民族的文化记忆、历史脉络和智慧结晶。
然而,随着全球化的推进和现代化的加速,非遗保护与传承面临了诸多挑战。
本文旨在探讨非遗保护的必要性和重要性,以及如何在现代社会中有效进行非遗的传承与发展。
二、非遗的定义与价值非遗指被各群体、团体和个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能,以及与之相关的工具、实物、工艺品和文化场所。
非遗的价值不仅在于其艺术性和历史性,更在于其在社会生活中的实际作用,如促进社区和谐、传承民族文化、弘扬人文精神等。
三、非遗保护与传承的现状及挑战当前,非遗保护与传承工作已在全球范围内展开,但仍然面临诸多挑战。
首先,现代化和城市化的进程使得传统文化的生存环境受到威胁,许多非遗项目因缺乏传承人而濒临消亡。
其次,全球化的影响使得文化同质化现象严重,部分非遗项目的独特性受到挑战。
此外,资金、技术、人才等方面的不足也制约了非遗的保护与传承。
四、非遗保护与传承的途径和方法为了有效保护和传承非遗,需要采取多种途径和方法。
首先,政府应加大资金投入,制定相关政策和法规,为非遗的保护与传承提供法律和政策支持。
其次,应加强国际合作,引进先进的技术和经验,推动非遗的现代化发展。
此外,还应加强非遗教育,培养更多的传承人,让非遗在年轻一代中得以延续。
同时,可以利用现代科技手段进行非遗的数字化保护,如建立非遗数据库、开展非遗数字化展示等。
这不仅可以保存非遗的原貌,还可以让更多人了解和关注非遗。
此外,可以通过开展非遗旅游、举办非遗节庆活动等方式,让非遗走进人们的日常生活,提高非遗的知名度和影响力。
五、案例分析以中国某地的剪纸艺术为例,当地政府通过制定政策、提供资金支持、开展剪纸艺术教育等方式,有效保护和传承了这一非遗项目。
同时,结合现代科技手段,如建立剪纸艺术数字化展示平台、开展剪纸艺术旅游等,让更多人了解和关注剪纸艺术。
《2024年我国少数民族非物质文化遗产政策研究》范文

《我国少数民族非物质文化遗产政策研究》篇一一、引言非物质文化遗产(以下简称“非遗”)是一个国家或民族的文化基因库,也是其文化多样性和创造力的体现。
对于我国这样一个多民族国家来说,少数民族非遗更是中华民族文化的重要组成部分。
然而,随着现代化进程的加快,许多少数民族非遗面临着消失的危险。
因此,研究我国少数民族非物质文化遗产政策,对于保护和传承这些宝贵的文化遗产具有重要意义。
二、我国少数民族非物质文化遗产概述我国少数民族非遗种类繁多,形式多样,包括口头传统和表述、表演艺术、社会实践、节庆活动等。
这些非遗不仅具有历史价值、文化价值,还具有经济价值和社会价值。
然而,由于历史、地理、经济等多种原因,许多少数民族非遗正面临着传承困难、资金短缺、保护意识不足等问题。
三、我国少数民族非物质文化遗产政策研究为了保护和传承少数民族非遗,我国政府制定了一系列政策措施。
这些政策主要包括以下几个方面:1. 法律法规保障政府通过制定相关法律法规,为非遗保护提供法律保障。
如《中华人民共和国非物质文化遗产法》等,明确了非遗的定义、保护原则、保护措施等,为非遗保护提供了法律依据。
2. 资金支持政策政府通过设立专项资金、提供财政补贴等方式,为非遗保护提供资金支持。
此外,还鼓励社会资本参与非遗保护,形成政府与社会资本共同投入的机制。
3. 传承人制度政府通过认定和保护非遗传承人,确保非遗的传承和发展。
同时,还鼓励学校、研究机构等开展非遗传承教育,培养更多的非遗传承人才。
4. 宣传推广政策政府通过举办非遗展览、文化节等活动,加强对非遗的宣传推广,提高公众对非遗的认识和保护意识。
此外,还利用互联网等新媒体手段,扩大非遗的传播范围。
四、政策实施效果及存在问题分析我国少数民族非物质文化遗产政策实施以来,取得了一定的成效。
许多非遗项目得到了有效的保护和传承,非遗传承人的生活状况得到了改善,公众对非遗的认识和保护意识也得到了提高。
然而,仍存在一些问题,如政策执行力度不够、资金投入不足、非遗传承人老龄化等。
非物质文化遗产研究-精选文档

• 2.1非物质文化遗产研究涉及的学科类别
按照《公约》和《办法》的规定,非物质文 化遗产分为五大类。按照中国民族民间文化保护 工程国家中心对在调查过程中对非物质文化遗产 的划分,为16类。 根据上面的16类,结合当下的学科划分,非 物质文化遗产研究涉及到8个学术门类,12个一 级学科以及40个二级学科。
• 2.3非物质文化遗产样式研究的学科边界
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• 1.1.3 现实困境的自我挣扎
非物质文化遗产本身就是社会体系的一部分,它不可 能脱离其现实性而存在。将非物质文化遗产纳入当今的社 会体系,是研究过程中不可或缺的一环,它可以使非物质 文化遗产脱离虚空的文化观照而获得活生生的现实感,这 也符合非物质文化遗产活态传承的本质。 • ★学界保持研究现实感的主要路径: 从现实出发,将非物质文化遗产纳入当今的社会体系 进行观照。
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• 1.4非物பைடு நூலகம்文化遗产研究的典型模式
非物质文化遗产是人类发展的历史进程中积 累下来的活态的文化遗产,这就要求研究要分为 两个方面:历史与现实。 • ★非物质文化遗产在这方面呈现出和谐的二重性: 一方面:是人类历史的产物; 另一方面:又是每一个历史时期社会存在的重 要组成部分;它是历史与现实的融合;在具有历 史感的同时,它还具备高度的当下性。
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• 1.3.1 历时/共时
我们了解非物质文化遗产,不仅要了解它的 生成、发展,还要了解它在不同时代在社会结构 中的位置和作用,所以历时与共时研究互相依存, 不可偏废。从有效性上说,历时/共时的研究模 式构成了非物质文化遗产研究的基础模式,其它 关于非物质文化遗产的研究都必须在这一研究的 基础上进行。
非遗文化及其社会传承的价值和意义

非遗文化及其社会传承的价值和意义非遗文化是指中国传统文化中代代相传的非物质遗产,包括民间技艺、民间文学、传统戏曲、传统音乐、传统舞蹈、传统美术、民间传统体育与游艺、民间传统医药等多个方面。
这些非遗文化承载着中国5000年文明史的智慧和传统精神,具有非常重要的价值和意义。
非遗文化的社会传承,不仅能够丰富人们的精神生活,而且还能够促进各地历史文化的传承和发展,保护国家文化多样性的传承。
本文将从非遗文化的定义和分类、非遗文化的社会传承方式、非遗文化的价值和意义、非遗文化的保护和传承现状等方面进行详细的探讨。
一、非遗文化的定义和分类非遗文化是指人类在历史发展过程中创造并积累的、能够进行社会传承和再生产的非物质文化遗产。
根据文化部的定义,非物质文化遗产是指人们在日常生活中创造并积累的各种知识、技能和价值观念,包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、手工技艺和传统医药知识等,以及相应的工具、器械、设备和文化空间。
非遗文化是中国5000年文明史的结晶,代代相传,既是文化传承的基石,也是国家文化软实力的重要支撑。
非遗文化主要包括民间技艺、民间文学、传统戏曲、传统音乐、传统舞蹈、传统美术、民间传统体育与游艺、民间传统医药等多个方面。
其中,民间技艺包括中国结、剪纸、刺绣等传统手工艺;民间文学包括谚语、民间故事、曲艺等;传统戏曲包括京剧、川剧、粤剧等;传统音乐包括京韵大鼓、山歌等;传统舞蹈包括丝绸之路舞蹈、蒙古舞等;传统美术包括民间绘画、民间雕塑等;民间传统体育与游艺包括花篮球、毽子、踢毽子等;民间传统医药包括中医药知识、传统药膳等。
二、非遗文化的社会传承方式非遗文化的传承主要有口头传承和实践传承两种方式。
口头传承是通过口口相传的方式,一代一代传承下来的;实践传承是通过实际操作和实践活动中的模仿、学习和传授来实现的。
口头传承和实践传承二者是相辅相成的,同时也是不可分割的。
口头传承是非遗文化传承的重要方式之一。
口头传承是利用语言来传承非遗文化,通过口述、歌颂、讲解等方式,将非遗文化的知识、技艺传授给后人。
非物质文化遗产旅游开发与法律保护路径探究

非物质文化遗产旅游开发与法律保护路径探究摘要:作为我国人口最少的民族之一,赫哲族有着丰富的非物质文化遗产资源,蕴藏着巨大的经济价值和文化价值。
开发非物质文化旅游产品是目前非遗保护行之有效的途径,街津口赫哲族乡在这方面有着较成熟的开发实践。
《非物质文化遗产法》的出台为非遗的保护提供了法律保障和制度支撑,但其因明显的行政法律保护模式以及对非物质文化遗产私权性的忽视而备受诟病。
将旅游开发与非物质文化遗产的法律保护二者有机结合,可以为民族地区经济增长以及非物质文化遗产传承寻求一条新型发展道路。
关键词:非物质文化遗产乡村旅游法律保护传承中图分类号:f590文献标识码:a文章编号:1004-4914(2013)04-099-03黑龙江省是一个多民族聚居的边疆省份,各少数民族保留着北方民族所特有的民俗风情,成为本省重要的民俗旅游资源。
特别是珍贵的非物质文化遗产资源,更是具有极大的开发前景。
适度地开发非物质文化遗产资源可以推动黑龙江省特色旅游业的发展,将资源优势转化为经济优势,同时也有利于民俗文化的保护和传承。
2011年3月,我国颁布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》(以下简称《非遗法》),该法的出台弥补了国家层面的立法空白,标志着非遗保护迈上了一个新台阶。
赫哲族自古就是中华民族大家庭的一部分,历史文化悠久。
以“夏捕鱼作粮,冬捕貂易货”为生计。
人们吃生鱼肉、穿鱼皮衣、盖鱼皮被、点鱼油灯,形成了赫哲族独特而丰富的渔猎文化,在历史上以“鱼皮部落”著称。
同江市街津口赫哲族乡是赫哲族人口规模最大的聚居区,赫哲风情最为浓郁,同时也是特色旅游业开展的最有声有色的地方,2011年7月该乡被住建部和国家旅游局确定为第二批全国特色景观旅游名镇。
本文以其作为研究案例,颇具典型性。
一、街津口乡非物质文化遗产旅游开发现状街津口赫哲族乡位于黑龙江中游南岸的街津山脚下,与俄罗斯隔江相望。
该乡成立于1963年,1985年被黑龙江省确定为省级旅游区,1992年被林业部批准为国家级森林公园。
非物质文化遗产的保护与传承

非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是人类社会发展过程中的历史传承,是每个国家和民族都应该珍惜和保护的宝贵财富。
保护和传承非物质文化遗产,既是对传统文化的尊重和继承,也是对文化多样性的尊重和保护。
本文将从非物质文化遗产的定义、保护与传承意义、保护与传承的现状和挑战以及保护与传承的对策等方面进行探讨。
一、非物质文化遗产的定义非物质文化遗产是指由人类创造并传承下来的具有普遍价值的文化传统。
这些传统包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识和实践技艺等,都是人类智慧和经验的结晶。
它们以群体共享、传承和保护为基础,通过口口相传、代代相传的方式传承下来,并与特定社会和地区的环境和文化相互依存、相互影响。
非物质文化遗产的传承,不仅有助于人类对历史和文化的认识,也有助于维系社会稳定、促进文化多样性和传承。
二、保护与传承的意义1. 弘扬传统文化:非物质文化遗产是民族传统文化的精髓,它承载了民族的智慧和情感,是民族精神和文化认同的象征。
保护和传承非物质文化遗产有助于弘扬和传承传统文化,维系文化传统的连续性和稳定性。
2. 促进文化多样性:非物质文化遗产的多样性和丰富性是人类文化的重要组成部分。
保护和传承非物质文化遗产有助于促进文化多样性的发展,推动不同文化的交流和共同进步。
3. 增进社会认同感:非物质文化遗产承载着人们对自己文化传统的认同和依恋,保护和传承非物质文化遗产有助于增进人们的社会认同感和归属感,凝聚社会共识和共同价值观。
4. 丰富文化生活:非物质文化遗产丰富了人们的生活,为人们提供了丰富的精神文化享受。
通过保护和传承非物质文化遗产,可以为人们创造更为丰富多彩的文化生活。
1. 现状:随着全球化的发展和文化多样性的受到重视,越来越多的国家和地区开始关注非物质文化遗产的保护与传承。
一些非政府组织和国际组织也在积极推动非物质文化遗产的保护和传承工作。
许多国家和地区都建立了相应的法律法规和政策措施来保护非物质文化遗产。
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我国人口较少民族非物质文化遗产之价值及立法模式探究各位读友大家好,此文档由网络收集而来,欢迎您下载,谢谢一、人口较少民族非物质文化遗产的价值内涵人口较少民族非物质文化遗产的价值解释有其特定的理论内涵与结构。
关于“价值”的解释,《辞海》中定义为“指事物的用途或积极作用”。
人们根据这一定义形成了事物有无积极用途决定其价值的观念。
人们对于某一事物,评价不一,是由多方面的因素构成的,除了立场、观点、方法不同的因素外,文化、科学、艺术等修养的高低不同也是重要因素。
人们对于人口较少民族非物质文化遗产的价值观念,也规定或调节着人们对人较少民族非物质文化遗产保护和传承的行为。
一般而言,“非物质文化遗产是当代人类主流价值观审视下的传统文化,有其标准的当代性特征。
传统文化的传承、保护,均依照非物质文化遗产的通用法定标准、法定程序而实施。
”因为,关于非物质文化遗产的范畴,国际、国内均以不同形式加以明确。
同时,非物质文化遗产作为国际、国内法的特殊保护对象,在范畴上极为严格。
从《保护非物质文化遗产公约》及《中华人民共和国非物质文化遗产法》相关规定来看,非物质文化遗产保护在国际与国内法保护上既有共同的价值取向,也有符合本国国情的特殊价值追求。
具体而言:其一,关于非物质文化遗产的国际保护,由于其更多地从人类普世价值来强调保护目的,故《公约》等国际公约在界定非物质文化遗产保护范畴上必须与现有国际人权等文件的要求高度吻合。
可以肯定,与现代人权准则不符或相悖的内容,自不在保护之列。
其二,关于非物质文化遗产的国内保护,一方面,缔约国大多以国际公约所明确的范畴及价值取向界定非物质文化遗产,以此推广非物质文化遗产所承载的普遍理念。
但另一方面,非物质文化遗产又涉及地方特性和文化多样性等问题,在保护范畴、方式、目标等方面又具有特殊性,故需结合本国国情和特点,通过国内法予以规制。
与非物质文化遗产所呈现的历史、文化、审美、科学、和谐、教育、经济等共性功能和价值一样,人口较少民族非物质文化遗产因其地方特性及文化多样性决定其呈现多方面的价值。
如此,深刻挖掘人口较少民族非物质文化遗产本身所蕴含的各方面价值.不仅在对其保护上与国际保护理念趋于一致。
而且,可以通过此种价值的再现较为直观地感受到保护人口较少民族非物质文化遗产的极端重要性,以此警醒人们对非物质文化遗产保护的态度、方式和手段,从而为建立长效、可持续的保护模式提供强有力的支撑。
基于此,文章认为,人口较少民族非物质文化遗产的价值体现在如下两个方面:一方面,由人口较少民族非物质文化遗产本身特有价值及功能所折射和蕴含的文化、经济和科学价值;其二,相关国际、国内立法赋予非物质文化遗产的其他价值,如立法和战略价值等。
二、人口较少民族非物质文化遗产之价值调研及事实表明,相较于人口多数民族,而对渐次频繁的发展活动,人口较少民族非物质文化遗产遭受严重威胁的可能性极大,在缺乏较为科学的保护资源及相应措施等情况下,而临损坏、消失和破坏的威胁尤为严重。
因此,结合《公约》宗旨,文章认为,人口较少民族非物质文化遗产的价值体现在文化价值、经济价值、战略价值、科学价值、立法价值等方面。
人口较少民族非物质文化遗产之文化价值毋容置疑,在浩瀚的中华文明史中,各少数民族并肩创造了丰富的中华文化,其中,人口较少民族对中华文化的贡献自不待言。
如此,可以断定,人口较少民族非物质文化遗产在某种程度上极大地丰富了中华民族文化的内容。
一般而言,文化遗产作为一种线索与物证,不仅能铭记和再现过去某一重要事件、重要发展阶段及相关重要人物,而且能原汁原味揭示一个民族、群体的文化史或一个地区的发展史等相关内容。
基于此,2001年11月2日通过的联合国教科文组织《世界文化多样性宣言》首次将“文化多样性”确认为“人类的共同遗产”。
无独有偶,2005年10月20日联合国教科文组织大会通过的《保护和促进文化表现形式多样性公约》强调文化多样性是人类极其宝贵的共同遗产,并提出尊重人权和基本自由,所有文化享有同等尊严和受到同等尊重、加强国际互助与合作、经济和文化的发展要互为补充,保持可持续、共享、公开和平衡。
“文化特性是文化多样性的构成因素,每一种文化及其特性以独立的品格存在,与其他文化共同构成文化多样性格局。
每一项文化遗产及非物质文化遗产就是文化特性的结晶,它们共同记录和描述着某种文化多样性的而貌。
”人口较少民族非物质文化遗产具有很高的文化价值,此种价值一方面与上述国际宣言及公约强调的核心问题—文化多样性是人类极其宝贵的共同遗产高度吻合。
人口较少民族非物质文化遗产以其非官方的、口传的、野史的、原汁原味及活态的历史文化价值,可以弥补官方在对待此种文化上的不足、谨慎、讳饰甚至遗漏,从而有助于人们更能直观地接近历史真相,更加真实、全而、原汁原味地去认知已逝的历史及相应文化。
另一方面,人口较少民族因地理环境、文化发展程度、经济发展水平、风俗习惯等不同孕育出了不同特色的民族文化—承载于这些民族之上的文化因具有独立的品格极易代表文化多样性。
而且,这种独立品格及文化多样性极有可能随着社会发展和经济步伐的加快而加速其消亡。
显然,在极力强调文化多元和文化多样性特质的当下,人口较少民族非物质文化遗产的文化价值自不能小觑。
人口较少民族非物质文化遗产之经济价值经济是一切社会活动的基础。
长期以来,非物质文化遗产的保护而临诸多因素的限制,衍生出较为棘手和复杂的瓶颈问题。
与非物质文化遗产保护工作在我国存在特殊困境一样,人口较少民族非物质文化遗产保护前景更不容乐观。
因为,与其他少数民族相比,人口少,地域封闭、偏远,经济发展落后等因素无疑使保护成为巨大的负担甚至发展障碍。
一方面,人口较少民族非物质文化遗产更多存在于边远地区,封闭而不开化,缺乏自觉理性的保护意识等几欲成为这些地区的代名词;另一方面,过分强调非物质文化所承载的物质利益,使这一地区保护措施甚至成为尽快脱贫的绝佳手段,其结果是否会重新加剧非物质文化遗产因超载开发与商业利用而造成保护中破坏的“怪圈”?从此种意义而言,人口较少民族非物质文化遗产重在自觉,甚至容不得掺杂任何商业利用因素。
需要说明的是,文中之所以探讨人口较少民族非物质文化遗产的经济价值,并非鼓励盲目追求经济利益而丧失对非物质文化遗产的本身保护,而意在明确和强调经济属性为非物质文化遗产本身所兼具的一种特质。
时代发展雄辩地证明,经济的过快发展以及盲目追求城市化发展,必将使极具独立品格的非物质文化遗产资源渐次得以稀缺。
如此,当人们厌恶于城市化带来的种种不良结果时,转而青睐于极具独立品格的非物质文化遗产角落。
当这种极具“独立品格”的东西变为稀缺资源以及与拥有该资源却试图冲破经济发展阻力者偶遇时,不难想象,该种具有“独立品格”资源所蕴含的经济价值和利益。
而从近年来经济发展趋势来看,恰好能印证这一点。
调研表明,地理环境和以及依附于其上的生计方式是人口较少民族经济发展的最大障碍。
对人口较少民族而言,解决如上窘境的出路在于经济发展模式及结构的调整。
在经济结构调整中,其非物质文化遗产蕴含的经济价值不言而喻。
如哈萨克羊毛编织品在生活中十分实用,现已走入市场,如挂毯、壁挂、马达子、绳索以及毡房里的装饰品、旅游纪念品,都在市场上有销售,同时也进入了国外市场,如哈萨克斯坦、俄罗斯、乌兹别克斯坦等国。
但问题是,对于人口较少民族而言,由于其地理环境一般较为封闭,人口少且远离经济文化中心城市,就会存在许多不利于吸引投资的因素。
当片而追求经济利益与保护、传承出现难以调和的矛盾时,如何予以衡平,应是人口较少民族经济结构调整及非物质文化遗产保护所急需而对的问题。
人口较少民族非物质文化遗产之战略价值在世界各国迈向现代化的进程中,无一例外地存在如何整合和抢救各民族非物质文化遗产资源问题。
目前,学者就非物质文化遗产的范围、保护模式、制度构建等方面进行了系统而富有成效的探讨,通过各种途径和手段对非物质文化遗产进行挖掘、保护已渐次成为共识。
与此同时,相关国际组织和国家业已从立法等层而对非物质文化遗产进行了相关保护,成绩斐然。
然而,非物质文化遗产为各民族人民世代传承和与民众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间,其多为具有民族历史积淀和广泛代表性的民间文化艺术遗产。
就非物质文化遗产的表现形式而言,在不同国家和地区具有不同的表现形式,这为挖掘、确认和保护表现多样的非物质文化遗产增加了不少难度。
尤为强调的是,在我国,人口较少民族非物质文化遗产作为中华民族非物质文化遗产不可或缺的重要组成部分,具有相当的文化战略意义。
因地域、人口等因素受限,其消失和受冲击的潜在危险不仅更大,而且其传承有较多尚待挖掘、确认的各种传统文化。
因此,对人口较少民族非物质文化遗产的挖掘、确认、抢救和保护就显得尤为重要和紧迫。
人口较少民族非物质文化遗产之科学价值一般而言,非物质文化遗产是对历史上不同时代生产力发展状况、科学技术发展程度、人类创造能力和认识水平的原生态的保留和反映,在不断的传承过程中,其相对合理、理性、科学的特征和知识属性,也渐次得以凸显。
人口较少民族非物质文化遗产,不乏具有相当科学因素和成分的非物质文化遗产。
如哈萨克族先民在漫长的历史发展过程中创造了许多科学的生产技艺,羊毛线编织在选材、制作工艺上采用一系列科学的工艺流程,用最原始、最简单的工具编织出既实用又美观的编织品,这为研究草原游牧民族的生产技能的科学性提供了依据。
再如,现代医学将羊肠线科学加工、灭菌处理、包装贮存,用于手术肌肤内部软组织的伤口缝合优于兹线,用羊肠线缝合的伤口愈合后不需拆线,肌肤无排异现象,可自行分散吸收,且不易感染。
哈萨克族羊肠线制作技艺无疑给医学研究提供了重要的依据。
又如,哈萨克先民在长期的生产、生活实践中,不断摸索、总结,用最简单便捷的材料制作出科学实用的洗涤用品,既能洗涤又有一定的药用价值。
如此,对相关非物质文化遗产加以传承,是后人获取科技资料、掌握科技信息的基本方法之一。
当然,既定历史时代的不足及糟粕可能与现代科学相悖,也可能与现代科学吻合。
如在非物质文化遗产中或多或少遗留与现代科学标准不符的东西或陈规陋习,但其又可能留存了人们在当时条件下的认知水平、生活情感态度、科学发达程度、社会经济发展程度、民风民俗、宗教信仰等社会历史文化内容,因而其又可以为当下相关研究提供参照。
人口较少民族非物质遗产之立法价值如前所述,我国人口较少民族非物质文化遗产具有相当丰富的价值内涵及体系。
尽管相关立法已对非物质文化遗产予以重视和保护,然而,在非物质文化遗产保护方面,过于宏观的立法设计却极易产生如下流弊:一方面,在宏观的立法设计之下,人口较少民族非物质文化遗产保护方面存在的问题极易忽略,容易造成保护上的死角和盲点;另一方面,“一视同仁”的保护方式又难以适应人口较少民族非物质文化遗产的特性以及其本身所凸显出来的诸多瓶颈问题。