康德及其政治思想
西方政治思想史

一、名词解释1、康德:19世纪德国古典哲学创始人,唯心主义、不可知论者。
他被认为是对现代欧洲最具影响力的思想家之一,也是启蒙运动最后一位主要哲学家。
著作:《政治权利原则》、《论永久和平》、《道德形而上学》。
其政治思想以中庸的立场解读革命思想,将现时政治要求解析为软弱空洞的道德原则。
认为道德是内在自觉的,而法律是外在而强制的。
从人,社会,国家的关系中认识国家的本质,发展国家学说。
契约是国家建立的基础,但国际并不是真实存在。
将共和制国家作为理想目标推至彼岸世界。
永久和平是政治的最高目标和道德善,是历史发展的必然趋势。
2、人性政治论:政治思想开始摆脱宗教神学的束缚,“用人的眼光”从“人的经验”出发来观察和说明社会政治问题,将政治思想奠基在“人性论”之上的理论基础。
3、人文主义:是14世纪酝酿,15世纪兴起,16世纪鼎盛的代表资产阶级的一次伟大的思想解放运动。
人文主义是文艺复兴运动的指导思想,是一种资产阶级的新文化,它提倡以人和自然为对象的世俗文化,其实质是资产阶级的人性论和人道主义,中心任务是打破封建桎梏。
提倡理性,反对身形,提倡个性自由,反对教会的禁欲主义。
把人的理性,自由,追求个人幸福看作是人类普遍的,永恒的本性。
人文主义的兴起于古典文化的研究及复兴紧密相连的。
4、社会契约论:是16世纪以来在西方乃至全世界都极有影响的一种国家学说。
西方中世纪的神学政治观将国家的起源归因于上帝,将国家看作是上帝创造的。
而契约论是一种将国家与法律看作是人们通过契约而产生的理论。
这种理论在古希腊既已有其萌芽,中世纪曾为暴君可抗论的理论基础。
在17、18世纪,契约论成为解释国家与法律起源的最流行的一种理论。
霍布斯、斯宾诺莎、洛克、卢梭等思想家都运用这一理论。
在他们看来,国家成立之前人们生活在一种自然状态中,人们都是自私的,是自由平等的,生命,自有财产是人的不可剥夺,不可转让的与生俱来的自然权利。
由于自然状态不安全,不方便,理性即自然法引导人们订立此契约。
对康德的评价

对康德的评价康德(Immanuel Kant)是18世纪德国著名哲学家,他对哲学和道德理论做出了重要贡献。
康德的思想体系在哲学界产生了深远的影响,被誉为“康德革命”,他的评价在学术界广泛存在争议。
本文将对康德的思想进行评价,探讨他的贡献和限制。
首先,康德的哲学思想在伦理学和认识论方面有着重要的贡献。
在伦理学方面,康德提出了“德行的目的论”,强调道德行为的自律性和普遍性。
他认为道德行为应该以理性的原则为基础,而不是基于欲望和情感。
这一观点引发了对道德普遍性的深入思考,对伦理学的发展起到了积极的推动作用。
康德的认识论思想以其“先验知识”的理论而闻名。
他认为,我们的认知能力不仅仅是通过经验获得的,还有一部分知识是先验的,是基于我们的认识结构和理性的。
这一观点对于认识论的发展具有重要意义,推动了后续哲学家对认识的本质和限制的深入探讨。
其次,康德的思想对于道德和政治哲学产生了广泛的影响。
他提出了“人人作为目的而不是工具”的原则,强调每个人都应被视为具有尊严和自主性的个体。
这一观点为后来的人权理论和民主政治提供了理论基础,对于现代社会的发展具有重要的启示。
此外,康德的批判哲学对于解决哲学的一些根本问题也起到了重要的作用。
他对于纯粹理性的界限进行了深入的思考,对于知识的可能性和限制进行了严谨的分析。
他的批判哲学不仅仅关注知识的问题,还关注伦理、美学和宗教等领域的问题,为哲学的发展提供了新的思考视角。
然而,康德的思想也存在一些局限性和争议。
首先,他的道德理论强调普遍性和自律性,但对于道德的具体内容和实践指导并没有给出清晰的答案。
这导致了对康德道德理论的理解和应用上的困难,使其在现实生活中的指导作用受到了质疑。
其次,康德的先验知识理论也受到了一些批评。
一些哲学家认为,我们的认知能力并不仅仅依赖于理性,而是受到经验和文化背景的影响。
这些批评认为康德的先验知识理论过于理想化,没有考虑到我们对于世界的经验和实践的重要性。
康德的政治思想

康德的政治思想
康德的政治思想主要表现在其《纯粹理性批判》、《判断力批判》和《和平论》等著作中,具有很高的思想独立性和理论深度。
其政治思想主要包括以下几个方面:
一、自由和平等原则:康德认为个人应该被视为最终目的,而不是手段,因此每个人都应该被赋予自由权利。
他把自由权利看作是自然权利,个人应该有权自由地思考、言论和行动,自由才是个人能够追求幸福的基础。
康德还主张平等原则,认为所有人都应该得到同等的尊重和权利保护。
二、社会契约论:康德认为权利来自社会契约,这意味着每一个人都必须同意遵守一定的规则以换取他们的权利和自由。
这些规则包括法律、道德和国际法等,而政府的职责就是维持社会契约和保障人民的权利和自由。
三、民主制度:康德支持社会和政治生活的民主化,认为自由和平等不能在专制政治条件下实现。
他主张民主政治制度,认为民主政治能反映人民的意志和情感,并使政府的决策更加公正、有效。
四、世界和平:康德强调世界和平问题,认为国家之间应该通过合作和友好方式解决问题,而不是使用武力。
他主张建立一个国际秩序和法治体系,以解决国际冲突和促进国际合作。
他还提出了“永久和平”的理念,认为通过教育、道德和文化交流可以达到此目的。
总之,康德的政治思想强调自由、平等、社会契约和民主制度,以及建立一个稳定和平的国际秩序。
这些思想对于现代政治哲学和国际关系学具有重要启示和影响。
康德的主要哲学思想 康德哲学的主要观点

康德的主要哲学思想康德哲学的主要观点康德的一生对知识的探索可以以1770年为标志分为前期和后期两个阶段,前期主要研究自然科学,后期则主要研究哲学。
以下是小编精心整理的康德的主要哲学思想的相关资料,希望对你有帮助!康德的主要哲学思想康德的一生对知识的探索可以以1770年为标志分为前期和后期两个阶段,前期主要研究自然科学,后期则主要研究哲学。
前期的主要成果有1755年发表的《自然通史和天体论》,其中提出了太阳系起源的星云假说。
在后期从1781年开始的9年里,康德出版了一系列涉及领域广阔、有独创性的伟大著作,给当时的哲学思想带来了一场革命,它们包括《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》。
”三大批判”的出版标志着康德哲学体系的完成。
哲学方面伊曼努尔·康德提出了三大批判,即《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》。
《纯粹理性批判》要回答的问题是:我们能知道什么?康德的回答是:我们只能知道自然科学让我们认识到的东西,哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件,就没有什么更多的用处了,自从柏拉图以来的康德把这个问题彻底给颠倒了。
在此之前,人们让认识向外部事物看齐,而康德说,如果我们颠倒一下,让事物向我们的认识看齐,该会如何?康德把这一思维方法与哥白尼的”日心说”相比较:哥白尼以前,人们认为一切星球围着我们地球转,哥白尼却说,我们地球是在围着其它星球转。
《实践理性批判》是康德的前一部著作《纯粹理性批判》的归宿和目的。
所谓”实践理性”,是指实践主体的意志,对于实践理性的”批判”,就是要考察那规定道德行为的”意志”的本质以及它们遵循的原则。
全书包括”纯粹实践理性的原理论”和”纯粹实践理性的方法论”两大部分。
该书的重要理论意义在于,它把人的主体性问题突出出来,强调了人格的尊严与崇高,表现了强烈的人本主义精神。
《判断力批判》要回答的问题是:我们可以抱有什么希望?康德给出的答案是:如果要真正能做到有道德,我就必须假设有上帝的存在,假设生命结束后并不是一切都结束了。
哲学大师康德的理性主义思想

哲学大师康德的理性主义思想康德(Immanuel Kant)是18世纪德国著名的哲学大师,他的理性主义思想对于现代哲学和社会科学领域产生了深远的影响。
康德通过他的著作《纯粹理性批判》和《实践理性批判》系统阐述了他的理性主义思想,强调人类理性在认识世界和道德行为中的重要性。
本文将介绍康德的理性主义思想,并探讨其对于哲学和社会科学的意义。
一、康德的认识论观点康德的认识论观点被称为“康德转向”,他认为人类的认识能力是基于理性的,而不是经验的。
他认为,人类的认识不仅仅是通过感觉和经验来获取的,还需要理性来加工和组织这些感觉和经验。
康德提出了“先验认识”和“后验认识”的区分,先验认识是指人类的先天思维结构,具有普遍适用性,而后验认识则是通过感觉和经验获得的具体知识。
康德进一步提出了“概念化”和“合成”两个概念,他认为人类的理性在认识过程中不仅仅是被动地接受感觉和经验,而是主动地参与其中。
通过概念化,人类的理性可以将感觉和经验整理成有条理的概念,通过合成,人类的理性可以将不同的概念组合成更加复杂的结构。
这种认识过程使得人类能够理解和把握世界的本质。
二、康德的道德哲学康德的理性主义思想在道德哲学领域也发挥了重要的作用。
他认为,人类的道德行为是由纯粹理性的原则所决定的。
康德提出了“无条件的道德律令”——“唯一合乎理性的行动,就是按照使之成为普遍性法则的意愿去行动。
”康德强调个体应该根据道义原则,而不是根据感性的欲望或后果来判断行为的对错。
康德的道德观念与他的人类认识论观点密切相关。
他认为,人类的理性是有自律能力的,我们可以根据普遍适用的道德原则来指导自己的行为。
这种自律能力使得人类能够超越个人的欲望和动机,追求普遍认可的道德准则。
康德的道德哲学强调人类作为理性生物的尊严和自由。
只有遵从理性原则,人类才能实现真正的自由和道德行为。
三、康德对社会科学的影响康德的理性主义思想对于社会科学领域也有重要的影响。
他提出了公正和平等的原则,强调了道德的普遍性和普及性。
康德及其政治思想

康德及其政治思想这学期学习过西方思想史这门课后,对于西方的思想家及其思想有了新的认识,也激起了自己很大的兴趣,想更加了解。
在西方众多的思想家中,我最喜欢的就是德国的思想家、哲学家——康德。
康德,德国哲学家,德国古典唯心主义的创始人,启蒙运动时期最重要的思想家之一。
政治上,康德是一名自由主义者,他支持法国大革命以及共和政体,1795年出版的《论永久和平》应该是康德为人类贡献的最后一部有深远影响的著作,书中提出了世界公民、世界联邦、不干涉内政的主权国家原则等至今仍有现实意义的构想。
康德政治思想就是德国资产阶级特点的直接体现,他一方面反对封建专制、诸侯割据、民族分裂,批评专制政体,向往和要求自由、平等、独立;另一方面,又不敢明确地提出自己的主张和要求,用一种含蓄、晦涩、抽象语言和方法论证了对现实社会的不满和对人类美好未来的追求,认为唯一理想的“共和国”在现实的世界中是无法实现的,它只能存在于“此岸世界”是今世达不到的,来世继续谴求,因而把革命仅仅停留在思想上。
“现实存在的不是理想的,理想的又是不可实现的”是康德革命与保守两重的政治思想集中概括,同时也反映了德国资产阶级的软弱性和妥协性。
我们可以从康德关于法国革命的观点、国家政权的论述及对政体的看法的字里行间中深深地体会到。
康德曾经是法国革命的热忱关怀者,当德国许多人背离时,康德还信守启蒙观念不渝,因此被称为“最后一个雅各宾派”。
但实际上康德并不是激进的暴力革命的雅各宾派,而不过是在落后德国状况中要求变革的改良派。
这可以从康德对法国革命矛盾的态度中看出。
一方面他对法国革命所要追求的目标非常同情,对法国革命热忱关怀,因为这是与他自己的道德与政治信念一致的;另一方面,他又明确地排除了任何反抗的权利。
康德反对任何以暴力的、非宪政的方式进行的政治变革。
尽管他同情革命者的目标,但他却不赞成革命者的手段。
不得不在目标和手段之间作出区别,这就陷入矛盾之中。
康德在对法国革命深切同情热忱关怀的同时,又对它进行道义上的谴责,认为法国人民推翻君主在道德上是不正当的。
康德主体性思想的理论与时代背景

康德主体性思想的理论与时代背景康德主体性思想是康德哲学的核心概念之一,它强调人作为主体的确定性和自主性,认为人不仅是客观世界的观察者,也是主动塑造自己及其环境的能动者。
康德主体性思想的形成背景是欧洲启蒙运动和工业革命的时代背景,因此本文将从这两方面来探讨康德主体性思想的理论和时代背景,并通过举例来证明康德主体性思想的重要性和普适性。
一、理论方面康德主体性思想的基础是认识论,康德认为人作为主体具有创造和塑造世界的能力,而且我们所知道的所有事物都是通过主观意识来理解和把握的。
康德主体性思想包括三个要素:主观性、自由意志和价值观。
1. 主观性康德主张人的主观性是不可分割的,即我们无法把人分为一个客观的"我"和一个主观的"自我",而这就是一个人的"我"。
康德认为,人的主观性需要通过经验的感觉和感知才能发挥作用,即我们通过感知世界来体验世界的事物,从而理解和把握它们。
同时,康德也强调人的主观性在判断过程中起着重要作用,我们所知道的一切都是通过自己的主观理解来理解和处理的。
2. 自由意志康德提出了著名的自由意志概念,认为人具有自由意志,即对自己行为的决定有着绝对的选择权。
这种自由意志不受任何外在条件限制,完全由个人自主决策。
康德主张自由意志是一种本质上的属性,不受时间和空间的限制,不受任何形式的外部约束,是人类的内在本质。
3. 价值观康德认为,人具有自主的道德判断能力,人们的行为不应该受外在力量的限制,而应该根据内在的价值观念来决定。
康德认为,人的自由行为必须符合客观道德标准,必须遵循普遍性和公正性原则,以保持道德上的自由和独立。
二、时代背景方面康德主体性思想的形成背景是欧洲启蒙运动和工业革命的时代背景,这两个时代的背景为康德主体性思想的形成提供了大量的思想和实践支持。
1.欧洲启蒙运动欧洲启蒙运动是康德主体性思想产生的社会背景之一。
在这个时代,人们普遍拥有自由思考的权利,并对传统的宗教、哲学等权威的束缚表示抵制,开始追寻人类自身的价值、目的和未来,强调个人的自由和自主性。
康德的政治思想

康德的政治思想(一)康德的伦理思想1 .伦理思想是康德政治学说的基础。
康德的伦理学浸渗了18世纪的启蒙精神,高扬近代个人主义、自由主义旗帜,批判封建主义。
在一定程度上,深化了 18 世纪的启蒙学说。
康德的政治学说基本上是其伦理原则的引申和发挥。
2 .“人是目的”是康德伦理学说的核心思想。
人的行为要有道德价值,一定是为义务而实行的。
这种义务就是按作为绝对命令的道德法则行事,不问目的和效果,只问该行为所依据的原则,即为义务而尽义务。
按道德法则行事的意志就是“善良意志”。
道德法则可以归结为:“不论做什么,总应该做到使你的意志所遵循的准则永远同时能够成为一条普遍的立法原则。
”“道德法则”涉及的仅仅是形式而不问特殊的具体内容。
作为道德主体的人是理性的存在物,他的存在自身即是目的,不需要任何物或人赋予他目的。
每个人不应把自己作为手段,也不应把其他有理性的人作为手段,而应该作为目的,这是道德法则的绝对要求。
道德法则是“绝对命令”,人们必须无条件地服从。
道德法则是具有自由意志的人为自己立的法则,人们服从道德法则是“意志自律”,也就是自由。
人们都服从道德法则,培养“善良意志”,人类最终会实现一种“目的王国”。
在“目的王国”中,由“绝对命令”统治着,每个人都把自己和他人作为目的的本身,而不是手段。
每个人既是立法者,又是服从者,他制定道德法则,又服从道德法则,大家的目标和谐一致。
3 .评价。
康德关于“道德法则”、“人是目的”等思想,与法国启蒙学者关于人权、自由、平等和理性王国的思想是完全一致的,具有鲜明的反封建的启蒙色彩。
他把人作为目的而不是手段,主张人的自律、自主和自由,这种尊重人及人的权列的思想也构成了近现代西方自由主义的重要理论基础。
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康德及其政治思想这学期学习过西方思想史这门课后,对于西方的思想家及其思想有了新的认识,也激起了自己很大的兴趣,想更加了解。
在西方众多的思想家中,我最喜欢的就是德国的思想家、哲学家——康德。
康德,德国哲学家,德国古典唯心主义的创始人,启蒙运动时期最重要的思想家之一。
政治上,康德是一名自由主义者,他支持法国大革命以及共和政体,1795年出版的《论永久和平》应该是康德为人类贡献的最后一部有深远影响的著作,书中提出了世界公民、世界联邦、不干涉内政的主权国家原则等至今仍有现实意义的构想。
康德政治思想就是德国资产阶级特点的直接体现,他一方面反对封建专制、诸侯割据、民族分裂,批评专制政体,向往和要求自由、平等、独立;另一方面,又不敢明确地提出自己的主张和要求,用一种含蓄、晦涩、抽象语言和方法论证了对现实社会的不满和对人类美好未来的追求,认为唯一理想的“共和国”在现实的世界中是无法实现的,它只能存在于“此岸世界”是今世达不到的,来世继续谴求,因而把革命仅仅停留在思想上。
“现实存在的不是理想的,理想的又是不可实现的”是康德革命与保守两重的政治思想集中概括,同时也反映了德国资产阶级的软弱性和妥协性。
我们可以从康德关于法国革命的观点、国家政权的论述及对政体的看法的字里行间中深深地体会到。
康德曾经是法国革命的热忱关怀者,当德国许多人背离时,康德还信守启蒙观念不渝,因此被称为“最后一个雅各宾派”。
但实际上康德并不是激进的暴力革命的雅各宾派,而不过是在落后德国状况中要求变革的改良派。
这可以从康德对法国革命矛盾的态度中看出。
一方面他对法国革命所要追求的目标非常同情,对法国革命热忱关怀,因为这是与他自己的道德与政治信念一致的;另一方面,他又明确地排除了任何反抗的权利。
康德反对任何以暴力的、非宪政的方式进行的政治变革。
尽管他同情革命者的目标,但他却不赞成革命者的手段。
不得不在目标和手段之间作出区别,这就陷入矛盾之中。
康德在对法国革命深切同情热忱关怀的同时,又对它进行道义上的谴责,认为法国人民推翻君主在道德上是不正当的。
康德把法国革命看成发生在当代的这样一桩事件,它戏剧性地证明了人性中的道德秉赋,证明人类确实是在朝着改善前进。
“它仅只是指观察者的思想方式……表明人类全体有着某种共同的特性,它证明人有道德性,或者至少在其形成中。
这使我们不仅可以希望人类的改善,而且就它的影响在目前已经足够强大,它本身就是一种形式的改善。
”康德所强调的,并不是法国革命本身证明了人类会朝着改善不断前进,而是这一革命在旁观者(康德本人就是这样的旁观者)心中所引起的反思表明这一点。
康德赞同的不是叛乱或革命本身,而是一个民族不受其他外部力量的干涉,给自己创建一部他认为是合适的公民宪法,赞同法国人民正在寻求创立的那种宪法,因为那是一部共和的宪法,唯有在这种宪法体制下,才能防止侵略战争,争取和平,这是革命的先进的政治思想的表现。
但“这并不意味着一个具有一部君主制宪法的民族,因此,就可以自命有权去改变宪法,哪怕仅只是在自己的心里秘密地怀有这种愿望”。
在康德眼里不应当用暴力革命的方式创建共和体制,而应当用和平的演进方式逐步建立这一体制,既然暴力革命不可取,那么政治变革的途径就只剩下自上而下的改革这一种了。
康德认为,政治变革不能急躁莽撞必须在环境力量的作用下逐步进行,他认为在君主国中,通向共和体制的唯一合法的道路是通过君主本人渐进的改革。
因此,可以说,在政治观上,康德先是个保守主义者,其次才是改革者,康德的保守的一面是占主流的。
康德把国家定义为:“许多人在法律统治之下的联合体。
”任何现实的国家,只是就它的法律来源于权利的先天原则而言,才是与国家的理念相符合的。
现实的国家可能完全没有达到国家理念所设定的标准,但无论如何,国家应当朝着这个方向努力,而个人要接受现实。
·康德强调个人要接受现实,只有对法的忠诚才能自由,也表现了他对现存的法律、秩序、制度和君主的服从。
康德指出:“一切反抗最高立法权……一切诉诸暴力的反叛,在共和政体中是最大和最须惩罚的罪行,因为它破坏了它的基础,这种禁止是绝对的。
”“人们在任何情况下抗拒国家最高立法权力都不是合法的。
因为惟有服从普遍的立法意志。
才能有一个法律的和有秩序的状态,因此就不存在暴动的权利,更不存在叛乱权……”康德认为即使君主破坏了法律,滥行了专制,臣民仍无反抗的权利。
“人民有义务去忍受最高权力的任意滥用,即使觉得这种滥用是不能忍受的。
在康德看来,对封建德国只能服从,不能反抗,那种通过暴力革命建立的资产阶级国家政权,在法国是合适的,在德国则只能是可望而不可及的“彼岸世界”。
可见,康德的政治观实际上把革命的愿望仅仅停留在思想上,认为唯一可行的办法是个人通过道德修养达到自我完善,而不是采取革命行动。
康德认为,作为理性观念(法的观念)的“目的国”应建立在三项先验理性的原则的基础之上:“1 宪法规定的自由,这里指每一个公民除了他表示同意或认可的法律外,不必服从任何其他法律;2 公民的平等,这是指一个公民有权不承认,在人民当中还有在他之上的人……3 政治上的独立(自由),这个权利使一个公民生活在社会中并继续生活下去,并不是由于别人的专横意志,而是由于他本人的权利以及作为这个共同体成员的权力。
”也就是说,国家建立在自由、平等、独立的原则之上,每个社会成员作为国家公民都是自由、平等、独立的,这也是每个公民承担国家政治义务的根本依据。
康德的这些思想明显具有进步性,反映了德国资产阶级对自由、平等、独立的向往和要求,以及对封建专制、诸侯割据、民族分裂的不满,它的基本精神是以法国启蒙思想家的“天赋人权”学说,尤其以卢梭的“主权在民”的政治思想为依据的,表现出了康德整个思想中反封建启蒙主义的方面。
康德认为,所谓“自由”只是思想、言论和投票选举的自由,而不是行动、反抗和暴力革命的自由,思想的自由而不是行动的自由,实际上就是指公民服从的自由。
所谓“平等”只是指公民在法律面前的平等,而不是经济上的平等,他曾表示过:“这个一般的平等,是同人们私有财产数量等级上极大的不平等共存的。
”所谓“独立”,康德认为并非所有公民都是独立的,他把公民区分为“积极公民”和“消极公民”,后者主要包括妇女、雇工、学徒、仆人、家庭教师和农奴等等,由于他们经济上没有独立性,需要依赖他人而生存,因而就不能享有政治权利,政治权利只属于那些拥有财产、不依赖他人的“积极公民”。
关于国家政体形式,康德认为传统国家具有三种形式,即君主制、贵族制和民主制,这三种形式都可能变为专制制度。
在此,康德着重研究了国家的治理方法。
他受到孟德斯鸠分权论的影响,认为国家主权应分为三种,即立法权、行政权和司法权,立法权是国家的最高权力,应属于人民;行政权应掌握在依法办事,并服从立法权的国家权力的执行者手中;司法权由官吏行使。
他认为,三权的关系既是从属的,又是协调的,只有这样才能防止专制。
康德在批评了专制政体、倡导三分主权的基础上提出了其理想政体模式。
他认为只有“共和国”才符合自由的要求,才是“公共意志”的真正体现,因而是最为理想的国家形式。
康德主张代议制的共和政体,但他认为共和制也可与君主制共存,只要开明君主实现共和体制,体现“公共意志”,将立法与行政分开就很好;一个国家很可以对自己以共和体制进行治理,尽管它在当前仍是君主的统治方式。
他甚至提出这样的说法:“统治者的人数越少,他们的代表性就越大,国家体制也就越接近其共和主义的可能性。
”在贵族制及民主制政府中有一些人拥有执行权,在这种情况下,私人利益会有很多机会是对立法机关所制定的法律的执行产生偏差,如果只有一人当权,就会阻止私人利益影响执行立法机关的意志。
在这个意义上,君主制比贵族制更容易接近那个唯一完善的合法体制,即“共和”体制。
而民主在康德看来却一定是专制暴政,并不能保证符合真正的“公共意志”。
他同时又指出,这一唯一理想的“共和国”在现实的世界中是没法实现的,它只能存在于“此岸世界”,这是其政治思想中革命与保守“两面性”的又一生动体现。
正如马克思所说:“康德认为共和国作为唯一合理的国家形式,是实践理性的基准,是一种永远不能实现而又是我们应该永远力求和企图实现的基准。
”既然理想“共和国”存在于“彼岸世界”,那么,在康德的心目中,可望而可及的理想政体的只能是“君主立宪制”。
在他看来,这种代议制的君主立宪制实行立法与行政的分权,立法权属于议会,行政权属于君主,国王能够在遵守法治的基础上对国家进行管理。
按照君主立宪制,资产阶级既参加了政权,又保存了君主制,达到了阶级调和的结果,但康德反对激进的政治变革,主张温和的、自上而下的变革。
康德当然也希望看到现存的国家尽可能地接近国家的理想,成熟的人民通过代议制参与制定法律,但是经验的世界总不会尽善尽美的,理想是可望不可及的。
他认为大众自下而上地变革政治制度必然导致混乱,如果他们从国家中夺取了政治权力,社会就会解体成野蛮的、无法无天的无政府状态。
法国革命的恐怖就是这样的例子。
康德曾说过,尽管人们埋怨现在,但并不真正要求回到过去的原始状态中去。
“在哪种秩序下,才可期望朝着改革前进?答案是:不能靠自下而上的事物进程,而只能靠自上而下的事物进程。
”因此,他宁愿冒专制主义的危险,也不愿意回到野蛮状态。
可见,康德一方面反封建,坚决主张代议制;另一方面,主张“努力用进化来代替革命”,基本要求是三权分立和人民立法,具体路线则是力主改良渐进而反对革命暴力,他不是否定现存法律、秩序和君主制度,而是在肯定它维护它的前提下要求作些改进。
康德的这种政治设计,是与他整个政治思想的保守性、妥协性分不开的,这是法国革命的德国精神最为明显的体现。
综上所述,我们可以用这么一句话来概括康德的政治思想:“现实存在的不是理想的,理想的又是不可实现的。
”前者是对现实社会的否定,反映了康德的资产阶级的政治主张,也是资产阶级的一种推翻封建专制、消灭诸侯割据、发展资本主义的正义要求;后者又是对现实社会的妥协,这一方面又是德国资产阶级在特殊历史条件下软弱性、妥协性和折衷心理的最明显的表现。
康德的政治思想是德国资产阶级的利益和要求在理论上的体现。
虽然它是温和甚至是保守的,但在其保守与妥协的外衣中,却包含了为资产阶级利益摇旗呐喊的本质。
康德未能摆脱德国资产阶级的劣根性没有脱去德国庸人气味,但作为资产阶级的理论家,他充满革命进取精神,不满于现实而且希望合理地改造现实,这比当时德国自私而近视的资产者站得更高、看得更远。