论物质生产与艺术生产发展不平衡关系理论的现实意义
关于物质生产与艺术生产发展不平衡问题的讨论
关于物质生产与艺术生产发展不平衡问题的讨论，马克思在《〈政治经济学批判大纲〉导言》中曾提出“物质生产的发展例如同艺术生产的不平衡关系”的重要论断，恩格斯也在一些书信中对此作过多次论述，这就形成了马克思主义关于艺术生产与物质生产发展不平衡的理论。
关于物质生产与艺术生产的不平衡形成的原因是多方面的：一是物质生产同艺术生产的关系不是直接的，中间需通过经济基础的中介，文艺反映经济基础，却并不直接反映生产力。
二是经济基础是文艺发展的决定因素，决不是唯一的因素，文艺发展的直接因素是上层建筑的各因素，特别是阶级斗争的因素，阶级斗争是文艺发展的直接动力。
三是文艺的历史继承性也是文艺发展的重要原因之一；如法律、道德、哲学、宗教以及文艺思潮对文艺的发展都有直接或间接的影响。
文艺发展的各原因中，政治是最主要的因素。
政治是经济的集中表现，是上层建筑的核心，文艺与政治的关系比其它意识形态与政治关系更为密切，因此在研究不平衡的原因时必须着眼于政治。
马克思说：“关于艺术，大家知道，它的一定繁盛时期决不是和社会的一般发展成比例的，因而也决不是同仿佛是社会组织的骨胳的物质基础的一般发展成比例的”。
这就是说，在社会发展的较低阶段，生产力和一般文化知识水平相对低下的历史条件下，也曾出现过艺术上的繁盛时期。
例如，古希腊的神话、史诗，中世纪英国莎士比亚的诗、戏剧等就是。
而十九世纪五、六十年代的资本主义欧洲，虽然物质生产有了很高发展，却没有出现艺术上如古希腊那样“以那种在世界史上划时代的、古典的形式创造出来”的繁荣景象。
马克思在本文中还指出，在艺术本身的领域内，某些有重大意义的艺术形式只有在艺术发展的不发达阶段上才是可能的。
”至此，马克思揭示了两个层次的不平衡。
一是艺术发展的繁荣状况与一般社会发展水平的不平衡；二是某种艺术形式与整个艺术的一般发展之间的不平衡。
那么，怎样理解社会存在决定社会意识，社会意识归根到底总是这样或那样地反映社会物质生活条件呢？诚然，“困难只在于对这些矛盾作一般的表述。
物质生产艺术生产不平衡性
浅析物质生产与艺术生产的不平衡性（湖北省荆州市长江大学（东校区）文学院湖北荆州 434023）摘要：关于物质生产和艺术生产不平衡的问题一直是文学理论界一个经久不衰的议题。
文学是在生产劳动的过程中产生的，并且随着生产的发展而发展，但是，文学的发展与经济的发展并不总是同步的，这就是马克思所说的物质生产与艺术生产的“不平衡关系”。
这种不平衡关系是经济基础决定上层建筑的一个矛盾面，同时也佐证了“艺术独立性”对物质决定性的反抗，更是一场现象与规律之争。
关键词：物质生产；艺术生产；不平衡；矛盾；现象；规律中图分类号：j0 文献标识码：a 文章编号：1006-026x（2012）09-0000-01一、不平衡与矛盾的较量马克思在《政治经济学批判》导言中阐述了物质生产同艺术生产的不平衡关系。
物质生产与艺术生产发展的“不平衡”关系有两种典型的体现：一种情况是某些文艺类型只能兴盛在生产发展相对低级的阶段，随着生产力的发展，它的繁荣阶段也就过去了，如古希腊神话和史诗的发展历程就是如此；另一种情况是艺术生产与物质生产的发展水平并不是呈比例的，经济落后的国家或地区可能在文学艺术上反而领先，如地域偏远、经济相对落后的挪威开创了现实主义戏剧的先河，完成了由性格悲剧向命运悲剧的过渡。
马克思主义哲学的基本观点是物质决定意识，而这种物质生产与艺术生产的不平衡性显然是和物质决定意识的哲学基本原理是相矛盾的，同样的，经济基础决定上层理论的原理也受到了这种不平衡性的挑战，因为文学的发展繁荣并不总是与社会经济的发展相一致。
但是，其实，这种不一致也正好体现了矛盾就是对立统一的哲学定律。
物质生产和艺术生产是人类社会发展过程中一对矛盾体，他们相互依存，共同存在于人类社会的大层面里。
物质决定意识，经济基础决定上层建筑是这一对矛盾的普遍性，而物质生产与艺术生产的不平衡性则是其特殊性，矛盾的普遍性和特殊性是辩证统一的。
就不平衡的第一种类型来说，它进行的是历时性的探究。
简述物质生产的发展与艺术发展的不平衡关系
简述物质生产的发展与艺术发展的不平衡关系邓小平在艺术观点上强调：“一部中国文化史，就是一部中华民族的精神发育史。
”他指出：“中国美学的优良传统之一是体现了重视联系、运动、变化，这是它最可宝贵的东西。
离开这个传统，就谈不到什么‘中国特色’，也就没有什么创造性。
第一次世界大战前后，现实主义进入美学。
杜威的《哲学史讲演录》以及随之兴起的实用主义都反映了物质生活与审美关系的深刻变化，体现了唯物主义的历史观。
杜威的社会达尔文主义美学观为我们今天研究美学提供了十分丰富的材料。
马克思主义美学则是在批判继承上述资产阶级美学的基础上，经过马克思、恩格斯对人类美学遗产的批判继承而发展起来的。
我国先秦时期诸子百家的著作，即具有十分丰富的美学内容。
五四新文化运动以后，尤其是在20世纪30年代，以胡适、梁漱溟、林语堂等为代表的一批美学家，强调把艺术放在整个人类文化发展中来考察，注意吸取古今中外一切有益的文化营养。
这就是我国近现代美学，也就是马克思主义美学。
从创立者看，马克思主义美学是在批判地继承前人包括中国美学成果的基础上建立起来的。
从继承的范围看，它既吸收了中国传统文化的成果，又广泛吸取了西方美学成果，使自己的理论显示出中西贯通的气派。
从所处的时代环境看，马克思主义美学在本质上属于科学的实践的美学，这是由它的创始人所决定的。
马克思和恩格斯创立马克思主义的目的就是为了批判资本主义社会中种种丑恶现象，解决资本主义社会中的矛盾，他们强调美的社会性功能，这和近现代资产阶级唯美主义的艺术观是根本不同的。
无产阶级政党的领导者要善于从各种不同的角度来认识艺术，要善于对待美学问题，认真地解决问题，创造美好的生活。
否则，对待艺术的态度和方法将会在很大程度上影响艺术的发展。
例如，片面夸大了物质生产的作用，片面夸大了技术、科学的作用，不相信或否定艺术的意义，必然会造成生产力与艺术发展不平衡的状况。
正确地认识艺术在社会生活中的作用和地位，正确认识艺术在生产斗争中的地位，同样也是在改革中需要正确认识的一个重要问题。
简述物质生产的发展与艺术发展的不平衡关系
简述物质生产的发展与艺术发展的不平衡关系
物质生产和艺术发展的不平衡关系长久以来一直是困扰着我们的问题。
从经济
角度看，物质生产的发展是改善人们生活水平，提升购买力以及创造就业机会的重要手段。
艺术发展则更多体现了人类文明进步，激发人们创新思维和理解世界的能力。
但是，艺术发展和物质生产发展间的比重依然处于不平衡状态，科技发展造成
的物质生产在社会发展中的优先地位已经引起了越来越多人们的重视。
物质生产投入越大，市场流动性越强，政府鼓励投资回报率越高，艺术发展却依然低迷不振，缺乏投资支持。
于是，艺术发展受限，文艺作品流行短暂，难以把握市场，很多新锐艺术家也毫无生计收入保障。
解决这一问题，首先我们要改变对艺术发展产生经济利益这一认知，政府应该
出台激励艺术发展的政策，充分考虑和支持艺术家的生活和创作需要，多发行补贴、补助、税收优惠等，以确保艺术家的生存和社会压力。
此外，社会各界要多加投入艺术发展，将艺术融入到日常便利生活里，更重要的是，初步建立起一套有效的艺术资助制度，从而有效改善物质生产与艺术发展不平衡问题。
因此，物质生产和艺术发展不平衡问题无疑应该加以深入思考。
只有通过合理
化的策略，加强物质生产和艺术发展的各项资源性管理，两者有机融合，携手共进，才能实现真正的发展与进步。
物质生产文艺理论的关系
1, 不言而喻，社会生产力的发展从根本上决定着文艺的发展和演变，所以从一般意义上说文艺的发展变化是随着生产力的发展既经济物质的发展和变化而变化的，经济与文艺的这种关系，不过是前一种关系在历史过程中的一种渐变形态．而经济基础的变更对文艺的发展的影响，并不是亦步亦趋、如影随形，而是或迟或早、参差不齐的。
因为包括文学在内的整个社会意识形态系统的变化是一个极其复杂的过程，它从根本上受物质生产关系的制约外，同时还要受各种社会因素的影响。
然而，文艺的发展和变化最终受经济基础的决定既受生产力的制约是一条客观的规律。
所以这样文艺的发展与经济的发展产生不平衡是客观现实的。
由于经济基础对文艺的发展的制约作用是从根本上发生的，而从具体对文艺的发展做更为细致的考察时，会发现它在某些时候与经济发展的变化并不是同步的。
然而对于这种现象，著名的导师马克思曾经以繁荣的古希腊艺术为例，说明艺术与社会经济发展并非是成正比的，古希腊开创了文化史上第一个艺术繁盛期，并构成整个欧洲文化的一个“高不可及的范本”，但随后的物质生产的发展进步，却未能使古希腊艺术获得进一步繁盛。
这样的例子在人类历史发展过程中并不鲜见，比如，中国魏晋南北朝时期的社会动荡，经济衰败，灾荒连年，战争不断，是中国政治上最黑暗、混乱的时代，“却是精神史上极自由、极解放，最富于智慧、最浓于热情的一个时代”，“也就是最富有艺术精神的一个时代。
”(参见宗白华《美学散步》)；18世纪末19世纪的德国，物质生产是落后的，却产生了歌德、席勒等一批杰出的艺术家、思想家；19世纪的俄罗斯，是其文学艺术的空前高峰期，但此时俄罗斯的经济却相当落后，甚至还残存有农奴制。
这些描述经济与艺术发展不平衡的经典例证是值得深思的。
虽然这个十分著名的观点，总成为主张“艺术独立性”的鼓吹者们的重要理论依据，但也同样受到标榜马克思主义立场的人士的进一步抢白，认为这种“不平衡关系”只能佐证艺术与经济关系的间接性，却不能成为否定经济基础、人类物质生产活动对艺术活动根本制约和决定的作用的理由。
物质生产与艺术生产发展不平衡关系的再探讨
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言 》 可 是 ， 进 入 写 作 过 程 后 ， 克思 突 然 改 变 了 自 。 在 马 己原 来 的 计 划 ， 把 已 经 写 出 来 的 第 一 篇 前 两 章 作 为 他 《 治经济学批 判》 一 册 于 １５ 政 第 ８ ９年 先 行 出 版 。从 写
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艺术生产与物质生产发展的不平衡关系
艺术生产与物质生产发展的不平衡关系
文学发展的根本动力在于人民群众的历史创造活动，在于物质生产及以之为基础的社会发展，但要看到其中的丰富性和复杂性。
这突出地表现在，文学发展与社会发展之间具有总体上的平衡性和局部的不平衡性。
（1）文学发展与社会发展之间在总体上具有平衡性。
一定社会的文学是以这个社会的物质生产为基础的，文学的发生、发展离不开一定的经济社会条件，并与经济基础相适应。
（2）文学发展与社会发展之间在局部上又具有不平衡性。
这是指文学发展与物质生产发展之间在局部也会出现不一致。
体现在，某些文艺体裁只能在生产发展相对低级的阶段兴盛，而随着生产力的发展，它的繁荣阶段也就成为了过去；艺术生产与物质生产的发展水平并不总是同步的，经济落后的国家或地区可能在文学艺术上反而领先。
局部“不平衡”的原因是多方面的，其中最主要的有两方面：其一是文学发展在受到物质生产的根本性制约的同时，也会反过来对其产生一定的作用，并体现出一定的独立性。
其二，物质生产和社会生活对于文学发展的推动，要经过一些复杂的中介环节：政治治乱、社会心理、文化变革和各民族文学的相互交流。
总之，文学发展与社会发展之间存在着总体上的“平衡”与局部的“不平衡”两种关系，这是符合历史实际的，是一种带有规律性的文学现象。
物质生产或经济生活归根到底在文学发展中起着最终的支配作用，是决定文学发展的最根本因素。
浅析19世纪俄国艺术和物质生产力发展的不平衡性
浅析19世纪俄国艺术和物质生产力发展的不平衡性艺术生产力是生产力的重要组成部分，具有历史继承性与时代性、物质性与精神性、审美性与商品性相结合的基本特征。
艺术生产力是推动社会生产力发展的重要力量。
艺术生产，说到底不过是生产的一种特殊形态，它必然要受到生产的普遍规律的支配。
艺术生产力有多种形式：文学，美术，音乐、雕塑，建筑、舞蹈，戏剧，曲艺等。
19世纪俄国艺术和物质生产力发展的不平衡性印证了马克思主义文艺学的科学性和前瞻性。
一、马克思主义关于艺术生产力与物质生产力发展不平衡的理论马克思在《〈政治经济学批判大纲〉导言》中曾提出“物质生产的发展例如同艺术生产的不平衡关系”的重要论断，后来形成了马克思主义关于艺术生产与物质生产发展不平衡的理论。
从哲学的角度抽象地考察关于物质生产力和精神生产力之间的关系，通常认为，物质生产力是精神生产力的基础，为精神生产力提供物质前提和物质手段，同时，随着物质生产力的发展，又不断提出新的课题和大量新的材料，促进和推动精神生产力的发展；精神生产力受物质生产力制约或决定，同时对物质生产力又有巨大的反作用，推动和促进物质生产力的发展。
物质生产与艺术生产形成不平衡的原因是多方面的，一是物质生产同艺术生产的关系不是直接的，中间需通过经济基础的中介。
二是经济基础是艺术发展的决定因素，决不是唯一的因素。
这种不平衡也是两方面的：一是艺术发展的繁荣状况与一般社会发展水平的不平衡；二是某种艺术形式与整个艺术的一般发展之间的不平衡。
随着物质生产力水平的提高，即随着物质财富的积累和人们物质生活水平的提高，人们有可能用更多的剩余劳动时间从事精神财富的生产，于是导致了以满足物质生活需要以外更高级的生产活动，可以进行审美艺术活动。
二、19世纪的俄国艺术生产与物质生产发展的不平衡性的表现19世纪的俄国艺术生产力与物质生产力发展的总体形势是：尽管艺术生产力的发展离不开一定的物质基础，但艺术生产力又具有相对独立性，在物质生产力落后的情况下，艺术生产力也可以取得很大的成就。
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论物质生产与艺术生产发展不平衡关系理论的现实意义[摘要]马克思在政治经济学批判导言中提出了物质生产与艺术生产不平衡关系理论,并对二者不平衡关系进行了阐释。
今天,重温这一理论对理解和坚持邓小平提出的两手抓,两手都要硬的战略方针、落实科学发展观以及资本主义必然被社会主义超越等都有现实指导意义。
[关键词]物质生产;艺术生产;不平衡;现实意义一百四十多年前,马克思在政治经济学批判导言中提出了著名的物质生产与艺术生产发展不平衡关系理论,并对二者之间的不平衡关系进行了阐释。
虽然国内学术界对这一课题进行了多维度的研究并取得很多研究成果,但对其具体理解上因存在分歧而不尽完善。
因此,在新的历史时期,特别是在中国建立完善社会主义市场经济体制和全面建设小康社会的具体语境下,重新研究这一理论对全面推进小康社会的建设进程、构建社会主义和谐社会都有着重大的理论和实践价值。
一、厘清物质生产与艺术生产发展不平衡关系理论的本意1.马克思对物质生产与精神生产关联性的论述马克思在考察人类社会历史发展过程中,把人的生活从总体上划分为物质生活和精神生活两大部分,并把人们为了满足这两种生活而进行的生产称之为物质生产和精神生产。
其中,艺术生产则是精神生产的一部分。
对物质生产和精神生产之间的相关性,马克思早在18年经济学哲学手稿和德意志意识形态中就进行了阐述。
他说:宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等,都不过是生产的一些特殊的形态,并且受生产的普遍规律的支配。
[1](P7)法的关系,,根源于物质的生活关系,,,物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。
不是人们的意识决定人们的存在,相反,是人们的社会存在决定人们的意识。
[2](P82)马克思此类论述还有很多,笔者不再一一赘述。
所有这些论述集中到一点,就是它明确指出了精神生产的产生和发展是随着物质生产的产生和发展而形成的,并受物质生产发展的影响和制约。
2.马克思关于物质生产与精神生产(艺术生产)不平衡性的本意马克思在上述著作中指出了物质生产决定精神生产(艺术生产)的同时,又在政治经济学批判导言中说明了物质生产与精神生产一百四十多年前,马克思在政治经济学批判导言中提出了著名的物质生产与艺术生产发展不平衡关系理论,并对二者之间的不平衡关系进行了阐释。
虽然国内学术界对这一课题进行了多维度的研究并取得很多研究成果,但对其具体理解上因存在分歧而不尽完善。
因此,在新的历史时期,特别是在中国建立完善社会主义市场经济体制和全面建设小康社会的具体语境下,重新研究这一理论对全面推进小康社会的建设进程、构建社会主义和谐社会都有着重大的理论和实践价值。
一、厘清物质生产与艺术生产发展不平衡关系理论的本意1.马克思对物质生产与精神生产关联性的论述马克思在考察人类社会历史发展过程中,把人的生活从总体上划分为物质生活和精神生活两大部分,并把人们为了满足这两种生活而进行的生产称之为物质生产和精神生产。
其中,艺术生产则是精神生产的一部分。
对物质生产和精神生产之间的相关性,马克思早在18年经济学哲学手稿和德意志意识形态中就进行了阐述。
他说:宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等,都不过是生产的一些特殊的形态,并且受生产的普遍规律的支配。
[1](P7)法的关系,,根源于物质的生活关系,,,物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。
不是人们的意识决定人们的存在,相反,是人们的社会存在决定人们的意识。
[2](P82)马克思此类论述还有很多,笔者不再一一赘述。
所有这些论述集中到一点,就是它明确指出了精神生产的产生和发展是随着物质生产的产生和发展而形成的,并受物质生产发展的影响和制约。
2.马克思关于物质生产与精神生产(艺术生产)不平衡性的本意马克思在上述著作中指出了物质生产决定精神生产(艺术生产)的同时,又在政治经济学批判导言中说明了物质生产与精神生产被确定了,它们也就被解释明白了。
[2](P113)在这里,马克思说明了物质生产的发展同艺术生产之间的不平衡的两种情况:一是某些艺术形式与物质生产发展的不平衡,二是艺术总体与物质生产发展的不平衡。
物质生产的发展同艺术生产的发展之所以会出现这两种不平衡现象,就是因为作为构成社会两大系统的经济基础和上层建筑之间既相互联系又彼此独立,且每个系统内部又包含若干既相互联系又彼此独立的构成要素,每个要素又自成独立的小系统,而且都有着自身的内在规定性和各自的运动方向与力度。
因而,艺术生产由于受自身规定性的限制必然呈现出一种独立的发展轨迹,表现出与物质生产的不平衡性。
三、现实意义马克思关于不平衡规律的学说所揭示的两种生产的自然规定性在社会主义时代依然存在,所以在当前情况下进一步研究这一课题仍具有重大的现实意义。
1.不平衡规律理论是我党提出一手抓物质文明,一手抓精神文明战略方针的理论基础在当前和今后相当长一段时期内,我国国内的主要矛盾,是人民对于建立先进工业国的要求同落后农业国的现实之间的矛盾,是人民对于经济文化迅速发展的需要与当前经济文化不能满足人民需要的状况之间的矛盾。
要解决这一主要矛盾,必须把坚持以经济建设为中心,大力发展生产力放在首位。
我国现代化的目标是要建立一个经济、政治、文化全面协调发展的社会。
从宏观上看,就是要建立物质文明和精神文明协调发展的社会。
其中,物质文明和精神文明相互影响、相互作用。
物质生产是基础,只有经济发展了,物质产品丰富了,人们才能有更多的条件和闲暇时间去发展文化生活,去提高自身的精神境界。
但是,精神文明具有自身内在的发展规律,它与物质文明有着不平衡性、不同步性的关系。
也就是说,物质文明上去了,并不意味着精神文明会自动提高。
而且,精神文明对物质文明有着巨大的反作用。
总之,没有物质生产的发展,精神生产就失去了物质基础;没有精神生产的进步,物质生产也就失去了精神动力、智力支持和思想保证。
从我国改革开放的具体实践来看,物质生产的发展速度要远远快于精神生产发展的速度,且人们在思想领域出现了一些消极因素。
为了使两种生产相互促进,必须做到两种生产、两种文明一起抓,绝不能一手软,一手硬。
2.发挥精神生产对社会意识的提升和整合作用,努力构建社会主义核心价值体系改革开放以来,我国实现了由传统计划经济体制向社会主义市场经济体制的转变。
这一转变一方面大幅度提高了人民的生活水平,另一方面由于市场经济自身的弱点和消极作用又产生了许多新情况和新问题:即在精神生产和精神文明建设中,一部分人对马克思主义和社会主义前途产生困惑和动摇,造成信仰危机和一些领域的道德失范;社会上封建迷信活动和黄赌毒等丑恶现象沉渣泛起,精神文明建设遭到严重冲击,继而极大地滞阻了社会主义核心价值体系的成功建构。
以马克思主义指导为灵魂、以中国特色社会主义共同理想为主题、以培养和弘扬民族精神与时代精神为精髓的社会主义核心价值体系,是在我国经济体制处于深刻变革、社会结构处于深刻变动、利益格局处于深刻调整、思想观念处于深刻变化的新形势下形成的。
它是我国目前凝聚和统一社会各阶层、各利益群体思想的强有力的武器,它更是社会主义意识形态大厦之基。
因此,必须大力发挥精神生产对社会意识的提升和整合作用,才能形成全社会的共同理想,增强全社会的凝聚力;才能形成全社会的良好道德风尚,增强社会的认同感;也才能最终形成全民族奋发向上的精神动力,打牢全国人民实现全面建设小康社会的思想基础。
3.不平衡规律理论也是落实科学发展观的内在要求,并体现了以人为本的核心理念为了生存和发展,发展经济成为人们求生存的第一需要,尤其在第二次世界大战结束后的很长一段时期内,人们把发展等于经济增长视为永恒的真理。
追求经济增长成为一个国家或地区发展的首要目标,追求国内生产总值(GDP)的高速增长成为一个国家或地区经济发展的主要指标,追求单纯的经济增长成为传统发展观的核心内容。
当人们片面地将发展等于经济增长奉为圣经时,人们的认识一方面不自觉地陷入见物不见人的物本主义的泥潭;另一方面又毫无知觉地把人这一社会主体置于次要的地位。
这主要表现在:注重物的发展,轻视人的发展;注重客体的发展,轻视主体的发展;注重物质资本作用,轻视人力资本作用,等等。
可见,在这种传统发展观的支配下,物的欲求完全湮没了人的主体性。
除此之外,在思想道德文化领域内又滋生了种种背离经济发展的社会病,造成了经济增长与社会文明某种程度倒退的共生现象。
在对传统发展观进行反思的基础上,人们提出了为世界各国普遍认可的可持续发展观。
这种新的发展观在注重经济发展的同时,还强调建设现代社会文明以及市场经济与社会文明协调发展。
在我国,科学发展观和以人为本发展理论的提出又进一步明确了要构建一个政治、经济、文化协调发展的和谐社会,并将人类自我发展摆到经济社会发展的中心位置上来,集中体现了以人为本这一核心理念。
不平衡规律理论决定了资本主义社会必然被社会主义所超越马克思在批判俄国经济学家施托尔希对精神生产问题的荒谬解释时,提出了要在物质生产的基础上去理解与之相适应的精神生产的唯物主义的观点。
他说:而且,这种关系本身也完全不像他原先设想的那样简单。
例如资本主义生产就同某些精神生产部门如艺术和诗歌相敌对。
不考虑这些,就会坠入莱辛巧妙地嘲笑过的十八世纪法国人的幻想。
既然我们在力学等方面已经远远超过了古人,为什么我们不能也创作出自己的史诗来呢?于是出现了亨利亚特来代替伊利亚特。
在这里,马克思指出了艺术和诗歌同资本主义生产相敌对的实情。
这也就是人们通常所说的相敌对命题。
可见,资本主义社会虽然在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力,比过去一切世代创造的全部生产力还要多,还要大.虽然也拥有了人类社会最高水平的物质文明,却没有创造出人类最高水平的精神文明。
资本制约下的文学艺术生产,以获取利益最大化为终极目标,资本家必然对艺术进行彻底改造,强化艺术的异化状态,使艺术家成为一种工具化的人,最终导致人类精神领域的极度萎缩。
而我们的文化是以共产主义思想为指导的,是科学的、大众的文化,是为人民大众服务的文化,是民主的文化。
因此,它具有深厚的群众基础和实践基础,代表了人类先进文化的前进方向,符合人类历史的潮流,它必然取代资本主义的异化文化,并最终取代资本主义社会。
[参考文献][1]马克思.刘丕坤. 18年经济学)))哲学手稿[M].北京:人民出版社, 1979.[2]马克思恩格斯选集:第2卷[M].北京:人民出版社, 1972.[3]马克思恩格斯选集:第卷[M].北京:人民出版社, 1972.[]马克思恩格斯全集:第2卷[M].北京:人民出版社, 1972.[]马克思恩格斯选集:第1卷[M].北京:人民出版社, 1972.。