《信仰与理性》通谕
解释学理性与信仰的相遇

解释学理性与信仰的相遇本文从网络收集而来,上传到平台为了帮到更多的人,如果您需要使用本文档,请点击下载按钮下载本文档(有偿下载),另外祝您生活愉快,工作顺利,万事如意!在西方文化里,理性与信仰长期以来处于紧张的不协调关系中。
不少基督教神学家们曾努力弥合这两者,用古希腊哲学来论证信仰的合理性。
但这种做法自近代、特别是康德以来受到质疑。
克尔凯戈尔极鲜明地表达了这样一种看法:基督教信仰从根本上超出了概念理性,不管这理性是否是辩证的。
「1 」他主张,这信仰只与个人的生存方式相关。
但问题在于,这种生存是完全“荒谬”的,还是能够容纳某种理性的光亮?海德格尔在1917年至1919年间所做的宗教学笔记表明,他那时已极为关注早期基督教信仰与古希腊宇宙论及古罗马法典思路之间的不同。
「2 」通过狄尔泰的著作的提示,他在奥古斯丁那里看到了这种不同或冲突的深刻程度,以及早期基督教信仰的一个重要特点,即具有“一种无实底可言的生活〔或生命〕性”。
「3 」按照这种看法,基督教的内省里有着某种不寻常的对终极实在的体验,与古希腊的内省大师苏格拉底及斯多葛学派所体验者也很不同。
虽然现在还难以确定海德格尔最初是从哪里得到这种“生活”或“生命”观点的,,但很明显,这是他早期宗教现象学的出发点。
不过,更关键的是,这个思想在他那里经历了表达方式上的或解释学方法上的重大改进,以致发展出了一种在时机化的历史情境中理解信仰的现象学,使得信仰经验以“形式显示”的方式进入了这种理性的视野。
这是他的前人,包括克尔凯戈尔和狄尔泰都没有达到的。
本文将主要介绍和分析海德格尔在二十年代初阐述的这样一种“形式显示”的解释学方法的来龙去脉,以及它如何体现在海德格尔对保罗书信的解释之中。
一、实际生活的方法论含义如上面所提及的,在海德格尔之前已有一些哲学家强调人的生活经验是一切有意义的思想活动的源泉。
这种倾向与英国经验主义不同之处在于,它所强调的是超出了当下片断的感觉观念的活生生的整体体验性。
理性与信仰的相互作用与碰撞

理性与信仰的相互作用与碰撞追求真理是人类思考的重要课题之一。
在这个进步和多元的时代,理性与信仰的相互作用与碰撞成为思想研究的焦点。
理性作为一种客观、合理的认识方式,强调逻辑和实证,而信仰则是主观的、凭借感知的一种态度。
理性和信仰之间的关系既有冲突,也有相融共生。
理性与信仰之间常常产生冲突是因为它们的起点和方法不同。
理性强调科学、理性的观察和实证,追求的是可以被证明的真理。
而信仰则是在对超越感知能力的事物的信任和依赖上产生的。
信仰基于个体的主观体验和内心的精神感受,缺乏客观的证据和逻辑推理。
当科学理性和信仰推翻了某个传统的信仰体系时,往往会引发思想上的冲突。
例如,达尔文的进化论以及科学原理的发展对于宗教神话传说的解释产生了巨大的冲击,引发了科学与宗教的激烈争论。
尽管如此,理性和信仰之间也有相融共生的一面。
它们在不同层面上探索和揭示了现实世界。
理性与信仰都是人类在认识和解释世界时使用的工具,互相补充并推动人类的认知进步。
理性可以研究世界的客观现象,但对于人的内心和精神层面的探索相对较弱,而信仰则可以填补这一空缺。
信仰给予人们希望、慰藉以及对生活和未来的意义的探索。
它在一些时候也能帮助人们降低焦虑、恐惧和无助感。
由于理性和信仰的互补作用,人类能够在科学的同时满足自身精神层面的需求,使生活更加有意义。
值得注意的是,理性和信仰应该保持相对独立的自主性,既不能过度偏重于理性的严谨和实证,也不能盲从于信仰的主观性和臆测。
理性需要思考、质疑和批判,以保持思想的开放性和进步性;信仰则需要经过反思、理性推敲,不能停留在传统的信仰观念中。
只有在理性和信仰的相互协调与平衡下,人类思考和行为的决策才能更加合理、有力地推动社会进步。
此外,在当今社会大范围发生的信仰自由和多元化的背景下,理性和信仰的相互作用与碰撞更为复杂和多样化。
不同的文化和宗教背景形成了人们不同的信仰观念和价值体系。
这些多元的信仰种类、信仰观念和信仰习俗与理性的主张往往存在差异。
理性与信仰的冲突

理性与信仰的冲突在人类漫长的历史长河中,理性与信仰一直是人们关注的话题。
理性强调的是基于事实和证据的思考和推导,而信仰则是基于个人对神秘或超自然存在的信仰和情感。
这两者在某种程度上是相互矛盾的,因为信仰可能追求的是超越理性的境界。
本文将探讨理性与信仰的冲突,并提出一些思考。
一、理性与信仰的定义及特点理性是人类通过思维和逻辑方法来了解和解释世界的过程。
它强调依赖证据、实证和逻辑推理,受到科学思维和理性主义的影响。
理性思维注重客观事实,倾向于用分析和推理来达到问题的解决。
理性的特点是严谨、客观和可验证。
而信仰则是人类对于超自然力量或神秘存在的一种坚定的信念。
信仰通常建立在个人或集体的宗教或哲学体系之上,强调的是个人的内心体验和情感。
与理性相比,信仰更加主观,其特点是主观性、非理性和情感化。
二、1. 知识与信念的冲突:理性追求的是基于客观事实和证据的知识,而信仰却是基于主观信念和个人情感的。
在某些情况下,个人的信仰可能与客观的知识相冲突,导致理性和信仰产生矛盾。
2. 科学与宗教的冲突:科学以实证、实验和验证为基础,而宗教则依赖于信仰和神圣文本。
在一些科学理论和宗教教义之间,存在着明显的对立。
例如,进化论与宗教创世论在人类起源和生命演化等方面存在冲突。
3. 理性思考与宗教教义之间的矛盾:理性思考要求人们对问题进行逻辑分析和推理,而某些宗教教义要求人们相信教义中的神圣真理,这在某种程度上与理性思考的原则相抵触。
三、理性与信仰的融合尽管理性与信仰存在冲突,但也有可能实现两者的融合。
以下是一些可能的方式:1. 批判性思维:人们可以运用批判性思维,将理性和批判性思考应用于对自身信仰的思考。
通过质疑和探索,确保自己的信仰基于合理的推理和证据。
2. 相互尊重:理性和信仰不一定非此即彼,人们可以相互尊重和容忍它们的存在。
通过尊重他人的信仰和理性,可以促进理性和信仰之间的和谐共存。
3. 个人选择:每个人都有权利选择自己的信仰和如何运用理性。
信仰与理性的冲突

信仰与理性的冲突人类是复杂而矛盾的生物,内心深处存在着久远的信仰和追求理性的欲望。
然而,有时信仰与理性之间产生冲突,甚至彼此排斥。
这种冲突是普遍存在的,无论是在个体层面还是在社会层面,都可以找到相关的例证。
信仰是人类对超自然力量的虔敬和依赖。
它可以是对上帝、神灵、宗教教义或特定教派的崇拜,也可以是对科学、人性、自然等非具体对象的信任和敬畏。
信仰在生活中扮演着重要角色,为人们提供安慰、指引和意义。
然而,在现代社会,信仰的影响力受到了理性的挑战。
理性是我们人类普遍具备的思维能力,通过逻辑推理和证据判断来寻求真理和解释事物。
它是科学进步和社会发展的关键,帮助我们抛开迷信、迎合理智。
但理性的中立和客观性也常常使得我们质疑信仰的合理性和科学性。
信仰与理性之间的冲突可以从不同角度来观察。
首先,信仰往往靠着权威和传统来维系,追随者往往听从教规和教义的指引,忽视个体的思考和质疑。
这种盲从与理性的精神相悖,阻碍个体对真理的追求。
例如,在一些原教旨主义的宗教群体中,人们死板地遵循规定的行为准则,而不去思考其背后的意义和合理性。
这种对权威的盲从与理性思维是对立的。
其次,信仰的主张通常是基于直觉和感受,并且很难通过实证的方法进行验证。
相比之下,理性要求我们基于事实和科学原理来推断和判断。
信仰和理性有不同的运作方式,从而导致彼此之间的冲突。
例如,在宗教领域,一些信徒相信上帝的存在是基于全能者的介入,而不是通过证据和逻辑推理。
这种基于主观感受的信仰与理性的要求相违背。
此外,信仰和理性往往涉及到我们对未知的态度。
信仰鼓励人们去接纳和相信无法解释的现象和奇迹,而理性则要求我们通过科学方法去揭示事物的本质和规律。
因此,信仰和理性对待未知问题的态度也会产生冲突。
一个例子是对待超自然现象的解释。
信仰告诉我们,超自然现象可以是神迹或灵异事件的体现,而理性则倾向于将其解释为科学尚未能解答的问题。
这种对待未知的态度差异导致信仰和理性之间的冲突。
信仰与理性的矛盾

信仰与理性的矛盾人类作为一个理性的生物,一直以来都在追求真理和理性思维。
然而,人们的信仰却与理性存在着一定的矛盾。
信仰是人类内心深处的一种情感和倾向,它常常超越理性而存在,并对人们的思维和行为产生深远的影响。
在这篇文章中,我们将探讨信仰与理性之间的矛盾,并思考如何在二者之间达到一种平衡。
首先,信仰是人们对于超越世俗的存在和力量的一种深信。
它可能是对神的崇拜、对道德和价值观的坚守,或者对于特定事物的执着与向往。
信仰通常是一种情感驱动,不受理性思考的制约。
相比之下,理性是基于事实和逻辑的思考方式,它追求目的性、实证性和可证伪性。
在科学、哲学和逻辑推理中,理性是基本前提。
然而,信仰并不总是遵循这些前提,它们可能透过情感和个人经历的虚实模糊线条而确定。
信仰与理性的矛盾主要体现在对于真实性的追求上。
理性思维追求的是真实和可验证的事实,而信仰往往是基于信念和虔诚。
信仰中的故事、传统、神话等,往往无法用理性的证据来证实或否定。
宗教信仰尤其如此,它们构建了一个与理性思维相背离的世界,强调的不是思想的证伪,而是对信仰的全然执着。
这就造成了一种矛盾:我们如何在理性思维和信仰之间找到平衡点呢?一种可能的解决方法是通过对信仰的合理解释与理性思维的结合。
即使信仰本身并不可证伪,但我们可以借助理性的思考方式来解释信仰中的故事和原则。
通过对信仰的符号、象征和意义进行解构,我们可以尝试用理性的语言来描述和理解。
例如,宗教信仰中的神秘经验可以被解释为心理学中的显现或情感体验。
通过这种方法,我们可以在理性思维的框架下探索信仰所带来的价值与意义。
另一种解决矛盾的方式是尊重个体的信仰选择,并在社会中营造容纳多元信仰的环境。
每个人都有自己的信仰观念,尊重不同信仰的存在可以在一定程度上缓解信仰与理性的矛盾。
在信仰自由的社会中,人们可以自由表达和实践自己的信仰,不被理性思维所束缚。
当然,这并不意味着信仰可以完全逃避理性思考的约束,而是在理性思维的框架下,保留每个人对于信仰的热忱和追求。
理性与信仰

理性与信仰
张德全
【期刊名称】《湖南医科大学学报(社会科学版)》
【年(卷),期】2009(011)002
【摘要】理性与信仰历来争论不休,谁也没有说服谁,走过来又走过去,无所定论.理性是有力的先行者,但是路是那么遥远,还是没能走到头,弄不好又得走回去,最后两者各得好处.自由和权威是一对兄弟,被理性和信仰带领着前进,不一定只跟着其中一个,与人类社会一同发展着.
【总页数】2页(P4-5)
【作者】张德全
【作者单位】西北师范大学政法学院,甘肃兰州,730070
【正文语种】中文
【中图分类】B
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信仰和理性之间的哲学思考

信仰和理性之间的哲学思考信仰和理性是人类思维领域中两个关键而又复杂的概念。
信仰是指人们对超越自身经验范围的事物或原则的信任和依赖;而理性则强调人们根据合理的推理和逻辑来思考和判断。
这两者之间似乎有着一种矛盾或互不相干的关系,然而,进一步的哲学思考却能揭示出一种更为复杂和细致的关联。
首先,信仰和理性都是人类思维体系的重要组成部分。
人类天生具有一种信仰的本能,从原始信仰到宗教信仰,人们对于超越现实世界的事物抱有一种渴望与敬畏。
信仰为人类提供了指引和支持,使人们能够在无法完全理解的世界中找到安慰和意义。
然而,理性的出现也是人类文明发展的必然结果。
通过理性,人们能够站在理性的高度去审视和思考世界的本质,推演出各种定律和原则。
理性为人类提供了一种清晰、客观和科学的思考方式。
双方相辅相成,都在不同层面为人类思维提供了支持与发展。
然而,信仰与理性之间的关系并非绝对和固定。
在某些情况下,它们可能产生冲突或矛盾。
信仰常常涉及对超自然力量的依赖和虔诚的信仰,而这往往超越了理性的范畴,并不受理性的限制和证明。
例如,宗教的信仰常常要求人们去相信无法被证明的神迹或世界末日的到来,这与理性的核心原则相悖。
由于信仰缺乏客观证据的支持,它往往容易引发偏见和盲目,导致人们在实际问题上做出错误的决策。
与此相反,理性要求人们基于推理和证据来做出决策,而不仅仅是凭借信仰和情感。
这种基于理性的思考方式有利于人们超越个人偏见和主观意识去发现真理和实用知识。
然而,信仰和理性之间并非纯粹对立的关系。
实际上,它们之间还存在着一种相互渗透和交织的关系。
信仰可以弥补理性无法回答的问题。
例如,在面对生命与死亡、人类存在的意义等问题时,理性常常显得无力,此时信仰可以为人们提供一种超验的解释和安慰。
同时,理性也可以调整和审视信仰,帮助人们对其进行合理和客观的分析。
理性促使人们追求的是真正的科学和哲学思考,而不仅仅是盲目的、不加思考的信仰。
信仰和理性的交织还能够激发出一种创造性的思维方式,使人们能够以一种更为全面和深入的方式去思考和理解世界。
中世纪“信仰与理性”的解读

中世纪“信仰与理性”的解读内容摘要:中世纪基督教一统天下,哲学是神学的附庸,诉诸信仰的宗教神学具有绝对的权威,然而哲学的思辨却需要理性的力量。
这一时期哲学的基本问题就是理性和信仰的关系问题。
本文将从理性和信仰的调和、融通、分裂三个方面对这一问题进行阐述。
关键词:教父哲学经院哲学理性信仰欧洲中世纪被认为是“黑暗时代”,表现为政治的腐败和残酷杀戮,经济的压榨和疯狂掠夺,精神的欺骗和愚昧统治。
恩格斯在评价这一时期的社会意识时指出:“中世纪只知道一种意识形态,即宗教和神学。
”[ 1 ]在这个时代,“爱智慧”的哲学被披上宗教的外衣,只能以“婢女”的身份出现。
但尽管如此,这一千多年的漫漫岁月,却也不乏哲学智慧的闪光。
其实,中世纪并非像人们的习惯看法,与僵化和黑暗相联系,中世纪的历史与西方的历史以各种各样的方式连续着。
其中,中世纪的哲学就以一种独特的形态延续着西方哲学发展的轨迹,其基本问题是理性与信仰的关系问题。
中世纪哲学的发展过程,也是围绕理性与信仰的关系的。
一、教父哲学时期:理性和信仰的调和教父哲学形成于奴隶社会末期,流行于欧洲封建化过程中,是历史大变革时期统治阶级的精神支柱,也是中世纪前期的主导思想。
德尔图良有“拉丁教父第一人”之称,他认为“对上帝的认识”不可能靠科学和哲学的探讨取得,唯一的途径是对“教会权威”的信仰。
德尔图良指出:“上帝之子死了,虽然是不合理的,但却是可相信的,埋葬后又复活了,虽然是不可能的,但却是可肯定的。
”[ 2 ]德尔图良认为: 为获得和维护信仰,必须排斥、摒弃理性,或者说,信仰拒斥理解,拒斥理性的阐明。
总之,信仰是绝对可靠的,教会具有绝对权威。
在教父哲学时期,建立起信仰权威理论体系的是奥古斯丁。
他认为上帝是大而无量,善而无质,现存而无空间,永恒而无时间的;人们只有通过对上帝的爱,即对上帝的绝对信仰,才能认识上帝,从上帝那里获得启示,认识真理。
“信仰寻求理解”源自奥古斯丁在《论三位一体》第七卷中谈到如何理解三位一体时提出的“你们要是不信,定然不能理解”,后来安瑟尔谟将其表述为“信仰寻求理解”。
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「信仰与理性」通谕目录导论「认识你自己」第一章天主智慧的启示耶稣启示天父面对奥迹的理性第二章我信,为叫我懂得「智慧知道一切,通达一切」(智九11)获得智慧,获得了解(箴四5 )第叁章我了解,为叫我相信走在寻求真理的路上人类真理的各种面貌第四章信仰与理性之间的关系信德与理性相遇的几个有意义的阶段圣道茂的思想万古常新信德与理智分家的悲剧第五章教会训导介入哲学事务教会训导的分辨是为了服务真理教会关心哲学第六章神学与哲学的相互作用信仰的知识与哲学理性的要求哲学的不同阶段第七章目前的要求与任务天主圣言迫切的要求神学目前的任务结论附注向可敬的各位主教弟兄致候与宗座祝福信仰与理性像两只翅膀,使人精神飞扬,瞻仰真理。
是天主把这认识真理的渴望安置在人心中,使人终能认识他,因认识而爱慕他,并达到对人自己的圆满真理(出叁十叁18;咏廿七8-9 ;六叁2-3 ;若十四8 ;若壹叁2 )。
导论「认识你自己」1. 无论在东方或西方,都可以看出一个历程,人类经过漫长的世纪逐渐走向真理,与真理交往。
这是一条在自我意识前-必然如此-展开的道路:人越认识现实及世界、也越认识自己的独特性,而对现实的意义,及对自己存在的意义,也越成为迫切的问题。
这就是凡成为我们认识的事物,自然就成了我们生活的一部分的原因。
刻在特耳菲(Delphi)阿波罗神殿的门楣上的这句劝言「认识你自己」,是为证明一项基本真理-即每一个寻求辨识「人」之异于万物者的最低标准,就因为他是一个「认识自己者」。
此外,略一回顾古代历史,足可证明,在世界各地、文化尽管不同,但同时都发出一个基本问题,表达出人类存在过程的特征:我是谁?我从何而来又将何往?为何有恶?人死之后还有什么?这些问题存在于以色列的圣书中,也出现在婆罗门教的吠陀经及的火经中;我们在孔子、老子的着作中也有所发现,而在蒂尔丹嘉拉(Tirthankara)及佛陀的讲道中也同样存在;在荷马的诗歌,及希腊尤里披蒂(Euripides)和沙孚克理斯(Sophocles)的悲剧中还是会碰到它们,而柏拉图及亚里斯多德的哲学着作中也是一样。
同样的问题来自同一根源,即永远存在人心中的,对生命意义的追寻:事实上,对这些问题的答复,将决定你生活的方针。
2. 教会并不自外于这条寻找的路,她也不可能这样。
从教会自逾越奥迹中领受了有关人生命最后真理的恩赐,她就走上世界的朝圣之旅,到处宣扬耶稣基督是「道路、真理及生命」(若十四6)。
她应以多种方式服务人类,其中有一项她应格外负责的:就是为真理服务[1]。
一方面,这个使命使信者的团体参与人类共同的努力,为达到真理[2];另一方面,她有义务对已获得的真理,负起宣扬的责任,虽然明知,任何已获得的真理只不过是朝向最后天主启示的圆满真理的一小步:「我们现在是藉着镜子观看,模糊不清;到那时,就要面对面的观看了。
我现在所认识的只是局部的,那时我就要全认清了」(格前十叁12)。
3. 人们保有许多资源,以促进认识真理,并使自己的生活更合乎人性。
这些资源中最显着的就是哲学,它的直接作用就是对生命的意义发出问题,并给予初步的答复;哲学因此显出是人类最尊高的任务之一。
哲学一词,按希腊文的字根就是「爱慕智慧」。
事实上,哲学的诞生与发展,就从发问开始,寻求事物的原因及其目的,哲学以不同的形态与样式显示出,对真理的渴求是人类的本性。
询问事物的缘由是人类理性天生的特点,即便渐渐累积起来的答案,显示出人类的不同文化原来是彼此互补的。
哲学在西方对文化的形成与发展的巨大影响,不应使我们忘记它在东方对存在的想法所有的影响。
实际上,每个民族都有其本土和原生的智慧,这是文化的真正财富,趋向于用纯哲学的方式表述及发展。
有一例子可资证明,即有些哲学的基本知识在今天已成为公理,各国及国际的立法,都从其中汲取灵感以建立社会生活的规。
4. 不论如何,同一名词后面却隐藏着不同的意义。
因此,一个事先的解释是必要的。
人急于发揭存在的终极真理,设法追求普遍的认知,为能更了解自己,并日进于自我的实现。
基本的认识是从观察自然界所得的「赞叹」而来:人类惊讶地发现自己置身世界之中,与自己相类似的存在息息相关,分享着共同的命运。
从此开始,人启程发现知识的新领域。
缺少这份惊奇,人类会沉沦于因循不变之中,逐渐失去人之为人的生活本质。
人类理智本有的思考能力,藉着哲学活动,可以达成严格的思想方式,用逻辑的连贯性及内容结构的一致性,建立起一种系统化知识。
凭着这种过程,在各种不同的文化环境和不同的时代,发展出真正的思想体系。
然而,历史上曾有过不少次,企图以一个单一流派来概括全部哲学思想。
这种情形显然混进了一种「哲学的骄傲」,企图将自己不完整的看法,当作普遍的解释。
实际上,我们应该尊重每一个哲学系统的整体性,不应将之工具化,但每一个哲学系统仍应该承认哲学思想本身的优先性,因为哲学体系由此而来,也应该以适宜的方式为之服务。
在这种意义下,不管时代怎么改变,知识怎么进步,总可以辨认出哲学知识的核心,这在思想史上是不会改变的。
譬如不矛盾原理、目的及因果原理,又如肯定人是自由的、理智的主体,有能力认识天主、真理和美善;再就是众所公认的某些基本伦理原则。
这说明在各种思潮之外,可以肯定有一些知识是人类的精神祖产。
这好像我们面临一种隐含的哲学,使我们每人都觉得自己握有这些原理,即使是以一种概括的和不经思考的方式。
正因为这些知识在某种程度上为大家所公认,应该成为衡量各学派的标准。
如果理性对之有所认识,并将之形成存有之基本的、普遍的原理,由之正确地引发出逻辑及伦理的适当结论,就可以说有了正理,此即古人所说的「论正理直」(orthos logos,recta ratio)。
5. 教会始终欣赏理性为达成其使人之存在更有尊严的目的而作的努力。
事实上,教会认为哲学是认识人类生命基本真理的路径。
同时教会也认为为加深明了信仰,为向不认识信仰的人通传福音真理,哲学是不可或缺的助手。
跟随着前任教宗们的足迹,我也切望关注理性此一特殊的活动。
我之所以认为有必要这样做,是因为人们,尤其在今日,似乎经常忽略了对最后真理的追求。
无疑的、现代哲学很大的贡献是把注意力集中在人身上。
由此起步,理性博思审问,渴望知道得更多、更深;如此建立了复杂的思想体系,在不同的知识场合提出了贡献,助长了文化与历史的发展。
人类学、理则学、自然科学、历史和语言等…,差不多包括了全部知识领域。
但所得的成果不应该让人忽略一件事,就是那同一理性在片面追究人的主体性时,似乎忘记了人常被召走向超越他的真理。
偏离了这真理,每个人会任性而为,而人与周遭的关系只得建立在以经验资料为基础的实用利益上,因而误以为一切都应以技术为主导。
如此一来,理性不惟无法使人更趋向真理,反而在庞杂知识的重压下垂头丧气;日复一日地变得无法举目向上,以期达到存有的真理。
现代哲学忘却了对存有的研究,集中精力于追寻人的认知;不善用人认识真理的能力,反而画地自限,作茧自缚。
由此导致各种形式的不可知论及相对主义,使哲学研究迷失在怀疑论的流沙里。
近来又有些理论企图把已经达到的确定真理贬值。
合法的多元性,让位于不加区分的多元主义,认为任何立场都一样:这是在当代社会中可观察到的各种对真理缺乏信心的流行症状之一。
还有东方的一些有关生命的观念,也不脱这一巢臼;事实上,这些观念否认真理有专一性,首先假设在不同的道理中,甚至彼此矛盾的道理中,真理都同样地显示。
这样一来,一切都仅是意见而已,令人有茫然若失的感觉:而事实上,哲学的反省,一方面,已经成功地走近人类生命的真象及其各种表达方式;另一方面,它却倾向于追寻有关存在的、诠释学的以及语言学的问题,而对有关人的个人生活、存有和天主等基本真理,则略而不提。
结果是不祗一些哲学家,而是现代人,对人类伟大的认识能力,抱着普遍不信任的态度。
还假谦虚地说,人已满足于部分及短暂的真理,不再追寻人类生命、个人及社会的意义和最后基本原理等的根本问题。
总之,人们已不再期望能从哲学得到这些问题的最后答案。
6. 作为耶稣基督启示的保管者,教会重申反省真理的重要性。
因此,我决定向您们各位主教弟兄致意,我们共同负有宣扬「真理」的使命(格后四2),我也问候有责任自各不同角度研究真理的各位神学家、哲学家,和其它研究人员,为与他们分享走向真正智能之路的一些反省,以便所有爱慕真理的人,能稳走于真理正道,在真理中得到他们辛劳的报酬与精神的愉悦。
我之所以如此做,首先是因为梵二明言主教们是「天主的及公教真理的证人」[3]。
因此为真理作证乃是托付给主教们的一个使命;如果我们放弃这使命,就不能不说我们有亏职守。
我们重申信仰的真理,可以重振我们同时代的人纯正的信心,相信他们的认识能力,也可以对哲学提出挑战,使它恢复并发挥自己的尊严。
还有另一个理由促使我写出这些反省。
在《真理的光辉》通谕中,我曾经呼吁大家注意「某些天主教道理,在今日环境中,濒临于被歪曲或被否认的危机」[4]。
我希望藉此新通谕,继续这个省思,并集中注意力于「真理」的主题,及其与「信仰」有关的基本原理。
事实上,不可否认的,在这变化迅速而复杂的时代,首当其冲的是年轻的一代,而将来是属于青年,也取决于青年,但他们似乎感觉到失去了真正的判断标准。
个人与社会生活需要有一个基本原理的感觉日益迫切,尤其当人们被迫面对一些支离破碎的主张,把短暂的事物当作真价值,妄想用以达到存在的真正意义。
许多人就这样一生踉踉跄跄,直至悬崖,懵然不知将何所之。
这也要归咎于那些有使命把他们思维的成果以文化的方式表达出来的人,一时不顾真理,本来该辛苦钻研生活的真价值,却偏爱立竿见影的成就。
哲学既负有培养思维,及钻探真理的永号召,就有责任勇敢地找回自己原有的使命。
这就是为什么我觉得不仅有需要,而且有责任介入这个问题,为使人类在进入公元第叁个千年时,真正理解上主赐给我们的伟大资源,以重新振作的勇气去实行正在写成历史的救恩计画。
第一章:天主智慧的启示耶稣启示天父7. 教会所作的任何反省都以这个意识为基础:教会是以天主为来源的信息的保存者(参格后四1-2)。
它提供给人的知识,并不来自她自己的思维,即连最高深的思维亦然,而是来自她在信德中所接受的天主的话(参阅得前二13)。
在我们信仰生活的开端,曾有一次相遇,独特的一次,开启了世代隐藏的奥迹(参阅格前二7;罗十六25-26),现在启示出来了:「天主因他的慈善和智慧,乐意把自己启示给人,并使人认识他旨意的奥秘(参阅弗一9),因此人类藉着成为血肉的圣言基督,在圣神内接近天父,并成为参与天主性体的人」[5]。
这是一种完全白白给予的创举,始自天父,达于人类,施以救恩。
天主是爱情的根源,希望人认识他,这项对天主的认识成全其它一切人类心灵对生命意义所有的认识。
8. 梵二《启示宪章》沿着特伦多大公会议的原则,重新拾取梵一大公会议《天主子》宪章的教导,继续多世纪以来「理智(了解)信仰」的传统路程,在圣经的教导及全部教父传承的光照下,反省天主的启示。