马克思_恩格斯的平等观

2008年第3期社会主义研究No.3,2008 (总第179期)SOC IALISM STUDIES Serial No.179马克思、恩格斯的平等观李纪才摘要 马克思、恩格斯认为,平等并不是什么永恒的真理,而是打着不同经济社会形态烙印的历史观念;并不是什么普遍人性的要求,而是受生产力发展水平制约的经济关系的具体体现。

平等观表现为道德的良心、法律的良知或政治的良方,但实际上却是与一定经济结构相联系、反映一定阶级利益的价值观念。

平等的实现,是一个具体、自然的历史过程;任何超越社会发展阶段的平等要求,都只能流于意志的幻想或理论的空谈。

关键词 马克思;恩格斯;平等;平等观;公平中图分类号 A81 文献标识码 A 文章编号 1001 4527(2008)03 0005 05作者简介 李纪才(1969!),男,山东平邑人,博士,中共中央党校讲师,主要从事社会主义基本理论和社会公平问题研究。

马克思主义是关于实现∀自由人的联合体#的理论。

∀自由人的联合体#,就是摆脱了物对人的统治和人对人的奴役,实现了人对自然规律的自由和人与人关系平等的社会状态。

所以,广义上讲,整个马克思主义体系,就是关于社会平等的理论。

奴役带来斗争,平等才能和谐。

因此,在我国大力推进社会主义和谐社会建设的今天,认真研究和科学理解马克思、恩格斯关于社会平等的思想,对我们立足社会主义初级阶段的实际,推进社会公平正义,无疑具有重要的价值观和方法论的意义。

一、∀平等观念什么都是,就不是永恒的真理#∃!!!平等是一个历史的范畴平等的要求,是对经济的棍棒、政治的皮鞭和精神的枷锁的回应。

它在奴隶制下表现为道德的诉求,在封建制下表现为宗教的呻吟,在资本主义社会表现为理性的要求。

所以,平等观是伴随私有制和阶级出现而历时已久。

于是,人们,特别是资产阶级启蒙思想家、理论家就认为,平等是人的自然法权所要求的普遍正义,是亘古不变的永恒真理。

对此,马克思、恩格斯批判道:从∀人的本质#、∀共同的存在基原#论证人的平等,∀不但证明了人们彼此之间的平等,而且证明了他们对任何一个跳蚤、任何一个墩布、任何一块石头的平等。

#%首先,前资本主义是容忍奴役和专制的平等。

在原始的共同体里,∀全体成员都是自由人,都有相互保卫自由的义务;在个人权利方面平等,不论酋长或军事首领都不能要求任何优越权;它们是由血族关系结合起来的同胞。

自由、平等、博爱,虽然从来没有表述为公式,但却是氏族的根本原则。

#&因为原始社会没有剥削,所以就根本没有作为奴役的否定的平等要求。

平等要求的存在,正好说明社会没有平等。

随着私有制的出现和在此基础上的阶级产生,奴役和剥削成为普遍的现象,也就出现了各种各样的平等要求,而各个历史阶段占统治地位的总是统治阶级的平等观。

在奴隶制下,对奴隶的私有、奴役被认为是公平的。

∀在最古的自发的公社中,最多只谈得上公社成员之间的平等权利,妇女、奴隶和外地人自然不在此列。

在希腊人和罗马人那里,人们的不平等比任何平等受重视得多。

如果认为希腊人和野蛮人、自由民和奴隶、公民和被保护民、罗马的公民和罗马的臣民(指广义而言),都可以要求平等的政治地位,那末这在古代人看来必定是发了疯。

#∋同样,封建制度是容忍专制、神权和世袭的平等观。

∀他们(佃农)过去不管在经济上怎样厉害地依附于地主,但在法律上是同他们的地主平等的,现在他们在法律上也成了地主的臣属了。

经济上的屈5从取得了政治上的认可。

#(而且,同专制并存的还有神权。

∀基督教只承认一切人的一种平等,即原罪的平等,这同它曾经作为奴隶和被压迫者的宗教的性质是完全适合的。

此外,基督教至多还承认上帝的选民的平等,但是这种平等只是在开始时才被强调过。

在新宗教的最初阶段同样可以发现的财产共有的痕迹,与其说是来源于真正的平等观念,不如说是来源于被迫害者的团结。

僧侣和俗人对立的确立,很快就使这种基督教平等的萌芽也归于消失。

#)其次,资本主义社会只是形式和法权上的平等。

平等是资产阶级的旗帜,人权是资产阶级的革命箴言。

但是,随着资本主义制度的确立,∀由∗理性的胜利+建立起来的社会制度和政治制度竟是一幅令人极度失望的讽刺画#,,∀平等地剥削劳动力,是资本的首要人权。

#−因此,∀现代国家承认人权同古代国家承认奴隶制是一个意思。

#.通过对资本主义经济制度的分析,这种平等的虚伪性看得更清楚。

∀在现存的资产阶级社会的总体上,商品表现为价格以及商品的流通等等,只是表面的过程,而在这一过程的背后,在深处,进行的完全是不同的另一些过程,在这些过程中个人之间表面上的平等和自由就消失了。

//交换价值,或者更确切地说,货币制度,事实上是平等和自由的制度,而在这个制度更详尽的发展中对平等和自由起干扰作用的,是这个制度所固有的干扰,这正好是平等和自由的实现,这种平等和自由证明本身就是不平等和不自由。

认为交换价值不会发展成为资本,或者说,生产交换价值的劳动不会发展成为雇佣劳动,这是一种虔诚而愚蠢的愿望。

#0因此,∀现代资本家,也像奴隶主或剥削农奴劳动的封建主一样,是靠占有他人无偿劳动发财致富的,而所有这些剥削形式彼此不同的地方只在于占有这种无偿劳动的方式有所不同罢了。

这样一来,有产阶级的所谓现代社会制度中占支配地位的是公道、正义、权利平等、义务平等和利益普遍协调这一类虚伪的空话,就失去了最后的根据。

# 最后,只有到共产主义社会才会在物的联合和人的团结的基础上实现真正的平等。

∀共产主义和所有过去的运动不同的地方在于:它推翻了一切旧的生产和交往的关系的基础,并且破天荒第一次自觉地把一切自发产生的前提看作是先前世世代代的创造,消除这些前提的自发性,使它们受联合起来的个人的支配。

因此,建立共产主义实质上具有经济的性质,这就是为这种联合创造各种物质条件,把现存的条件变成联合的条件。

# ∀物的联合#即是生产资料公有制;∀人的联合#就是社会关系的平等。

所以,平等的要求是对奴役的反抗;共产主义是完全平等的同义语。

随着共产主义的实现,平等概念也就失去了存在的必要性。

∀在共产主义制度下和资源日益增多的情况下,经过不多几代的社会发展,人们就一定会认识到:侈谈平等和权利,如同今天侈谈贵族等等的世袭特权一样,是可笑的;对旧的不平等和旧的实在法的对立,甚至对新的暂行法的对立,都要从现实生活中消失;谁如果坚持要人丝毫不差地给他平等的、公正的一份产品,别人就会给他两份以资嘲笑。

//那末,平等和正义,除了在历史回忆的废物库里可以找到以外,哪儿还有呢?由于诸如此类的东西在今天对于鼓动是很有用的,所以它们绝不是什么永恒真理。

//可见,平等的观念本身是一种历史的产物,这个观念的形成,需要全部以往的历史,因此它不是自古以来就作为真理而存在的。

# !同样,我们今天也不能脱离开社会主义初级阶段的实际,抽象地谈论平等、公平问题。

二、∀人们//是在现有的生产力所决定和所容许的范围之内取得自由的# ∀!!!平等的实现程度受生产力发展水平的制约首先,不平等就是社会关系的异化,是生产没有充分发展的结果。

社会不平等用哲学的语言来说就是人的关系的异化,也就是人对人的剥削和奴役状态。

不平等,或者说异化的原因是私有制的存在,这是从柏拉图到卢梭到空想社会主义者们的整个思想史的共识,不是马克思主义的独创。

马克思和恩格斯比以往的思想家深刻的地方在于,他们坚持彻底唯物主义的历史观,否认私有制是基于人性的永恒的制度,认为它是生产力有了发展又没有充分发展的结果。

所以,社会不公平是和私有制、阶级的同存共生的,是一个问题的不同说法,是同一枚硬币的两面,两者都会随着生产力的充分发展而成为历史的记忆。

马克思、恩格斯论证逻辑是:不平等就是异化,异化的原因是私有制的存在!!!∀我们通过分析,从外化劳动这一概念,即从外化的人、异化劳动、异化的生命、异化的人这一概念得出私有财产这一概念。

# #而私有制存在的原因是生产力没有充分发展的结果!!!∀作为过去取得的一切自由的基础的是有限的生产力;受这种生产力所制约的、不能满足整个社会的生产,使得人们的发展只能具有这样的形式:一些人靠另一些人来满足自己的需要,因而一些6人(少数)得到了发展的垄断权;而另一些人(多数)经常地为满足最迫切的需要而进行斗争,因而暂时(在新的革命的生产力产生以前)失去了任何发展的可能性。

由此可见,到现在为止,社会一直是在对立的范围内发展的#。

∃就是说,只要生产力不发展,私有制就必然是循因之果;而只要存在私有制,不平等就必然是如影随形。

其次,平等的实现是以生产力的充分发展为条件的。

马克思指出,∀这种∗异化+(用哲学家易懂的话来说)当然只有在具备了两个实际前提之后才会消灭。

要使这种异化成为一种∗不堪忍受的+力量,即成为革命所要反对的力量,就必须让它把人类的大多数变成完全∗没有财产的+人,同时这些人又和现存的有钱的有教养的世界相对立,而这两个条件都是以生产力的巨大增长和高度发展为前提的。

另一方面,生产力的这种发展(随着这种发展,人们的世界历史性的而不是狭隘地域性的存在已经是经验的存在了)之所以是绝对必需的实际前提,还因为如果没有这种发展,那就只会有贫穷的普遍化,而在极端贫困的情况下,就必须重新开始争取必需品的斗争,也就是说,全部陈腐的东西又要死灰复燃。

其次,这种发展之所以是必需的前提,还因为:只有随着生产力的这种普遍发展,人们之间的普遍交往才能建立起来#。

%∀不平等#,用哲学的语言叫做∀异化#,用政治学的语言就是∀阶级#。

∀即使阶级的划分根据上面所说具有某种历史的理由,那也只是对一定的时期、一定的社会条件才是这样。

这种划分是以生产的不足为基础的,它将被现代生产力的充分发展所消灭。

的确,社会阶级的消灭是以这样一个历史发展阶段为前提的,在这个阶段上,不仅某个特定的统治阶级而且任何统治阶级的存在,从而阶级差别本身的存在,都将成为时代的错误,成为过时的现象。

所以,社会阶级的消灭是以生产的高度发展阶段为前提的,在这个阶段上,某一特殊的社会阶级对生产资料和产品的占有,从而对政治统治、教育垄断和精神领导的占有,不仅成为多余的,而且成为经济、政治和精神发展的障碍。

#只有实现了生产力的巨大发展和生产资料的社会占有,∀人们(才)第一次成为自然界的自觉的和真正的主人,因为他们已经成为自己的社会结合的主人了# &,真正的平等也就实现了。

相反,∀私有财产是生产力发展一定阶段上必然的交往形式,这种交往形式在私有财产成为新出现的生产力的桎梏以前是不会消灭的,并且是直接的物质生活的生产所必不可少的条件#。

∋所以,∀只要生产力还没有发展到足以使竞争成为多余的东西,因而还这样或那样地不断产生竞争,那末,尽管被统治阶级有消灭竞争、消灭国家和法律的∗意志+,然而它们所想的毕竟是一种不可能的事。