文化建设与社会道德
社会文明与道德建设演讲稿
社会文明与道德建设演讲稿尊敬的各位领导、老师和同学们：大家好！今天我非常荣幸能够站在这里，和大家一起探讨社会文明与道德建设这一重要的主题。
社会文明与道德建设是我们国家发展进步的重要基石，也是每个人应该关注和积极参与的重要课题。
首先，让我们来看看什么是社会文明。
社会文明不仅仅是指一个国家的经济发展和科技进步，更重要的是指一个国家的公民素质和社会风气。
一个文明的社会，不仅需要有高楼大厦和先进的科技，更需要有公民的文明素养和良好的社会风气。
在一个文明的社会里，人与人之间相互尊重、和谐相处，社会秩序井然、法治有序，这样的社会才能真正称得上是文明社会。
而道德建设则是社会文明的重要组成部分。
道德是人们行为的准则，是社会秩序的基石。
一个有良好道德素养的人，不仅会尊重他人、关爱他人，更会在面对诱惑和困难时保持自己的原则和底线。
而一个社会如果缺乏道德建设，就会出现道德沦丧、人心不古的现象，社会风气就会变得浮躁和不健康。
那么，我们应该如何共同努力来推动社会文明与道德建设呢？首先，我们要从自身做起，树立正确的道德观念，做一个有道德、有责任心的人。
其次，我们要积极参与到社会公益活动中，帮助他人、关爱弱势群体，为社会做出自己的贡献。
最后，我们要从身边的小事做起，比如遵守交通规则、不随地吐痰、不乱扔垃圾等，这些看似微不足道的小事，却是构建社会文明的重要一环。
在推动社会文明与道德建设的过程中，我们每个人都是不可或缺的一部分。
只有每个人都能够自觉遵守社会规则、尊重他人、关爱社会，我们的国家才能真正成为一个富有文明和道德的社会。
最后，让我们共同努力，为推动社会文明与道德建设贡献自己的力量，让我们的国家更加繁荣昌盛，让我们的社会更加美好和谐！谢谢大家！。
中国的文化建设和道德建设
中国的文化建设和道德建设中国是一个拥有悠久历史的国家，拥有着灿烂的文化传统和独特的道德观念。
在现代社会，随着经济的快速发展和社会的变迁，文化建设和道德建设成为了当下亟需关注和加强的领域。
本文将从多个角度探讨中国的文化建设和道德建设的重要性，并提出相关的政策和措施。
一、文化建设的重要性文化是一个国家的灵魂，是一个民族的精神支柱。
文化建设对于一个国家和民族的发展至关重要。
首先，文化建设能够加强国家凝聚力和社会认同感。
通过传承和弘扬中华优秀传统文化，可以增强中国人民的国家认同感和文化自信心，形成中华民族的共同价值观和认知框架。
其次，文化建设能够提升国家国际声誉和影响力。
一个拥有悠久历史和丰富文化内涵的国家，能够向世界展示独特的魅力和吸引力，从而增强国家的软实力和国际竞争力。
此外，文化建设还能够培养人民的文化素质和审美能力，提高人民的艺术修养和审美观念，促进社会文明进步。
二、道德建设的重要性道德是一个社会的基石，是人们共同遵循的行为准则和规范。
道德建设对于社会的稳定和发展具有重要作用。
首先，道德建设能够促进社会公平正义。
一个有良好道德素养的社会，能够减少不公平现象的发生，推动社会公平正义的实现，增强社会的和谐与稳定。
其次，道德建设能够提升人民的道德观念和道德行为水平。
通过培养和弘扬社会主义核心价值观，可以引导人们树立正确的世界观、人生观和价值观，激励人们积极向上、勤奋进取，形成良好的社会风尚和道德风貌。
三、加强文化建设的措施要加强文化建设，需要采取一系列的政策和措施。
首先，要加强文化遗产的保护和传承。
通过加大对古迹、文物、文化瑰宝的保护力度，加强对传统文化的研究和挖掘，推动中华优秀传统文化的传承和弘扬。
其次，要加强创造性文化的培育和发展。
支持和鼓励文化创意产业的发展，推动优秀的艺术作品和文化产品的创作与推广，推动文化创新，提升国家文化软实力。
四、加强道德建设的措施要加强道德建设，也需要采取一系列的政策和措施。
文化建设对社会道德水平的影响
文化建设对社会道德水平的影响作者：杨振国来源：《神州》2011年第33期【摘要】文化包含着风俗习惯、社会心理和社会意识形式等多个层面，具有“教化”的功能，呈现着民族和人类的思想精华，积淀着厚重的历史元素。
本文阐述了文化建设对社会道德水平的影响。
【关键词】文化建设；道德水平；影响【中图分类号】G912.81 【文献标识码】A 【文章编号】1009-5071(2011)11-0059-01我国改革开放三十多年来，伴随经济社会的发展和民主法制的推进，文化建设有了很大的进步。
同时也必须清醒地看到，当前文化建设特别是道德文化建设，同经济发展相比仍然是一条短腿。
近年来相继发生“毒奶粉”、“瘦肉精”、“地沟油”、“染色馒头”等事件，这些恶性的食品安全事件足以表明，诚信的缺失、道德的滑坡已经到了何等严重的地步。
文化呈现着民族和人类的思想精华，积淀着厚重的历史元素。
这些特点决定了文化对人的道德、思想、观念会产生积极的影响，有利于提升整个社会的道德水平。
1 文化建设有利于形成社会良俗的道德规范所谓道德,是通过行为规范和伦理教化来调整人与社会、人与人之间关系的社会意识形式。
它以善恶评价的方式,来处理人与人、人与社会相互关系的规范和准则。
现实生活和历史传统都表明,道德规范的调控作用几乎体现在人们的所有活动领域。
正是这一点,它给了文化产品尤其是文学艺术以无限广阔的活动平台。
譬如文学,它被公认为“人学”,就是因为它所表现的对象和服务的对象都是以“人”为中心的,惩恶扬善、创美拒丑、斥假求真,始终是它的内在良知和追求。
这样,文学就潜移默化地处在了感染人们道德、情操、品质的先锋位置上。
其他的文化产品,如音乐、舞蹈、戏剧、绘画、雕塑、电影、电视等,也无不起着相同或相似的功能。
在这个意义上,我们可以说,丰富多彩的文化产品是满足人们日常生活情感释放、道德诉求和精神需要须臾不可或缺的东西。
2 文化建设有利于提升社会公德社会公德是公民在社会交往与社会生活中应共同遵守的行为准则，它涵盖了人与人、人与社会、人与自然的关系，具有广泛性、现实性和可操作性。
班级文化建设与品德教育
班级文化建设与品德教育班级文化建设与品德教育的重要性是不言而喻的。
一个好的班级文化才能为学生的成长提供良好的环境，品德教育则是学生塑造良好品格、健全人格的必要手段之一。
本文将从班级文化建设、品德教育的关系、品德教育的方法和班级文化建设的重要性四个方面进行探讨。
一、班级文化建设班级文化建设是指在班级内培养一种共同认同的价值观念、信仰与行为准则，帮助学生形成良好的习惯和行为方式。
班级文化建设的目标是通过集体的力量来改变学生的观念、习惯，使其逐渐形成和提高良好的社会行为和人文素质。
班级文化建设的核心是培养团队精神、合作精神、奋斗精神、创新精神。
这些精神不仅体现在学生彼此之间，还要在学生和学科、学生和社会之间得以体现。
班级文化建设的重点是班级核心价值观和班级制度。
班级核心价值观是班级成员所认同和坚持的基本文化内涵，班级制度则是规范班级生活行为的规章制度。
二、班级文化建设与品德教育的关系班级文化建设是品德教育的一种具体体现，二者是相辅相成，缺一不可。
班级文化建设是品德教育的舞台，品德教育是班级文化建设的重要内容。
班级文化建设要强调学生之间互相学习、互相帮助，增强团队合作精神；而品德教育则要求学生具备健康的生活和学习态度，形成良好的品德和道德意识，培养学生的感恩之心。
三、品德教育的方法品德教育是培养学生道德素质、人文素养、个性品质和实践能力的过程。
品德教育的方法应尊重学生的发展规律，注重因材施教，着重通过情感引导、感悟体验和行为实践，提高学生品德道德素质。
1. 激发学生的内在动机，发扬自我。
教育应该从学生的需求和内在动机出发，激发学生自我责任意识和自我约束能力，使其在学习和成长中具备主动性和主人翁精神。
2. 强化情感教育情感教育是品德教育的重要组成部分，它是提高学生人文素质和情感修养的重要手段。
教师在教育过程中应该通过情感引导，使学生在心灵上得到更深层次的启迪和感受，提高他们自身的价值观和道德观。
3. 实践教育实践教育是品德教育的重要方法，学习是为了实践，实践是为了更好的学习。
传统文化对现代社会的道德建设的影响
传统文化对现代社会的道德建设的影响传统文化对现代社会的道德建设的影响传统文化在现代社会中扮演着重要的角色，它对道德建设起着积极的影响。
传统文化作为一种社会意识形态的传承，包含了丰富的道德价值观念、准则和行为规范。
在现代社会的不断变化中，传统文化的影响力仍然存在，在塑造人们的道德观念和行为上发挥着重要作用。
首先，传统文化传递了一种尊敬和敬畏之情。
在传统文化中，人们对长辈、前辈以及祖先表达着深深的尊重之情。
这种尊敬的传统价值观念体现了对他人的关爱和尊重，同时能够带动现代社会形成和谐相处的氛围。
以孝道为例，它强调子女对父母的尊敬和孝敬，这种传统文化价值观念在现代社会中仍然具有重要的指导意义，有效地促进了家庭关系的和睦与稳定。
其次，传统文化强调诚实、正直和守信的价值。
在现代社会中，道德沦丧和诚信缺失的现象时有发生，这给社会产生了不良影响。
然而，传统文化中的价值观念鼓励人们保持诚实、正直的品格，并注重信守承诺。
例如，中国古代的“以信立国”和“说到做到”等观念，强调言出必行和信守承诺的准则，这种道德要求仍然具有重要的现实意义，能够引导人们自觉遵循道德规范，从而促进社会的诚信建设和和谐发展。
此外，传统文化对个人品质和道德修养的追求产生了积极影响。
传统文化强调修身养性，提倡内心的修炼和道德准则的遵循。
通过对孔子和墨子等思想家的学习和传承，人们可以接触和学习到伦理道德的精髓。
这种追求高尚道德的思想理念，帮助人们培养了自律自强、尊重他人和追求卓越的品德修养，从而提高了整个社会的道德风气。
最后，传统文化对于社会公德的建设也起到了积极影响。
社会公德是指个人在社会生活中应遵守的规则和道德准则，如礼貌待人、守法守纪、关爱他人等。
传统文化中关于社会公德的要求广泛存在，如“仁者爱人”、“和而不同”等价值观念都反映了尊重他人、关心社会、和谐共处的思想。
这些传统文化的价值观念引导人们自觉遵守社会规范，增强了公民的社会责任感和社会道德观念，为现代社会提供了基本的道德规范。
高校校园文化与思想道德建设
文化建设的意义和作用
文化建设的意义和作用文化建设的意义和作用在于提升国家和社会的整体素质，推动国家发展和社会进步。
文化是一个国家和民族的精神支柱，是社会共同价值观和道德准则的体现，具有凝聚力和引导力。
文化建设对于社会发展和国家建设具有以下几个重要意义和作用。
首先，文化建设是培养国民素质的重要手段。
通过文化建设，可以提高人民的道德水平和审美素养，增强人民的个人修养和社会责任感。
这将有利于形成文明和谐的社会风尚，促进社会道德观念的进步，提高人民的综合素质和创造力。
其次，文化建设是传承和保护民族传统文化的重要途径。
每个国家都有自己独特的传统文化，这是一个国家历史和文化的瑰宝。
通过文化建设，可以加强对传统文化的保护和传承，使其在现代社会中焕发新的活力。
这不仅有助于增强国家的文化自信，也有利于提高民众的文化认同感和归属感。
再次，文化建设是促进国家软实力提升的重要手段。
一个国家的软实力体现在其文化的传播和影响力上。
通过文化建设，可以推动国家优秀文化的输出，提高国家文化的国际竞争力。
这有利于扩大国家的国际影响力和国际话语权，进而有效推动国家利益和在国际事务中的发言权。
最后，文化建设是推动社会变革和进步的重要因素。
人类社会在不断发展变化中，需要不断更新和发展一种新的文化。
通过文化建设，可以引入前沿理念和思想，促进社会观念的更新与变革，推动社会的进步和发展。
文化建设不仅可以激发人们的创新和思考能力，也可以培养人们的思辨能力和创造力。
综上所述，文化建设的意义和作用不可忽视。
它对于培养国民素质、传承民族传统文化、提升国家软实力和推动社会变革都起着至关重要的作用。
只有注重文化建设，才能实现国家和社会的可持续发展。
文化价值观对社会道德建设的促进作用
文化价值观对社会道德建设的促进作用现代社会的发展离不开科技的进步，经济的繁荣，但社会为任何一个国家最为基础的依旧是其文化价值观。
文化价值观，简单地说，就是人们在社会生活中积累的各种观念和信仰，反映了一个民族、国家的精神追求和道德选择。
文化价值观对于社会道德建设具有重要促进作用，下面将从教育、社会关系、社会准则等方面探讨其作用。
首先，文化价值观在教育方面发挥着至关重要的作用。
一个国家的教育体系无论如何改变，最终的目标在于培养合格的公民。
文化价值观是塑造个体的重要因素，而教育系统通过灌输文化价值观，能够让民众在成长过程中树立正确的道德观念。
举个例子，中国的传统教育着重强调孝道，而孝道作为道德的重要一环，在文化中扮演了非常重要的角色，影响着人们的行为和行事方式。
因此，教育系统在实施教育时，可以利用历史、文学、艺术等多种途径，向学生灌输正确的文化价值观，帮助他们形成正确的道德观念和基础。
其次，文化价值观在社会关系中具有重要作用。
社会关系是社会中无法避免的现象，如家庭、朋友、工作等。
各种关系的建立与维护离不开一定的道德准则，而这些道德准则往往是基于文化价值观的。
文化价值观会影响人们对待他人的方式和态度，如中国文化中注重他人间的亲密，强调关系的和谐，因此在社会关系中，人们往往注重互帮互助，在困难时伸出援手。
这种亲和力和和谐的价值观促使了社会秩序和社会团结的形成。
最后，文化价值观在社会准则的制定中也发挥着重要作用。
社会准则是人们在社会中行为所必须遵循的规则，它涵盖了社会的各个层面。
文化价值观决定着这些准则的主要内容，以及应遵循的原则。
例如，尊老爱幼、尊师重道等都是社会准则的重要组成部分，而这些准则很大程度上受到国家的价值观影响。
当一个国家的文化价值观能够向着积极的方向引导时，社会准则也就能够更加健康、理性地制定和实施，从而推动社会道德建设的进程。
总结起来，文化价值观对于社会道德建设的促进作用是不可忽视的。
教育、社会关系、社会准则等方面的发展都离不开文化价值观的指导。
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文化建设与社会道德2011年10月25日中共十七届六中全会指出，建设文化强国的目的，就是要推动社会主义精神文明和物质文明全面发展，不断提升人民思想道德素质和科学文化素质，为人类文明进步做出更大贡献。
在任何国家内，国民的思想道德素质和科学文化素质，都是该社会的文化“以文化之”的结果。
在此，文化并不仅仅意味着“知识”和“学历”，或者说其主要内容并非“知识”和“学历”，而恰是形成社会良俗的道德规范。
文化之“化”的过程，是人的“道德化”的过程，亦即社会化的过程。
从这个意义上讲，一个国家的国民具有什么样的德行，具备什么样的品性，都是这个国家主流文化教化的结果。
因此，一个国家的国民之德行品性，在相当程度上反映了这个国家的文化建设成果。
文化建设的目的之一，就是要“满足人民精神文化需求”。
那么，“人民”为什么产生“精神文化需求”，而且还“日益增长着”？其实，“人民”的“精神文化需求”并非出自多么复杂而玄妙的理论，而大多只是来自其日常生活的经验。
“仓廪实”固然是“知礼节”的必要条件，但却不是充分条件。
“仓廪实”之后，还需要“礼节”的教化，还需要“礼节”的养成，更需要“礼节”的实践。
而这里所谓“礼节”，不过是对道德一种形象化的概括而已。
普通人的生活经验表明，要过好日子、过所谓的“幸福”日子，只有好的物质基础不行，还必须伴以社会成员好的道德品性。
甚至，在温饱以后，人的幸福感与物质的富足程度不再有成比例的正向联系，反倒是人的道德品性起到越来越大的作用。
“穷得只剩下钱了”，就是对富足社会“道德贫困”所作的最好描述。
一个社会，其成员遵守共同的基本道德规范，是彼此行为预期的根据所在，并因此构成基本的社会秩序。
在社会分工形成之后，道德成为社会建构的基本元素。
在近代工业化之后，全球贸易的发展，更使得“从不谋面”且“永不谋面”的产品生产者与使用者之间的市场行为，完全建立在道德的前提之下。
对产品生产者的道德预期，是产品使用者放心购买产品生产者的产品，由此完成市场交易的潜在前提；对产品使用者的道德预期，是产品生产者相信产品使用者的道德判断和市场选择，由此生产尽可能好的产品的根据。
只有这样，才不会形成“三聚氰胺奶制品的使用者，用地沟油来报复三聚氰胺奶制品的生产者”的恶性循环。
因此，文化建设，就是建构用来“化”人之“文”。
文化建设，既决定“文”的内涵，也决定“化”的方式，进而也决定社会整体道德水平的高下。
文化强国，也一定是其国民道德高尚、“真、善、美”盛行、“假、丑、恶”难行的国家。
建设文化强国，增强文化软实力，其主旨、目的，都是为了中国公民能够更好、更幸福地生活在这个古老的国家。
文化建设与社会道德的紧密相关性，决定了文化建设具有价值属性。
促进道德水平提升，促进社会秩序的形成、维持和扩展，促进公平、正义等观念的发育、成熟，这样的文化建设无疑就具有正向的价值。
在中国经济总量已经位居世界第二的时代，文化建设确是中国发展的一个重要方面，与国民的福祉及其增减息息相关。
（光明网评论员）道德的核心问题是做一个什么样的人2011年10月26日人生在世，每时每刻都要做出选择。
在迄今为止的多数时代，甚至在现代社会的多数场合，选择的依据比较确定，选择的范围相当有限，但恰恰是在需要我们进行真正意义上的选择的时候———在选择的依据不那么确定、选择的范围不那么有限的情况下进行选择，我们的行动才具有道德意义，我们才成为真正意义上的道德存在。
(南方都市报 SouthernMetropolisDailyMark 南都网)我们的所有选择，都可以归结为以下三个问题的回答：“有什么东西”、“做哪类事情”、“成何种人格”，分别对应于任何语言当中大概都是最为基本的三个词：“有”(having)、“做”(doing)、“是”(being)。
道德首先是关于“做”什么的问题。
从不能损人利己，到不能见死不救，道德规范的要求难度有高低，适用场合有多寡，约束效力有大小，违规惩罚有宽严，但所有道德规范都告诉我们，在某个或某类特定场合，什么是我们应该做的(可以做的、必须做的)，什么是我们不应该做的(不可以做的、决不能做的)。
道德规范要求我们非但不能损人利己，而且应该先人后己；非但不能见死不救，而且应该舍己救人。
但在现实生活中，对这种“做什么”的问题，我们常常会转化为“有什么”的问题：我们的损人利己或见死不救行为会不会被发现，会不会受到惩罚，会受到什么样的惩罚；或者，我们的先人后己或舍己救人行为别人是否知道，知道后是否会奖励，会给予什么样的奖励……当只是考虑自己的道德行为或非道德行为是否会被发现、是否会受到奖励或惩罚的时候，我们忘记了这样一个事实，即这样的行为即使旁人全无所知，但我们自己，也就是做这件或那件事情的那个人，是一目了然的。
我们或许并不因为做了好事而得到好报，并不因为做了坏事而得到恶报，但我们将因为如此这般行事而最终成为某种特定类型的人，这才是最为沉重的人生判决。
也就是说，道德选择的核心问题，说到底是做什么样的人的问题。
我们在进行道德教育的时候，重点常常放在告诉教育对象应当做什么上———告诉孩子不要说谎、告诉学生不要作弊、告诉官员不要贪污、告诉企业家不要偷税，等等。
这种工作必须做，但不难做。
有多少孩子不知道说谎是不对的？有多少学生不知道作弊是不对的？有多少官员不知道贪污是不对的？有多少企业家不知道偷税是不对的？在多数情况下，我们面临的应该做什么或不做什么的选择问题，并不复杂。
当然，诸如“忠孝难以两全”、“苏菲的选择”之类的道德两难让我们印象深刻，但多数情况下道德选择并没有那么困难；而且，这类道德两难之发生，恰恰表明道德问题不应该仅仅理解为行为对错的问题。
道德问题当然首先是行为对错的问题，但从社会(或从事道德教育者)的角度来说，还要设法把行为对错与利益得失联系起来。
功利主义倾向于对道德问题做这种理解，它作为一种道德理论有混淆范畴之过(把“做哪类事情”的问题混淆为“有什么东西”的问题)，但作为道德教育理论，作为一种研究社会如何把道德规范从社会成员的外在约束变成他们的内心呼声的理论，功利主义却可以提供重要启发。
道德教育不仅要让被教育对象知道什么是应该做的，什么是不应该做的，而且要让他们把有关行为对错的知识从理智层面深入到意志层面和情感层面，转化为习惯和爱好。
在这个过程中，道德说教必须辅之以道德褒贬和道德奖惩：行为的对错应该通过一个有效机制转化为社会舆论的毁誉和个人利益的得失。
道德问题从其本身来说是行为对错问题，从社会的角度来看还是一个利益得失问题，从个人或道德主体的角度来看，还是一个人格好坏的问题。
行为对错与人格好坏并非直接对应：好人也会做错事，坏人也会做对事，但有些人我们比较愿意称为“好人”，有些人我们比较愿意视作“坏人”，对此我们可能都有切身体会。
道德与法律、习俗等的区别在于，它说到底要依赖于每个人的自律。
从这个角度来说，从“做什么样的人”这个角度来理解道德选择，有特殊的重要性。
德性论倾向于从这个角度来理解道德问题，它作为一种道德理论像功利主义一样有混淆范畴之过(把“做哪类事情”的问题混淆于“成何种人格”的问题)，但作为道德修养理论，作为一种研究道德主体如何把道德规范从外在约束变成内心自律的理论，德性论也可以提供重要启发。
每个人的生命都只有一次，这个独一无二的生命有没有品质、有何种意义，归根结底取决于我们的选择。
选择之所以为选择，是因为它总是多样的。
现代社会变化快、联系广、诱惑多、禁忌少，我们每当准备做某一个选择的时候，总有许多理由或借口让我们去做另一个选择。
在职业场所，在选择要恪守职业道德的时候，会想到既然同行都不守规矩我为什么要讲道德，或者既然我并不喜欢这份工作我为什么要全身心投入；在日常生活中，当准备抢救路面躺着的奄奄一息的幼童的时候，会担心这样可能带来许多麻烦，等等。
在很多情况下，我们选择做这个还是做那个，并没有他人知道；或者说即使他人知道了，也并不会带来让我们觉得“不划算”的后果。
但我们不妨想想，自己正要选择的，不是做此事还是做彼事，而是做这种人还是做那种人。
“人之异于禽兽者几希”，我们的选择甚至可能在人兽之间。
道德建设要以社会建设为基础2011年10月24日佛山南海年仅2岁女童小悦悦，先被一辆面包车撞倒并两次碾轧，随后一辆货车再度碾过。
在拾荒阿姨陈贤妹救助前，共18个路人过往“视而不见”。
对这个悲剧性事件，公众舆论首先指向18个路人。
可是靠讨论、谴责和谩骂是骂不出道德的。
实际情况恰是：在社会风气形成的过程中，我们每个个体都要为整体风气形成承担责任；作为社会中的个体，我们也无法证明自己的道德比这18个人高到哪里去。
比指责别人更重要的是反观自身。
“小悦悦事件”首先不是一个道德事件，是一个法律事件，且法律责任的首要承担者是两个肇事司机。
而小悦悦的监护人没尽到监护职责，也应承担相应责任。
为此我们需要深思的是，《未成年人保护法》、《刑法》等法律为什么不足以对这些责任主体进行规范或制裁？要避免小悦悦的悲剧，首要的不是指责路人，而是弥补法律漏洞。
即便要讨论路人的道德和责任，也不能指望通过社会运动、全民谴责解决问题。
道德观念形成是社会建构的过程。
如果要匡正社会风气，首先需要做的不是谴责道德冷漠，而是实实在在建立起我们这个社会能给好人安全感的体系。
核心问题就是建立起一套能够保护起个人的生命，财产、权利、自由和安全的制度。
如果我们无视这最难但也是唯一能建构社会公共道德的路径，而是轻浮地指责路人，甚至进行地域攻击，那就等于把这样一种社会道德问题产生的原因推到路人身上。
等于逃避了真实的责任，掩盖了真实的问题。
在这个意义上，所谓公共道德不能由大讨论、大谴责来构建，而必须通过社会建设实现。
社会建设导致公共道德的逻辑非常简单：如果我们平日不鼓励公民参与公共事务，怎能指望他人能关心毫无关系者的福祉；如果我们自己的财产和人身权利平日得不到尊重和保护，怎能指望人们在意他人的安全和生命？若要在这个社会中重建公共道德，就必须进行实实在在的社会建设，并从以下几方面建构公民社会行为法则：第一，每个人遵守的法则必须是经由他自己同意的。
这里强调的是法律、规章制度出台一定要经过公民自己同意，不能把一些制度强加在公民身上强迫其遵守。
当然，形式上采取协商、投票等方式都可，关键是让这个社会有自主形成社会行为规范的机会。
第二，对个体权利和自由的尊重。
社会责任的承担，需要每人建立一个对自己行为负责的观念。
这样的观念不是个人追问自己的内心良知就可以建构起来的，而需要整个社会，包括政府机关去尊重个人的权利和自由。
如果一个人在这个社会上得不到他人对自己的尊重，怎么可能对无关的生命产生一种热情，或产生一种良知去救助他人？第三，对他人和对社会公共生活负责。
在以往的历史中，我们会看到公共生活的缺乏，以及人们首先对家人负责的观念。