《人论》读后感

浅谈“人是什么”
——读卡西尔《人论》有感
摘要：卡西尔的《人论》是他生前发表的最后一部著作，是继《符号形式的哲学》之后的论著，分为上篇和下篇两部分，主要围绕“人是什么”问题展开论述，上篇主要是在两千多年的历史中对于“人是什么”的各种观点，随着时间的推移，“人是什么”问题的探究上即人对自己的认识上出现了危机，从而卡西尔提出他自己的主张：人是符号的动物，亦能用符号创造文化，下篇就是注重于对于人类用符号创造出的文化上即宗教、神话、语言、艺术、历史、科学，给我们进一步展示。

“人是什么”这个问题在如今成为很多人思考的问题，它也有其发展的历史，各家都有不同的观点，那么卡西尔他又是怎样看待这个问题的呢？
——题记
要想比较深刻地理解卡西尔观于人的定义，我们就要先看一下在他之前的历史上对于这个问题的认识，通过纵向的加以深化。

在希腊哲学史上，他们对于“人是什么”这个问题并没有太多的关注，最初的各阶段主要是关心自然，而少有对于人的研究，而当人们把研究自然的宇宙学和人类学比肩看齐时，他们才真正理解：认识人自己不仅仅是好奇心或思辨问题，而是被宣称为人的基本职责，早期的方法就是通过自省达到对自我的认识。

直到苏格拉底，他给我们关于人的认识提供了正面的看法：我们决不能用探测物理事物的本性的方法来发现人的本性，我们概括出其思想说，他把人定义为：人是一个对理性问题能给与理性回答的存在物，同时认为对过人与人之间的对话才能达到对人的认识。

而且他和马可·奥勒留都认为发现人的本性或本质，必须摆脱一切外部的、偶发性的特性，而斯多葛主义则提出在人那里只有判断力至上，即人的理性至上，提倡维护人的独立性是人最基本的美德。

中世纪以奥古斯汀和巴斯葛为代表，提出人类生存的基本要素是矛盾的，人的本性是丰富的、微妙的、多样的和多面的，传统逻辑学和形而上学以及由几何学建立的哲学多不适合理解和解开“人”这个谜，理性作为人的力量，其本身被看做是最成问题、最含糊不清的东西之一，需要有宗教的逻辑，上帝的指引才能发挥其作用，而为了维护人的独立性，听从和尊重自己的内在原则成为宗教的禁忌，这里可以说与之前提出的人是理性的动物是相悖的，甚至是反理性的，不仅没有解释好理性，反而使它变得更加神秘，宗教本事就是非理性和荒谬的的，自然不能在理性的问题上给出清晰的解释。

近代随着哥白尼日心说体系的提出，其为新人类学提供了可靠的科学基础，而随之而来的问题就出现了，斯多葛哲学和基督教哲学都把宇宙的秩序看成是有等级的，而人在这种秩序中占据了最高的位置，但是哥白尼的日心说体系则使人为宇宙中心失去了它的基础，人被置于一个广阔无边的空间中，在这个空间之中没有了依靠，蒙田在此用他的宇宙观向人类理性提出了挑战，于是近代科学和近代哲学为发展人的理论作出了进一步的论述，布鲁诺提出无限不再是一种单纯的否定或限制因素，相反它意味着实在的广阔无边和无穷无尽的丰富性，也意味着人的理性不受任何限制力量，人的空间范围被大大扩大了，人的力量也被大大加强了。

布鲁诺的阐述是一种诗意的表述，而十七世纪的形而上学家和科学家则从科学的角度给我们做了关于蒙田提出的质疑的回答，笛卡尔用“无限”的概念废除普遍怀疑论，以一种间接的方式论证物质世界的实在性；布莱尼茨发现了微积分，提出物质世界是可以理解的，自然规律不过的理性普遍规律的特殊例子；斯宾诺莎创立伦理学，提出了为达到一个摆脱了单纯的人类中心主义错误和偏见的人类学哲学。

通过这些理论的解释和阐述，我们知道即便
是哥白尼的日心说体系的提出，人是理性的动物依旧颠覆不了，正因为宇宙观的发现，不但没有使人的理性不能解释，反而证明了理性的力量可以突破空间的限制，理性力量的伟大得以更加充分地得到证明。

生物学中达尔文《进化论》的提出，预示着数学在科学等级中所占据的位置发生新的变化，人们觉得没有必要沉溺于虚幻的思辨之中，不必寻找一个关于人本质的一般定义，他们要做的是收集经验的证据以对人进行解释，那些关于人类学的主要目标是要证明人类本性的统一性和同一性，所有哲学家都希望能够为此提供解释，但所有的解释似乎都是彼此矛盾的，他们是彻底的经验主义者，他们告诉人们事实，而对证据经验的假设却含有一个武断的假定，每一种理论都成了一张普罗科拉斯蒂的铁床，在这张床上经验事实被削足适履地塞进某一事先相好的模式之中。

近代关于人的理论失去了它的理智中心，以前总用一个一般的方向，如形而上学、数学、生物等来承担对于思考人的领导权并规定其研究的路线，而现在人的问题的至高无上的重要性仍然能感觉到，但作为人求助的公认的权威却不再存在。

科技在这个时代得到了前所未有的发展，人们掌握大量的而且不断增长的关于人的大量事实，人们的工具也大大改善了，我们的分析力更加敏锐，诸如此类的许多外在条件得到改善，但人们却无法对人有一个清晰的认识，仿佛置身于一堆繁杂的材料之中却得不出想要的结果，人对自身的认识危机便出现了。

面对这样的情势，生物学家乌克威尔提出的在一切种属中都可以看到感受器系统和效应器系统外，在人类那里还可以发现称之为符号系统的第三环节，尽管近代非理性主义作出了一切努力，但是人是理性动物这一定义并没有失去它的力量，但是对于理解人类文化生活形式的丰富性和多样性来说，理性变得很不充分，鉴于所有着这些文化形式都是以符号的形式表现出来，卡西尔提出应该把人定义为符号的动物，这样才更有利于我们对于人本身的认识和人类文化的认识，这是他在本书中对于人的定义，他也进一步论证了这个定义的合理性。

符号化的思维和符号化的行为是人类生活中最富有代表性的特征，并且人类文化的全部发展都依赖于这些条件。

区别人和动物的一个重要因素就是人有符号系统作为它解决很多问题的根源。

这里人和动物的区别我们还要进一步地阐述一下，因为一些动物的行为之中也存在一些符号化的过程，例如类人猿的一些行为，而且在动物世界中有着十分丰富的类似和相似的情感语言。

那么这些动物的行为究竟能不能看成是人的符号化过程的先例呢？卡西尔提出解决这些问题的关键在于：命题语言和情感语言之间的区别是人类世界和动物世界的真正分界线，动物即拥有一些语言但是却无法像人一样完成从主观语言到客观语言，从情感语言到命题语言的这决定性一步的跨越。

苛伊勒断然认为言语是超出类人猿能力的，雷弗兹也得出同样的结论，他断言言语是人类学的概念，而耶克斯则反对这样的观点，他认为二者是有联系的。

从一个客观的角度，类人猿在某种符号化过程的发展中向前迈出了重要的一步，却无法完成最终的转化，原因就在于“信号”和“符号”的不同之处，“信号”是物理存在的世界的一部分，“符号”则是认识意义世界的一部分，经过众多实验我们可以知道：动物永远只是对于“信号”的反射，永远无法完成到“符号”的转化，而人则可以由“信号”到语词亦即符号的运用这一决定性的过度，从单纯的实践化态度转化为符号化态度，海伦·凯勒和劳拉·布里奇曼的两个例子——两个盲、聋、哑儿童以特殊的方法学会说话的事例，我们可以清晰地看到人与动物之间的区别，她们都成功地完成了从信号和手势到语词即符号运用这一决定性诀，使其自身取得进一步发展，海伦和劳拉的例子就很有说服力。

显而易见，人类在人类文化上的发展并不会由于任何感性材料的缺乏而被阻碍或成为不可能，反之如果没有符号系统的存在，人的生活就一定会像柏拉图著名比喻中那洞穴的囚徒，人的生活就会被限定在他的生物需要和实际利益的范围内，就会找不到通向人类文化的道路，那些需要假设的科
学也很难得以发展，同样宗教神话、艺术、哲学和历史也得不到发展。

所以说符号是人的一个关键点，是区别人和动物的关键所在，符号系统也是人类文化得以证明和发展的至关重要的原因。

除了对动物和人关于“信号”和“符号”问题上阐述，卡西尔还从人的应对和动物的应对这点上对两者价值于及进一步的区分，这主要是从空间和时间两方面加以阐述。

空间上，动物对于空间的认识天然有一种敏感性，但只是擅长于空间和空间关系的具体理解上，对于其抽象的理解则就是显得很手足无措，例如，一匹马它可以非常清晰的记得自己走在复杂路途上的每一个细小的细节，但是它却无法给人在图纸上描述出来，即便这批马训练得再好，它也无法用抽象的符号把自己对路线的理解表达出来。

而人则能通过学习把自己的理解用抽象的符号表达出来，即其对抽象事物可以理解，每个人通过学习，都可以在自己的大脑里建立一个关于符号系统的“空间的框架”，在这个框架下我们才能对很多用符号表示的抽象事物加以理解并让我们的认识通过抽象的符号表现出来。

时间上，动物的记忆仅仅可以说是一种简单的保存，是一种普遍的功能，而人在往事上的新生，它包含一个创造性和构造性的过程，即我们真正的回忆需要重新组合它们，把他们加以组合和综合，并将其汇总到一个焦点之中，这是人类特性的记忆形态，是区别于动物或其他有机生命的，人对于时间的意识包含着一种连续的次序的概念，这种概念和我们空间上那中框架相对应，二者是区别人和动物的又一因素，从这里我们可以得出认识有别于动物的。

卡西尔把人定义为符号的动物不会让人们把人和动物混淆，而且把人做这样的定义也更有力于我们对于人类文化的理解，因为可以说人类文化是符号的文化，是由人所创作和发展的，从人的发展和进步上讲，卡希尔的对于人的定义是有其合理性和建设性的。

综上，通过本书的阅读，可以得出人是符号的动物，于此，也算对人有了一些认识，符号存在于我们周围，我们是符号的动物，我们用符号认识发展人类文化。