浅析中国传统文化的核心思想
中国传统文化的四个重要思想
中国传统文化的四个重要思想一、儒家思想儒家思想以孔子为代表，强调人的社会关系和社会责任。
其核心价值观是仁、义、礼、智、诚，强调家庭、社会和国家的和谐与稳定。
儒家思想的核心是“人治”，即通过人的自觉和自律来实现社会秩序。
儒家思想注重教育培养，强调孝道、忠诚、质朴等美德，以求达到个人的道德修养和社会的和谐与安定。
二、道家思想道家思想以老子和庄子为代表，强调“道”和“无为而治”。
道家思想强调人与自然的和谐，主张追求心灵的宁静与自由。
道家思想主张顺应自然，不争不抢，以达到塑造完善个人和社会的目的。
其核心思想是“无为而治”，即只有不去干预事物的流动变化，才能使事物自然而然地达到平衡与和谐。
三、墨家思想墨家思想以墨子为代表，强调兼爱和反对战争。
墨家思想以“兼爱”为核心，主张人与人之间应该相互关爱、和睦相处。
墨家思想反对战争和暴力，主张以和平的方式解决纷争。
其倡导的“非攻”思想强调道德影响力，主张善行善举，以示人类质朴善良的一面。
四、法家思想法家思想以韩非子和商鞅为代表，强调法律和秩序。
法家思想主张依靠法律制度来维护社会秩序和公平正义。
其核心思想是权力集中和法家为政，主张奖罚分明、法治优先。
法家思想主张权力的集中和严谨的法律制度，以解决社会矛盾和保持社会稳定。
这四种思想构成了中国传统文化的重要思想体系，对中国社会的发展与进步产生了重要影响。
儒家思想强调和谐、稳定和道德修养；道家思想强调自然与人的和谐；墨家思想强调兼爱和和平；法家思想强调法律和秩序的重要性。
这些思想体系共同构成了中国传统文化的核心价值观，为中国人民在长期的历史进程中树立了正确的道德观念和行为准则。
对中国传统文化的认识
对中国传统文化的认识中国传统文化是中华民族的根基，源远流长，丰富多样。
它以其独特的价值观念、思维模式和艺术表达方式，影响和塑造了中国人的思想观念、行为准则以及社会结构。
对中国传统文化的认识，可以从多个维度进行探讨，包括道德伦理、艺术形式、思想观念等方面。
一、道德伦理的核心：仁爱、诚信、孝敬中国传统文化的道德伦理教育是其核心之一。
其中，仁爱是传统文化中最重要的价值观念之一，强调个体对他人的爱心和关怀。
这种人伦关系的观念在中国传统文化中被高度强调，体现在尊重他人、关心社会、帮助弱者等方面。
诚信也是中国传统文化中的重要价值观，强调个体的言行一致、信守承诺。
孝敬是中国传统文化中另一个核心概念，教导人们尊敬父母、关心家庭，强调家庭责任和家族纽带。
二、艺术形式的独特魅力：诗词、书法、绘画中国传统文化在艺术形式方面有着独特的魅力。
诗词作为一种独特的表达方式，具有高度的艺术价值。
自古以来，诗词被用来表达个体的情感、思想和社会观念，传承了丰富的文化内涵。
书法作为中国传统文化中的重要艺术形式，强调线条的优美和墨意的独特韵味。
绘画则是中国传统文化中另一个重要的艺术形式，通过绘画，人们可以表达自己对世界的理解和感悟，传递情感和思想。
三、思想观念的影响力：中庸、五行、阴阳中国传统文化中的思想观念对社会行为和思维模式具有深远的影响。
中庸思想是中国传统文化中的核心思想之一，强调和谐、平衡和适度。
五行思想是中国古代哲学中的重要概念，用来描述宇宙和人类的构成和变化。
阴阳学说则是中国传统哲学的重要理论，强调事物的对立统一和变化规律。
四、文化传承与创新的平衡对中国传统文化的认识还需要思考如何在传承与创新之间达到平衡。
传统文化的传承是保护和弘扬中华民族优秀传统文化的重要途径，它帮助人们更好地认识自己的历史、文化和价值观念。
然而，传统文化也需要与时俱进，与现代社会相结合，以适应当今社会的需求和发展。
综上所述，对中国传统文化的认识涉及到道德伦理、艺术形式、思想观念等多个层面，并需要在传承与创新之间达到平衡。
中国传统文化的核心内涵
中国传统文化的核心内涵：中国传统文化的核心内涵可大致概括为三个方面：一、中国传统文化的基本思想——刚健有为、和与中、崇德利用、天人协调。
《易传》所强调的“自强不息”、“厚德载物”，是中华民族精神的集中体现；崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则；“中庸”，既是思想方法、原则，是修养境界。
二、注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向。
三、重家族、重血缘的家庭伦理本位的价值观。
现代意义：（一）关怀人本：中国传统文化很在程度上来说是关注人生的文化，而这在世界文化体系中都是十分珍贵的。
其中有很多关于人生价值的思考和讨论，也都十分值得我们认真学习。
提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。
这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有极强的时代意义。
（二）道德的教化：中国传统道德文化中提倡人伦价值，强调尊老爱幼、孝敬父母等美德。
中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值，强调每个人在人伦关系中应有的道德义务。
从《尚书》中提出的“五教”，即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五伦”，即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，再到《礼记·礼运》中所讲的“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”，都从不同的人与人之间的关系角度，规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则。
传统人伦关系中的维护封建等级关系的糟粕无疑应当批判和剔除，但其中包含的有益因素，如能赋予符合时代要求的新涵义，对于改善家庭与社会的人伦关系，维护良好的社会秩序，仍有不可忽视的重要作用。
另外，传统文化中还对我们提出“诚信”，“仁爱”，“互助”等等道德上的要求和希望……这种注重对人的道德教化，和“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。
（三）追求和谐中国传统文化的另一个核心思想就是追求和谐。
中国传统文化的核心理念
中国传统文化的核心理念多元共生是中国传统文化的基本理念之一、中国一直以来是一个多民族、多文化融合共存的国家，这种多元性不仅表现在不同民族的存在，还体现在对不同思想、信仰、价值观的容纳和接纳上。
中国传统文化鼓励人们尊重和理解差异，追求和谐的共存。
在中国传统文化中，包容、宽容、和谐的精神是非常重要的。
和谐统一是中国传统文化的另一个核心理念。
中国历史上一直存在着强调和谐与统一的思想，例如“兼爱天下，是谓圣人”的儒家思想，强调伦理道德以及个人与社会的和谐发展。
中国传统文化把个人与家庭、个人与社会、天与地、人与自然之间的关系看作是协调一致的整体，强调人与自然的和谐关系以及人际关系的和谐统一人本主义是中国传统文化的另一个核心理念。
中国传统文化强调人的价值和尊严，提倡以人为本、保护人的权益。
中国传统文化强调道德修养和人际关系的重要性，强调尊重他人、关心他人、帮助他人。
中国传统文化重视人的心灵和精神层面的发展，倡导人类全面发展，注重个体的内在修养和精神追求。
除了多元共生、和谐统一和人本主义，中国传统文化还强调诚信、孝道、仁爱、义务等价值观。
诚信是中国传统文化的基本要求，强调诚实、守信、信任等与他人的关系。
孝道是中国传统文化的核心美德，注重尊敬父母、尊重长辈、孝顺亲人。
仁爱是中国传统文化的核心价值观，强调关爱他人、关心社会、为他人着想。
义务是中国传统文化的基本原则，鼓励个人履行自己的社会责任和义务。
总而言之，中国传统文化的核心理念是多元共生、和谐统一、人本主义。
这些核心理念贯穿于中国传统文化的方方面面，影响着中国人的思想观念和行为方式。
这些传统文化的核心理念在当今社会依然具有重要的意义，可以帮助我们建设和谐共存的社会，促进人与自然、人与人之间的和谐发展。
中国传统文化思想中的核心价值观_黄岩
理论与研究中国传统文化思想中的核心价值观，是指在中国传统文化的各种价值观念中居于核心地位、起着主导作用的价值观。
在我国五千多年文明发展历程中，各族人民紧密团结、自强不息，共同创造出源远流长、博大精深的中华文化，儒家的“公忠为国、自强不息、厚德载物”、道家的“道法自然、逍遥齐物、崇俭抑奢”、佛教的“慈悲为怀、普度众生、忍辱为重”，在“和而不同”的良性互动过程中，相互诘难而又相互补充，深深熔铸于中华民族的血液之中，陶冶出一代代志士仁人，推动着中华民族不断走向文明、进步，为世界文明的发展作出了不可磨灭的重大贡献。
作为社会意识形态的高度抽象，社会主义核心价值观是在特定的民族文化环境中发展起来的，只能在历史文化积淀基础上结合新的社会发展和时代要求予以创造性的发展。
那么，中国传统文化中的核心价值观是什么呢？对此，中宣部思政所戴木才教授、山东大学博士生导师包心鉴教授均提出“仁义礼智信”是中国传统思想文化中的核心价值观。
笔者认为，“仁义礼智信”主要是一种伦理价值取向，而一种文化的核心价值观则应该是融“政治诉求、道德规范、精神气质、社会理想”为一体的观念体系。
因此，我认为中国传统文化的核心价值观可概括为“公忠、仁爱、自强、和谐”。
这四个基本的价值观念具有浓厚的文化底蕴，被前人普遍认同和实践，同时又有着鲜明的时代价值。
一、“公忠”的价值观“公忠”是中国传统文化中最重要的政治诉求，也是社会道德的最高原则。
正所谓“天之所覆，地之所载，人之所履，莫大乎忠”。
依照古人的解释，“忠”乃尽己之谓，它强调的是一种做人做事的态度，即把自己的全部心思和精力都奉献出来，尽力而为、忠诚不二、认真负责。
公与私相对，表明的是“忠”的对象问题，即这种尽心尽力，不是为了自己，为了某一个人，而是为大家，为全体成员。
早在《诗经》、《尚书》、《左传》、《汉书》等典籍中，就有“夙夜在公”、“公家之利，知无不为”、“临患不亡国”、“国而忘家、公而忘私”等规范性要求。
浅论中华传统文化的核心思想
［摘要］中华传统文化是儒释道三家的全体，其核心思想是儒家的政治儒学。
儒学在政治统治的需求下，融合佛道思想于现世人生之中，采取自上而下即从统治阶层到民间的路径将儒学发展为政治儒学。
中华传统文化的核心思想是政治儒学。
［关键词］中华传统文化；政治儒学；融合；自上而下［中图分类号］G122［文献标志码］A ［文章编号］1002-2341（2018）01-0079-03浅论中华传统文化的核心思想周红（黑龙江八一农垦大学思政教研部，黑龙江大庆163319）［收稿日期］2017-11-16［基金项目］大庆市哲学社会科学规划研究项目“中国传统文化的现代转型与总体性生存方式的重建”阶段性成果，项目编号：DSG2017116［作者简介］周红（1973-），女，黑龙江黑河人，副教授，博士研究生，主要从事儒学、宗教学研究。
·文化学研究·弘扬中华优秀传统文化的前提是正确理解中华传统文化，理解中华传统文化的核心思想。
中华传统文化是儒释道三家的全体，其核心思想是儒家的政治儒学。
这于当下的流行的看法有些不同，因为很多人的理解是心性儒学即道德的修身功夫才是儒学的中心，心性儒学修到极致才可以修身齐家治国平天下。
这种观点混淆了儒学中的基础和次第，真实的情况是：儒学是在政治需求的基础上强调德性,是为了政治儒学的需要才发展出了心性儒学，儒学的实质是政治儒学。
我们逐一论证之。
一、儒学成为传统文化的主流儒学成为传统文化的核心是由儒学自身的特质所决定。
儒家文化的最大特点是世俗性强，人文精神强。
世俗性是指在生和死之间，中国文化注重的是活在当下，而不是死后的鬼神世界；人文精神是说中国文化关注的是人和人的责任，而不是虚幻的鬼神。
西方人关注彼岸世界，愿意为未来的美好而忍受当下的痛苦，但中国关注的是现在，正如孔子所言“未知生，焉知死”。
儒家贵生，关注人如何在活着的时候做到极致，儒家有很深的人文关怀，认为人一定要承担社会责任，视社会大我的利益高于小我的利益。
中国传统文化的核心价值观
中国传统文化的核心价值观中国传统文化是悠久而宝贵的文化遗产，包括着丰富的思想体系、价值观念和道德准则。
这些核心价值观对于塑造中国人的思维方式、行为准则以及社会秩序具有深远的影响。
在当下快速发展和变化的现代社会，回顾和传承中国传统文化的核心价值观，对于构建和谐社会，培养人格品质具有重要意义。
一、仁爱仁者爱人，乃中国传统文化的核心价值之一、仁者以爱心待人，尊重他人，布施利物。
在中国传统文化中，仁爱被认为是人类社会最基本的原则之一、孔子曾说：“人之所以为人，仁也。
”仁爱使人心存善念，宽容包容他人，能够建立和谐的人际关系，弘扬社会正气，传递正能量。
在现代社会，仁爱价值观被视为人与人之间最基本的互动原则，提倡人们相互尊重、相互理解、相互关爱，营造和谐的社会环境。
二、礼仪礼仪在中国传统文化中占据着重要位置。
孔子曾说：“礼仪者，人伦之端也。
”礼仪不仅是一种行为规范，更是一种心灵修养和价值信仰。
在中国传统文化中，礼仪被视为维护社会秩序、促进人际关系、传承文化传统的重要方式。
尊重长辈，孝敬父母，尊重师长，尊重文化传统等都是中国传统文化中的礼仪规范。
在现代社会，礼仪价值观也在不断弘扬和传承，提倡人们重视礼仪，传承中华文化的优良传统。
三、孝道孝道是中国传统文化中的重要价值观念之一、孝道是指子女对父母的尊敬和孝顺。
孔子曾说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”孔子强调了孝敬父母的重要性，认为孝道是做人的根本之道。
在中国传统文化中，孝道不仅是一种道德准则，更是一种家庭伦理、社会风尚。
尊重父母，孝敬长辈，关心家庭成员的生活，传承家族文化，都体现了孝道的精髓。
在当下社会，孝道价值观也具有重要的启示意义，提醒人们珍惜家庭关系，传承家庭文化，弘扬孝敬父母的优良传统。
四、忠诚忠诚是中国传统文化中的重要核心价值。
忠诚是品德高尚的表现，是一种信仰、一种真诚的行动。
在中国古代，忠臣义士的故事被传颂不衰，忠诚的观念深入人心。
中国传统文化的核心内容
中国传统文化的核心内容
1.核心思想理念。
中华民族和中国人民在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中培育和形成的基本思想理念，如革故鼎新、与时俱进的思想，脚踏实地、实事求是的思想，惠民利民、安民富民的思想，道法自然、天人合一的思想等，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益借鉴。
传承发展中华优秀传统文化，就要大力弘扬讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等核心思想理念。
2.中华传统美德。
中华优秀传统文化蕴含着丰富的道德理念和规范，如天下兴亡、匹夫有责的担当意识，精忠报国、振兴中华的爱国情怀，崇德向善、见贤思齐的社会风尚，孝悌忠信、礼义廉耻的荣辱观念，体现着评判是非曲直的价值标准，潜移默化地影响着中国人的行为方式。
传承发展中华优秀传统文化，就要大力弘扬自强不息、敬业乐群、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等中华传统美德。
3.中华人文精神。
中华优秀传统文化积淀着多样、珍贵的精神财富，如求同存异、和而不同的处世方法，文以载道、以文化人的教化思想，形神兼备、情景交融的美学追求，俭约自守、中和泰和的生活理念等，是中国人民思想观念、风俗习惯、生活方式、情感样式的集中表达，滋养了独特丰富的文学艺术、科学技术、人文学术，至今仍然具有深刻影响。
传承发展中华优秀传统文化，就要大力弘扬有利于促进社会和谐、鼓励人们向上向善的思想文化内容。
中国传统文化的核心是什么_中国传统文化的核心价值
中国传统文化的核心是什么_中国传统文化的核心价值中国传统文化的核心究竟是什么她能有如此强大的生命力和挽救社会的作用传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶其核心就是道德教育。
下面是小编为大家整理的中国传统文化的核心，希望对你们有帮助。
中国传统文化的核心阴阳五行、天人合一、中和中庸、修身克己是我国传统文化四大核心价值观念，他们影响着中国人的处世态度、影响着中国的制度方针。
1.阴阳思想认为世界上任何事物都包含对立的统一。
它们是一正一反互相对立的，但又统一在一起。
同时，对立双方又各向对方转化。
五行思想强调五种物质运动之间是有联系的，它们之间有生与克的作用。
2.天人合一的思想认为人类社会在大自然中生成并发展，是大自然的一部分。
所以人与自然相通相应，息息相关，是个统一体。
由此得出结论，人与自然必须和谐相处。
中华传统文化不讲“征服自然”，相反地非常重视“顺应天时”。
这正是“天人合一”的突出表现。
3.“中和”是中华传统文化所追求的一种理想境界，即社会上、自然界的事物尽管千差万别，矛盾交织，却能实现多样的统一，复杂的平衡;种种不同的事物聚在一起却能协调和谐、共生并存，互相促进;实现“和而不同”、“和实生物”。
中庸是要求处理问题不偏不倚，恰如其分，恰到好处。
实行中庸之道、必须具有三个前提：一是承认各种事物互不相同，各有特色，这是客观事实，不以人的意志为转移。
二是要有忍让意识,处理问题最好彼此有益，实现“双赢”。
三是要有修养与品格。
4.修身克己，中华传统文化非常强调修身，并强调“修身为本”。
正所谓“修身齐家治国平天下”，只有修身，自己优秀了，才能走好下几步路。
传统文化是什么中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。
中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子，墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。
中华传统文化亦叫华夏文化、华夏文明，是中国5000年优秀文化的统领。
中国传统文化的核心价值观
中国传统文化的核心价值观一、中国传统文化的背景和特点中国作为一个拥有悠久历史的文明古国，拥有着独特而丰富的传统文化。
中国传统文化深受儒家思想、道家思想和佛家思想等的影响，形成了独具特色的核心价值观体系。
这些价值观在中国社会中发挥着重要的作用，并被广大民众所崇尚和传承。
二、仁爱和人伦关系的价值观中国传统文化中，仁爱是一种基本的价值观。
通过儒家思想的倡导，中国人强调个体与社会间的相互关系，崇尚家庭和睦、乡邻和谐、社会和谐等思想。
人们被教导要尊重老人、爱护子女、关心亲友，重视人与人之间的情感联系和道义义务。
这种以人为本、注重人际关系的价值观，为中国社会的形态打下了坚实的基础。
三、和谐与平衡的价值观和谐与平衡是中国传统文化的核心价值观之一。
中国人认为宇宙万物之间存在着内在的平衡和和谐，强调人与自然、人与人、人与社会之间的协调统一。
与此相应，中国的儒家思想倡导“中庸之道”，即遵循适度，避免极端，以保持社会秩序的平衡和谐。
这种价值观在中国历史上一直影响着人们的思维方式和行为准则。
四、诚信和道德的价值观诚信和道德是中国传统文化中最为重要的价值观之一。
在中国古代，诚信被视为最基本的美德，人们被教导要保持真实、诚实和守信。
中国人注重忠诚、尊重、守信、承诺等价值观念，并在日常生活中践行这些道德准则。
这种价值观对于维护社会秩序和促进人与人之间的信任起到了重要的作用。
五、孝顺和家庭观念的价值观中国传统文化中，孝顺和家庭观念被视为核心价值观之一。
在中国，尊老爱幼、孝敬父母被广泛奉行。
中国人将家庭视为最重要的社会组织单位，重视家族的延续和传承。
这种家庭观念不仅体现在家庭内部的亲情关系上，也扩展到了社会关系中。
尊敬师长、关心亲友、帮助他人等都是中国人对于家庭观念的体现。
六、尊重传统和历史的价值观中国传统文化中，尊重传统和历史也是核心价值观之一。
中国人历来尊重传统文化，看重历史的沉淀和积淀。
对于祖先的敬重、对于传统文化的继承和发展，一直是中国人的价值观念。
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浅析中国传统文化的核心思想
作者：张璘
来源：《教书育人·高教论坛》2010年第05期
一文化和中国传统文化
文化的概念是指一切与政治、经济、科技、艺术、风俗、宗教、建筑、历史、国家、民族等有关的精神和知识的总和。
中国传统文化就是中国历史发展过程中形成的社会各阶层人民的价值观念、精神和知识等。
中国传统文化的核心思想是以儒家的政治伦理道德哲学为核心,以“诸子百家”思想为辅的一个传统哲学体系。
它基本形成于春秋战国时期,在此后长达两千年的封建社会中,其思想内容并没有发生根本的变化。
这一哲学体系产生的背景是政治的需要和对伦理修养的思考,这就决定了中国古代的传统文化是一种求善趋治的政治伦理型文化。
二中国传统文化的核心思想
“中庸”思想是儒家思想学说的核心内容,其要点有二:一是“中”,二是“和”。
儒家创始人孔子所谓的“中”,不是折衷与调和,而是指在认识和处理客观事物时要做到“适度”“恰如其分”,而“适度”和“恰如其分”的基础就是从实际出发。
在此基础上,孔子还提出了“和为贵”的观点。
“礼”本来是用来调节社会上不同等级、身份有别的人们之间的关系的,强调“和为贵”,就是强调社会不同等级之间的人际关系的协调与和谐。
对于这种“中”与“和”的思想,孔子主张不仅要作为一种认识和处理事物的方法来看待,而且还应该通过修养和锻炼,把它融入自己的日常品行当中,成为人的一种美德。
“中庸”一词最早见于《论语·雍也》:“子曰:中庸之为德也,其至矣乎,民鲜久矣。
”“中庸”包括“中”和“庸”两方面的含义。
朱熹解释说:“中者,不偏不倚,无过之不及之名。
”(《中庸章句》)用现代哲学概念来解释,“中”就是事物矛盾双方处于相对的平衡与和谐状态。
郑玄《礼记·中庸》注“君子中庸”句说:“庸,常也,用中为常道也。
”朱熹说:“中者无过无不及之名也。
庸,平常
也。
”(《论语集注·雍也》)可见,“庸”为“常”,“中庸”之道就是“中常”之道,也就是说“中”道乃是事物的常道。
“中庸”为“中常”之道,指的是事物内部相互对立、相互联系的对立统一状态,而不是折衷主义。
折衷主义只是把不同本质的现象或理论无原则地、机械地结合在一起。
儒家讲“允执厥中”,指的是根据事物发展变化的规律使事物正常和谐地发展。
《中庸》中又有:“仲尼曰:君子中庸,小人反中庸。
君子之中庸也,君子而时中;小人之中庸也,小人而无忌惮也。
”朱熹《集注》中又有:“君子知其在我,故能戒谨不睹,恐惧不闻,而无时不中。
”可见“中”是随事物变化而变化,“中庸”最终是要实现和谐发展的状态。
三对“中庸之道”的阐释
“中庸之道”的主张是要求人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成具有理想人格的人,达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣,合外内之道,共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
“中庸之道”的理论基础是“天人合一”。
通常人们讲“天人合一”大都从《孟子》中的“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣”(《孟子·尽心》)讲起,而忽略《中庸》中的“天人合一”理论,更忽视了“天人合一”的真实含义。
“天人合一”的真实含义是“合一”于至诚、至善,达到“致中和,天地位焉,万物育焉”“唯天下至诚,为能尽其性。
能尽其性则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。
这是《中庸》中给出的“天人合一”的含义。
因而《中庸》始于“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”,而终于“上天之载,无声无臭。
至矣。
”这就是“圣人”所要达到的最高境界。
“天人合一”表达的是人们通过自觉修养所达到的顺应天道、造福于人类和自然的理想境界。
四五达道、三达德、九经
1五达道。
“五达道”主要是指运用“中庸之道”来调节五种伦理关系。
这五种基本的人伦关系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友。
今天如果将君臣关系转换为上下级的关系,这五种人伦关系就是天下通行的人际关系。
儒家认为通过正确处理这五种人际关系,就能达到社会和谐的理想境界。
如《礼运》所言:“故圣人耐以天下为一家,以中国为一人者,非意之也,必知其情,辟于其义,明于其利,达于其患,然后能为之。
何谓人情?喜、怒、哀、惧、爱、欲,七者弗学而能。
何谓人义?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠,十者谓之人义。
讲信修睦,谓之人利;争夺相杀,谓之人患。
故圣人之所以治人七情,修十义,讲信修睦,尚辞让,去争夺,舍礼何以治之?”
2三达德。
调节这些人际关系靠什么?靠的是人们内心的品德和智慧,因而就有了“三达德”之谓。
三达德就是指智、仁、勇。
儒家认为它们是天下通行的品德,是用来调节上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。
智、仁、勇靠什么来培育呢?要靠诚实、善良的品德和人格意识。
所以在《中庸》第二十章中讲:“天下之达道五,所以行之者三。
曰:君臣也,父子也,夫妇也,兄弟也,朋友之交也。
五者,天下之达道也。
知、仁、勇三者,天下之达德也,所以行之者一也。
或生而知之,或学而知之,或困而知之,及其知之,一也。
或安而行之,或困而行之,或勉强而行之,及其成功,一也。
子曰:‘好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。
知斯三者,则知所以修身;知所以修身,则知所以治人;知所以治人,则知所以治天下国家矣。
’”
3九经。
“九经”就是指利用“中庸之道”来治理天下国家时需要做的九项具体工作。
这九项工作是:修养自身,尊重贤人,爱护亲族,敬重大臣,体恤众臣,爱护百姓,劝勉各种工匠,优待远方来的客人,安抚诸侯。
修养自身,就能够达到美好的人格;尊重贤人,就不至于迷惑;爱护亲族,叔伯兄弟之间就不会有怨恨;敬重大臣,治理政事就不至于糊涂;体恤群臣,臣子就会尽力予以报答;爱护老百姓,老百姓就会受到勉励;劝勉各种工匠,财货就能充足;优待远方来的客人,四方就会归顺;安抚诸侯,天下就会敬服。
要做好这九项工作,就必须用至诚、至仁、至善的爱心去充分体现智慧、美好的人格。
做好这九项工作,事实上也就处理调节好了社会上主要的人际关系,这是使“天下”国家达到理想状态的重要保证。
“九经”的提出,是对《尚书·尧典》中的“克明俊德,以亲九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,协和万邦”的社会理想与“大学之道,在明明德、在亲民、在止于至善”的社会理想的继承和发展。
“中庸之道”的真谛在于:坚守中正,寻求适度,不偏不倚,无过无不及。
“中庸之道”塑造了中国传统社会中的“中庸之德”,使中国人形成了中庸的思维与行为方式、处事作风和人格境界。
面对现实人生中很多具体的两极选择情境,人们总是试图有效地在对立的两极之间找到一个均衡的支点,并使对立双方归于统一。
在生活实践中,世故圆通、不走极端成为古代中国人所固守的人生信条。
在今日的语境下,“中庸”一般指要协调好各种社会关系,以益于社会整体的和谐稳定与持续进步。
笔者认为,作为中国传统文化的核心思想,倡导“中庸之道”对于维护现代社会的家庭和睦、邻里友善、社会和谐还是有相当的实践意义的。
参考文献
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